من المجتمع الرأسمالي إلى مجتمع الأثينيين: كاستورياديس ومتاهة الفكر السياسي الإنساني/ د زهير الخويلدي

"إن الثورة، وهي في المرحلة الثورية، هي دائما تكوين الأجهزة المستقلة للجماهير"

لم يكن ينتمي إلى أي نظام، أو بالأحرى للجميع، فقد سعى إلى التفكير في كل ما يمكن التفكير فيه، في النسب القديم للمفكرين اليونانيين الذين كانوا أعزاء عليه. إنها انتقائية أكسبته هذا الاعتراف الصعب ولكنها تتحدىنا اليوم أكثر من أي وقت مضى، في فترة التطلع إلى عبر التخصصات، حيث يظل فرط التخصص في المعرفة قويًا للغاية. لا تزال طريقته في التعبير عن الفرد والمجتمع، الثورة والحرية، موضوعية للغاية. لكن "كيف يمكننا "طلب وشرح" فكرة معقدة وغير قابلة للتصنيف مثل فكر كاستورياديس؟

ليس بالكتابة "عليها" بل بوضعها "في العمل". يحاول هذا البحث التقاط ديناميكيات الفكر الكامنة وراء المشروع القائل بأن كاستورياديس قد عمد "الإبداع البشري"، على مفترق طرق السياسة والتحليل النفسي والفلسفة. المدينة الدولة الاغريقية هي البوليس، النفس، اللوغوس: سيتم التعامل مع كل مفترق طرق من نفس السؤال، وهو خلق الذات والديمقراطية، ووفقًا لمحور ما بعد التاريخ، والذي من شأنه أن يعمق أو يقدم قراءة مختلفة للمصادر اليونانية والحديثة "في العمل "في عمله. إن توضيح الخلق الاجتماعي التاريخي لمعاصريه كونه القوة الدافعة الرئيسية له، سنحاول أيضًا تلبية هذا المطلب من خلال تحديثه. تستهدف بوليس الأشخاص المهتمين بالفلسفة السياسية المعاصرة، و "الديمقراطية الراديكالية" والحركات الاجتماعية والسياسية الحالية ، بالإضافة إلى أولئك الذين ، من منظور تاريخي للفكر النقدي ، طوروا اهتمامًا بـ مهتم بالعصور اليونانية القديمة لفهم أفضل ، بفضل الاختلاف في المقارنة التفاضلية ، ما يجعل التفرد في عصرنا.

يحاول أن يفهم مؤسسة المجتمع ابتداء من الإنسان. ساهم بشكل غير مباشر في أن تكون المسألة الاجتماعية أكثر من ذلك بكثير في قلب النفس في مجال التحليل النفسي. فلورنسا جوست ديسبرايريس. وحقق هذا الديموقراطي لنفسه الاستقلال الذي أراده للجميع ، ووضع حياته تحت علامة الالتزام ، وعمله تحت علامة الخلق. يلتهم الحياة بحماسة ، لم يكن مجرد فكرة ، ونصوصه ، على شكل شذرات تبدأ دائمًا من التجربة والواقع ، لا تزال تكشف حتى اليوم ، لمن يكتشفه ، الشخصية خبيث ، حازم ، كاريزمي ، لباني الجسور الأبدي هذا. ماذا يمكن أن تعلمنا الديمقراطية الأثينية ، عندما تم اختراع الفلسفة والديمقراطية في وقت واحد؟

هذه الفترة من الخلق الجماعي والحيوية السياسية والتساؤل حول المؤسسات تجسد ما يسميه "الاستقلالية"، أي افتراض مجتمع بأكمله لمصيره الديمقراطي. ومن هنا تأتي المشكلة التي تطرحها البيروقراطية، احتكار المشروع السياسي في أيدي عدد قليل، مما يعيق ظهور الديمقراطية، بمعنى أن هذا سيكون حقًا من شأن الكل.

إن المجتمع الديمقراطي، مهما كان حجمه، يتكون دائمًا من تعدد الأفراد الذين يشاركون جميعًا في السلطة بقدر ما يتمتع كل منهم بالقدر الآخر من الإمكانية الفعالة للتأثير على ما يحدث، وما ليس هذا هو الحال على الإطلاق في الممارسة العملية في مجتمعاتنا الديمقراطية، وهي أكثر ما يمكن أن أسميه الأوليغارشية المنتخبة والليبرالية، مع وجود طبقات اجتماعية محصنة جيدًا في مواقع السلطة. من المسلم به أن هذه الطبقات ليست مقاومة للماء تمامًا. هذه هي حجة الليبراليين الشهيرة: "بدأ السيد ماشين كبائع جرائد وبعد ذلك، وبفضل قدراته، انتهى به الأمر كرئيس لشركة جنرال موتورز"، مما يثبت ببساطة أن الطبقات المهيمنة تعرف أيضًا كيف تجدد نفسها في تجنيد من الطبقات الدنيا الأفراد الأكثر نشاطًا في اللعبة الاجتماعية كما نظموها. والشيء نفسه ينطبق على السياسة التي تهيمن عليها بيروقراطية الحزب: لا يهم ما إذا كانوا في الحكومة أو في المعارضة، سواء كانوا اشتراكيين أو محافظين، فهم متواطئون بمعنى ما عندما يتعلق الأمر بالأحزاب السياسية. حصص قوة لا يمكن إزالتها. إنهم لا يتغيرون وفق أي إرادة شعبية، ولكن حسب القواعد البيروقراطية للعبة الجهاز الحزبي، التي ستنهض بقادة جدد. لكن لا ينبغي لنا أن نصدق أن الأوليغارشية المهيمنة، الرأسماليين أو السياسيين، دائمًا وفي كل مكان، ينتهكون على مضض الأبرياء. يتم توجيه المواطنين عن طريق الأنف، ويخدعهم السياسيون الأذكياء أو الفاسدون، ويتم التلاعب بهم من قبل وسائل الإعلام الجائعة، ولكن ليس لديهم وسيلة للسيطرة عليهم؟ لماذا أصبحوا فاقدين للذاكرة؟ لماذا ينسون بسهولة أن نفس ريجان أو نفس ميتران، قبل عام، قبل أربع سنوات، ألقيا خطبًا مختلفة تمامًا ... هل تم تحريفهم بواسطة الأرواح الشريرة؟ "

المصدر:

Cornelius Castoriadis, Une société à la dérive, Seuil, 2005, « Les enjeux actuels de la démocratie » (1986), p. 157

Cornelius Castoriadis, Ce qui fait la Grèce I. D'Homère à Héraclite, Seuil, « La couleur des idées », 2004, chap. II. « La pensée politique », p. 274.