منظومة حقوق الإنسان بين القيم الكونية والتعبير الايديولوجي عن مصالح طبقية ضيقة/ د زهير الخويلدي

تمهيد

على الرغم من التمزقات والتحولات التي طبعت مسار فكر كارل ماركس، إلا أن رفض حقوق الإنسان ظل أحد نقاطه الثابتة حتى النهاية. لقد كانت أيضًا واحدة من تراثها الكارثي: جنبًا إلى جنب مع الدعوة إلى دكتاتورية البروليتاريا الانتقالية، والتي ترجمتها آنذاك المنشورة اللينينية في المفردات، التي لم يستخدمها ماركس مطلقًا، عن التعارض بين الحريات الشكلية والحريات الحقيقية، كانت بمثابة حل بديل وذريعة لأنظمة الإستبداد الدائم والشمولية الجذرية، التي تدعي وحدتها الأيديولوجية أنها تحقق وحدة الشعب التي لا تشوبها شائبة من خلال القضاء على كل ما يمكن أن يهدد نقائه. لماذا كان كارل ماركس، صاحب المشروع الذي سعى إلى أن يكون إنسانياً وتحررياً، مرتاباً إلى هذا الحد من زعم نظرية حقوق الإنسان الغربية المرافعة على المبادئ الكونية؟ وكيف أماط اللثام عن الاقنعة الرأسمالية للمصالح الكولونيالية؟

الترجمة

"أعلنت الثورة الفرنسية نهاية الامتيازات، ومساواة الجميع أمام القانون، ووجود حقوق طبيعية يجب على الدولة احترامها بشكل مطلق. وفي الوقت نفسه تظهر فكرة حرية الضمير التي ستؤدي تدريجياً إلى فصل الدولة عن الدين. وبهذا المنطق، فإن "إعلان حقوق الإنسان والمواطن" لعام 1789 هو نص علماني بحت، يؤسس للحقوق الطبيعية، ويستبعد أي إشارة إلى الحق الإلهي الذي قام عليه النظام القديم. كأساس للسياسة، الطبيعة البشرية هنا تحل محل إرادة الله.   ولكن إذا تم استبعاد الدين من هذا النص، فهل الروح الدينية أيضا؟ ماركس لا يعتقد ذلك. بالنسبة له، فإن المفهوم الليبرالي (بالمعنى الاقتصادي والسياسي للمصطلح الليبرالية) لحقوق الإنسان يعيد إنتاج النموذج المسيحي، في شكل غير ديني ظاهريًا، بالوهم والاغتراب.   في الواقع، تقوم الديمقراطية الليبرالية على ثنائية الإنسان/المواطن، المجتمع المدني/الجماعة السياسية، تمامًا كما يقوم الدين المسيحي على ثنائية المدينة الأرضية/المدينة السماوية ("أعطوا لقيصر ما لقيصر" ولله ما لله." كمواطن، يشارك الإنسان في شؤون الدولة، ويفكر في المجتمع، وفي مصالح الجميع... وهنا تسود المساواة في الحقوق. ولكن كرجل عادي، وعضو في "المجتمع المدني" (عالم العمل، والأسرة، والشؤون الخاصة... وقبل كل شيء المنافسة الاقتصادية) فإن الجميع يتبعون مصالحهم دون القلق بشأن الآخرين. وهنا تسود حالات عدم المساواة بحكم الأمر الواقع (الثروة، والملكية، وعدم تكافؤ الفرص في مجال التعليم، والتوظيف، وما إلى ذلك). وهذان العالمان منفصلان تمامًا، على عكس العصر الإقطاعي، على سبيل المثال، حيث لم يكن الدور السياسي والحياة الخاصة قابلين للفصل. لم يتم تمييز الملكية الشخصية للسيد عن سلطته السياسية على عبده).  "تقمع الدولة [الناشئة عن الثورة الفرنسية] بطريقتها الخاصة الفروق الناجمة عن المولد، والرتبة الاجتماعية، والتعليم، والمهنة من خلال إصدار مرسوم بأن المولد، والرتبة الاجتماعية، والتعليم، والمهنة هي اختلافات غير سياسية، عندما لا تأخذ هذه الفروق مع الأخذ في الاعتبار، فإنه يعلن أن كل فرد من أفراد الشعب يتقاسم، على قدم المساواة، السيادة الشعبية لكن الدولة مع ذلك تترك الملكية الخاصة والتعليم والمهنة يتصرفون بطريقتهم الخاصة  وتجعل طبيعتهم الخاصة وبعيدًا عن القضاء على هذه الاختلافات الحقيقية، فهي لا توجد إلا بفضلها: فهي تدرك أنها دولة سياسية ولا تسود عالميتها في مواجهة هذه العناصر.[1] إن الدولة السياسية المكتملة هي في الأساس الحياة العامة للإنسان [2] في مقابل حياته المادية. كل شروط هذه الحياة الأنانية لا تزال موجودة، خارج نطاق الدولة، في المجتمع المدني،[3] ولكن كخصائص للمجتمع المدني. وحيثما حققت الدولة السياسية تطورها الحقيقي، يعيش الإنسان، ليس فقط في الفكر والوعي، بل في الواقع، في الحياة، حياة مزدوجة، حياة سماوية وأرضية [4]:

  1) الحياة في المجتمع السياسي حيث يكون يؤكد نفسه ككائن مجتمعي

 و2) الحياة في المجتمع المدني، حيث يتصرف كرجل خاص، ويعتبر الآخرين وسيلة، وينخفض نفسه إلى مرتبة الوسيط ويصبح لعبة للقوى الأجنبية [5].

كما تتصرف الدولة السياسية تجاه المجتمع المدني بطريقة روحانية مثل السماء تجاه الأرض. المتدينون، أعضاء الدولة السياسية هم كذلك بسبب الازدواجية التي تفصل بين الحياة الفردية والحياة العامة، حياة المجتمع المدني والحياة السياسية؛ إنهم متدينون لأن الإنسان يتصرف تجاه حياة الدولة، الغريبة عن فرديته الحقيقية، كما لو كانت حياته الحقيقية؛ إنهم متدينون لأن الدين هنا هو روح المجتمع المدني، وعلامة الهاوية التي تفصل الإنسان عن الإنسان. الوهم، الحلم، مسلمة المسيحية: سيادة الإنسان، ولكن الإنسان ككائن غريب، ككائن مختلف عن الإنسان الحقيقي، كل هذا في الديمقراطية، الواقع الحساس، الحضور، المبدأ الدنيوي. [6]  وحقوق الإنسان في حد ذاتها تختلف عن حقوق المواطن. ومن هو هذا الانسان المتميز عن المواطن؟ لا أحد غير عضو المجتمع المدني. لماذا يُسمى عضو المجتمع المدني "الانسان"، الانسان باختصار؛ لماذا تسمى حقوقه حقوق الإنسان؟ كيف نفسر هذه الحقيقة؟ بالعلاقة بين الدولة السياسية والمجتمع المدني، بطبيعة التحرر السياسي. قبل كل شيء، نلاحظ أن ما نسميه "حقوق الإنسان"، حقوق الإنسان المتميزة عن حقوق المواطن، ليست سوى حقوق عضو المجتمع المدني، أي الإنسان الأناني. ، الانسان المنفصل عن الإنسان وعن المجتمع. [7] دعونا نترك الدستور الأكثر راديكالية يتكلم، دستور 1793: إعلان حقوق الإنسان والمواطن. فن. 2. "هذه الحقوق، وما إلى ذلك (الحقوق الطبيعية وغير القابلة للتقادم) هي المساواة والحرية والأمن والملكية." مما تتكون الحرية؟

فقرة. 6 “الحرية هي القدرة التي يملكها الإنسان لفعل أي شيء لا يضر بحقوق الآخرين”، أو حسب إعلان حقوق الإنسان لعام 1791: “الحرية هي القدرة على فعل أي شيء لا يضر الآخرين”. ". وبالتالي فإن الحرية هي الحق في فعل أي شيء لا يضر الآخرين. ويحدد القانون الحدود التي يمكن لكل شخص أن يتحرك فيها دون الإضرار بالآخرين، كما تحدد حدود الحقلين بعمود السياج. إنه يدور حول حرية الإنسان، كوحدة معزولة [8] ومنغلقة على نفسها. لماذا، بحسب باور، اليهودي غير قادر على الحصول على حقوق الإنسان؟ "طالما ظل يهوديًا، فإن الطبيعة الضيقة الأفق التي تجعله يهوديًا سوف تتغلب على الطبيعة البشرية التي يجب أن توحده مع غيره من البشر، وتفصله عن غير اليهود." إلا أن حق الإنسان في الحرية لا يقوم على اتحاد الإنسان بالإنسان، بل على العكس من ذلك، على انفصال الإنسان عن الإنسان. إنه حق هذا الانفصال، حق الفرد المحدود المنغلق على نفسه. [9] إن التطبيق العملي لحق الإنسان في الحرية هو حق الإنسان في الملكية الخاصة. مما يتكون حق الإنسان في الملكية الخاصة؟

 المادة 16 (دستور 1793) "حق الملكية هو ما يملكه كل مواطن، ليتمتع ويتصرف في ممتلكاته ودخله وثمرة عمله وصناعته كما يشاء." وبالتالي فإن حق الإنسان في الملكية الخاصة هو حق التمتع بثروته والتصرف فيها كما يشاء، دون الاهتمام بالآخرين، بشكل مستقل عن المجتمع، وهو حق المصلحة الشخصية. وتشكل هذه الحرية الفردية، بالإضافة إلى تنفيذها، أساس المجتمع المدني. إنها تتيح لكل إنسان أن يجد في الآخرين ليس تحقيق حريته، بل حدودها. ومن ثم، فإن أيًا من حقوق الإنسان المزعومة لا يمتد إلى ما هو أبعد من الإنسان الأناني، إلى ما هو أبعد من الإنسان كعضو في المجتمع المدني، أي الفرد المنغلق على نفسه، في مصلحته الخاصة ونزواته الخاصة، الفرد المنفصل عن المجتمع. وبعيدًا عن اعتبار الإنسان، في هذه الحقوق، كائنًا عامًا، فإن الحياة العامة نفسها، أي المجتمع، تظهر كإطار خارجي للأفراد، وعائق أمام استقلالهم الأصلي. [10] الرابط الوحيد الذي يجمعهم هو الضرورة الطبيعية، والحاجة الخاصة والمصلحة، والحفاظ على ممتلكاتهم وشخصيتهم الأنانية. إنه أمر غامض بالفعل أن شعبًا، بالكاد بدأ في تحرير نفسه، وإسقاط جميع الحواجز التي تفصل بين مختلف أفراد الشعب، وتأسيس مجتمع سياسي، وأن هذا الشعب يعلن رسميًا حقوق الإنسان الأناني المنفصل عن نفسه. الجار والمجتمع (إعلان 1791)، بل ويجدد هذا الإعلان في وقت يتطلب فيه التفاني الأكثر بطولية، وهو الوحيد القادر على إنقاذ الأمة، في وقت حيث التضحية بجميع مصالح المجتمع المدني يتم وضعه على جدول الأعمال، وحيث يجب معاقبة الأنانية كجريمة (إعلان حقوق الإنسان، وما إلى ذلك، لعام 1793). تصبح هذه الحقيقة أكثر غموضًا عندما نرى أن المحررين السياسيين يختزلون المواطنة، المجتمع السياسي، إلى وسيلة بسيطة للحفاظ على ما يسمى بحقوق الإنسان، وبالتالي يتم إعلان المواطن خادمًا للإنسان الأناني، ذلك المجال الذي يتصرف فيه الإنسان كإنسان أناني. يتم تخفيض كائن المجتمع إلى مرتبة أدنى من المجال الذي يتصرف فيه ككائن مجزأ، وفي النهاية ليس الإنسان كمواطن، بل الإنسان كبرجوازي هو الذي يُنظر إليه على أنه الإنسان الحقيقي، على أنه الإنسان الحقيقي والأصيل. فالإنسان الحقيقي لا يمكن التعرف عليه إلا من خلال جانب الفرد الأناني، والرجل الحقيقي لا يتم التعرف عليه إلا من خلال جانب المواطن المجرد.   فقط عندما يستعيد الإنسان الفردي الحقيقي المواطن المجرد في داخله ويصبح، كإنسان فردي، كائنًا عامًا في حياته التجريبية، في عمله الفردي، في علاقاته الفردية، عندما يكون الإنسان قد أدرك وينظم قواه الخاصة كقوى اجتماعية، وبالتالي لن ينتزع منه بعد الآن السلطة الاجتماعية تحت مظهر السلطة السياسية؛ عندها فقط سيتم تحقيق تحرر الإنسان." كارل ماركس: المسألة اليهودية (1843).

تعقيب

مع ذلك، فإن المجتمع عديم الطبقية وعديم الجنسية الذي دعا إليه ماركس يجب أن يكون “رابطة حيث التنمية الحرة لكل فرد هي شرط التنمية الحرة للجميع” (بيان الحزب الشيوعي، 1848) وحيث “الأفراد المرتبطون على أساس جماعي إن الاستيلاء على وسائل الإنتاج والسيطرة عليها” (مخطوطات غروندريس، 1857) لم تعد أسرى المصير الطبقي. وإدراكًا منه لإساءة استخدام الحرية الفردية، فقد نسي الحريات العامة الأساسية. بكل بساطة: يهدف انتقاد ماركس بشكل أساسي إلى حقيقة مفادها أن حقوق الإنسان تتضمن في جوهرها عدم ملموسية حقوق الملكية. وحتى في دستور عام 1793، فإن "التطبيق العملي لحق الإنسان في الحرية هو حق الإنسان في الملكية الخاصة". باختصارشديد، خصوصية هذه الماركسية النقدية تتعلق بالإصرار على القطبين الحاسمين: التفكيك المفاهيمي للاقتصاد السياسي الذي جعله ماركس ممكنا، ومنظور التحرر الذي يفترض وجود علاقة مع الحقيقة التاريخية.

الاحالات والهوامش

[1] الدولة الليبرالية لا تريد التصرف في الحياة الخاصة، والاقتصاد، ومشاكل التعليم، وحقوق العمل، والصحة... بحجة أن كل هذا يتعلق بالخيارات الفردية، في حين أن المواطن لا يجب أن يهتم إلا بالأمور العامة، مشاكل عالمية.

[2] كائنات عامة ، حيث يكون الإنسان إنسانًا حقًا: عندما يهتم بمصير النوع البشري، أي بمصير جميع البشر، وليس بمصالحه الخاصة فقط. وفقا لفويرباخ، فإن الإنسان يميز نفسه حقا عن الحيوانات عندما لا يصبح واعيا بذاته، بل بالإنسانية (الجنس البشري، الواقع العام للإنسان) عبر الأماكن والأزمنة.

 [3] المجتمع المدني (تُترجم أحيانًا أيضًا إلى: المجتمع البرجوازي) هذا هو مجال الحياة الخاصة، "للبرجوازيين"، بالمعنى القروسطي للمصطلح، على عكس الحياة السياسية والمجتمعية للمواطن. في الليبرالية، يستهدف العالم الاقتصادي بشكل أساسي: الإنتاج الحر، والتجارة الحرة، والمبادرة الفردية والمنافسة.

[4] هذا هو التشابه العميق بين الديمقراطية الليبرالية والمسيحية. يعيش المسيحي حياة مزدوجة: 1) كانسان حقيقي، فهو عبد أو سيد أو برجوازي، يجب ألا يثور ضد عدم المساواة بل يجب أن يحترم النظام القائم (المدينة الأرضية) لأن كل السلطة، مهما كانت، تأتي. من الله (القديس بولس)؛ 2) كمسيحي، مهما كانت رتبته، فهو يساوي سائر البشر: لكن هذه الكرامة وهذه المساواة لا تنطبق إلا على الله، أي بعد الموت (المدينة السماوية). وبالمثل، في الديمقراطية الليبرالية، يتعارض العالم السياسي (مساواة البشر كمواطنين) والعالم المدني (عدم المساواة بين الناس "البرجوازيين" في ثرواتهم، ووضعهم، وتدريبهم، وفرصهم، وما إلى ذلك).

[5] هذه القوى الأجنبية هي القوانين الاقتصادية، وقوانين السوق. نحن نستخدم الآخرين كوسيلة، باستخدام قدراتهم في مجال الأجور لتحقيق الربح. يعتبر المرء نفسه أداة طوعية أو غير طوعية لقوانين السوق. تختفي "حرب الجميع ضد الجميع" من المجال السياسي، وذلك بفضل إنشاء القانون (القوانين والمؤسسات...) ولكنها تهدف إلى ترسيخ نفسها بشكل أفضل في المجال الخاص: المنافسة الاقتصادية. ، سباق من أجل الربح...

[6] الحياة الحقيقية بالنسبة للمسيحي هي حياة العدل والمحبة، ولكن ربما تكون هذه الحياة مجرد وهم، لأنها لن تقوم إلا بعد الموت، في السماء، ويبدو أنها تتعارض مع الحياة الحقيقية، على الأرض مصنوعة من الظلم والمعاناة. وبالمثل، في الليبرالية، تظل الحياة الحقيقية (المساواة بين المواطنين المتحدين) فكرة مجردة، في حين تظهر الحياة الحقيقية (المجتمع المدني) الظلم وعدم المساواة والأنانية. سيكون الدور الإيجابي للمسيحية هو إعطاء كل إنسان كرامة متساوية؛ الجانب السلبي هو أن هذه الكرامة الشاملة لا تكون فعالة إلا "في السماء"؛ وعلى الأرض يستمر الظلم. وبالمثل، فإن الدور الإيجابي لليبرالية السياسية هو جعل كل إنسان مواطنًا مشاركًا على قدم المساواة في القوانين وفي الحياة الجماعية؛ الجانب السلبي هو أن المواطن يخفي الفرد الحقيقي الذي يجب عليه في حياته الخاصة أن يقبل عدم المساواة المادية و"كل إنسان لنفسه". ألن يكون هناك غموض في المسيحية: جعل الناس يؤمنون بالعدالة السماوية من أجل قبول المظالم الأرضية؟ وبنفس الطريقة، ألن يكون هناك غموض حول الديمقراطية الليبرالية: استخدام المساواة السياسية لتبرير عدم المساواة الاقتصادية والاجتماعية، وما إلى ذلك؟

[7] هنا يبدأ التحليل النقدي لإعلان حقوق الإنسان والمواطن. بالنسبة لماركس، فإن هذا النص لا يعبر عن قيم عالمية، على عكس ما أعلن في الديباجة، بل يعبر عن قيم عصر يؤدي فيه التعارض بين المواطن (المساواة المجردة) والإنسان (التفاوتات الحقيقية) إلى اغتراب المواطن الفقير من الغني . لم تعد "" مجرد مجتمع مدني، بالمعنى المحايد للمصطلح، ولكنها أصبحت "مجتمعًا برجوازيًا" بالمعنى الجدلي للمصطلح.

[8] عند لايبنتز، الأحاديات: مواد بسيطة وغير قابلة للتجزئة، أنواع من الذرات التي تتكون منها الطبيعة، كل واحدة منها معزولة عن غيرها.

[9] النقد الرئيسي الذي وجهه ماركس لإعلان 1789 هو أن حرية الإنسان محددة ضد الآخرين، وليس معهم وهو تعريف سلبي (الحد، الدفاع) وليس إيجابيا (الإنجاز، التضامن).

[10] لم تعد الحياة السياسية الجماعية تعتبر تلك التي تحقق جوهر الإنسان (في أرسطو، على سبيل المثال، يُعرّف الإنسان بأنه "حيوان سياسي"، أي كائن لا يتحقق بالكامل إلا داخل المجتمع). المدينة في الليبرالية هي حرية السوق، المجال السياسي ليس أكثر من شر لا بد منه، ويجب الحد منه قدر الإمكان. لم يعد الإنسان الخاص هو الذي في خدمة المواطن، بل المواطن هو الذي يصبح خادم الانسان الخاص.