نقد الفلسفة الغربية والنظرية الاجتماعية/ د زهير الخويلدي

 


إن الدراما "الوجودية" التي يعيشها العالَم الحديث هي نتيجة لتحول كارثي حقيقي في مؤسساتنا وأساليب معتقداتنا. وهي تنافس في نطاقها وأهميتها، إن لم تكن تتجاوز، التحول الذي أحدثته "الثورة العلمية" في القرنين السادس عشر والسابع عشر. وقليلون هم الذين ما زالوا يشككون ـ حتى وإن كانوا لا يدركون بعد ـ في النطاق الشامل والعالمي لهذه "الثورة العلمية الثانية". إن أنماطنا الأساسية في التفكير والعمل، والبنية المؤسساتية، والهوية الشخصية، والتنمية الاقتصادية، والعلاقة بالطبيعة، كل هذا يتطلب مراجعة جذرية إذا كان لنا أن نحافظ على الحياة البشرية على هذا الكوكب (وخارجه) ونزدهر. وعلى هذا فإننا نواجه عالماً تتعرض هياكله المعنوية وأسسه المؤسساتية المقابلة لها للتقويض، الأمر الذي ينذر بتحول ثوري. ولا شك أن هذا التحول، على الرغم من عدم وضوحه في الوقت الحاضر، لا بد وأن يكون جذرياً وشاملاً. ويقيم هذا العمل طبيعته بشكل نقدي، ويحدد هياكل رؤية عالمية بديلة، ثم يطور الخطوط العريضة للنظام الاجتماعي والمؤسساتي الذي يقترحه. ويختتم هذا الكتاب بمناقشة الاستراتيجيات العملية التي يمكننا من خلالها أن نأمل بشكل معقول في مواجهة التحديات التي تواجه الحضارة المعاصرة. فما هي الفلسفة الغربية؟ تشير الفلسفة الغربية إلى المفكرين والنظريات في أوروبا والولايات المتحدة. وقد شملت العديد من المناقشات في الميتافيزيقا ونظرية المعرفة والأخلاق والمنطق وما إلى ذلك. والمواقف في هذه المناقشات متباينة للغاية لدرجة أنه لا يوجد سوى القليل مما يمكن قوله عما يجمع بين الفلاسفة الغربيين خارج منطقتهم الأصلية. وبالتالي، لا توجد طريقة موجزة لبيان الفرق بين التقاليد الفلسفية الشرقية والغربية. يمكن تحديد الفلسفة الغربية من خلال مجموعة قانونية من المفكرين بالإضافة إلى بعض التمييزات والمفاهيم المتكررة. أفلاطون وأرسطو وديكارت وكانط جميعهم مفكرون غربيون. بالإضافة إلى وجود مجموعات متميزة من المفكرين، تأثرت الفلسفات الغربية والشرقية بأديان مختلفة. كانت الديانات التوحيدية، وخاصة المسيحية، أكثر تأثيرًا في الفلسفة الغربية، في حين كان للهندوسية والبوذية تأثير أكثر أهمية على الفلسفة الشرقية. فما هي خصائص الفلسفة الغربية؟ تتميز الفلسفة الغربية بمجموعة من المفكرين التقليديين بما في ذلك أفلاطون وأرسطو وديكارت وكانط، إلخ. كما تتميز أيضًا بتأثير الديانات التوحيدية، وخاصة المسيحية. وأخيرًا، غالبًا ما تعكس الفلسفة الغربية نظريات تؤكد على الشكلية والمفاهيم العالمية. فما هي أنواع الفلسفة الغربية؟ هناك العديد من الطرق للتمييز بين الأنواع المختلفة من الفلسفة الغربية. إحدى الطرق هي التاريخية، والتي تقسم التقليد إلى عصور مختلفة. تشمل هذه العصور الفلسفة القديمة وفلسفة عصر النهضة والفلسفة الحديثة والفلسفة المعاصرة. إن كتاب ديفيد سبرينتزن "نقد الفلسفة الغربية والنظرية الاجتماعية" هو عمل يحمل عنوانًا نثريًا مع طموحات واسعة. نُشر الكتاب في عام 2009، وهو جوهرة مخفية من التحليل الفلسفي الذي يقدم مخططًا لإعادة بناء المجتمع المعاصر. سبرينتزن أستاذ فخري للفلسفة في جامعة لونغ آيلاند وناشط سياسي مدى الحياة، أسس ائتلاف لونغ آيلاند التقدمي وترأسه لسنوات عديدة. في هذا العمل، يبرز الفيلسوف الناشط معرفته الفلسفية في حين يلمح إلى التطبيقات العملية لفلسفته في السياسة الاجتماعية. يلتزم سبرينتزن، الذي نشر نصين عن فلسفة ألبرت كامو، وهو باحث في فكر الفيلسوف الأمريكي جون ديوي، في هذا العمل بما لا يقل عن نقد وإعادة صياغة الأسس الميتافيزيقية للمجتمع الحديث. فكره واسع النطاق، ومع ذلك فهو يرتكز على مفهوم موحد. تركز أطروحته على الأخطاء الميتافيزيقية التي شكلت القيم والعادات الفكرية الحديثة. وبروح ديوي التي تراقبه من فوق كتفه، يزعم سبرينتزن أن الخطأ الأساسي الذي يبتلي الحياة الحديثة هو تفتت الأشياء والأفكار والخبرات التي ننخرط فيها. ومهما بدت الظواهر متمايزة ومستقلة عن بعضها البعض، يؤكد سبرينتزن أن نسيج الواقع موحد وأن كل الأشياء على المستويات اللاحقة مترابطة. إننا نعيش في سياق من النماذج الخاطئة، وطموح سبرينتزن هو تحويل الطريقة التي نقيم بها الواقع على أسسه بشكل جذري. يقول سبرينتزن:إن إحدى الأطروحات المركزية لهذا العمل هي أننا في خضم تحول ثقافي وميتافيزيقي عالمي لا يقل نطاقه عن التحول الذي بدأ في تحويل الثقافة الكوكبية قبل أربعة قرون. إن أنماط تفكيرنا وعملنا الأساسية، والهياكل المؤسساتية، والهوية الشخصية، والتنمية الاقتصادية، والعلاقة بالطبيعة، تتطلب كلها مراجعة جذرية إذا كان للحياة البشرية على هذا الكوكب (وخارجه) أن تبقى وتزدهر... ستكون مهمتي في هذا العمل تقييمًا نقديًا لملامح هذا التحول ثم تحديد هياكل الميتافيزيقيا البديلة ورسم إطار للنظام الاجتماعي والمؤسساتي الذي يقترحه. إن هذه المهمة، على أقل تقدير، شاملة، وليس من المستغرب أن يبدأ المؤلف أطروحته بالصراع بين النظرتين الدينيتين والعلميتين للعالم. ويؤكد سبرينتزن أن الدين لعب الوظيفة الضرورية المتمثلة في تزويد البشر بالشعور بالمعنى والمكان في واقع سخيف. فنحن كائنات أسطورية نجد المعنى داخل السرديات. والثورة العلمية، التي نشأت بالتنسيق مع البروتستانتية، تتعارض بشكل صارخ مع التفسيرات الدينية للواقع، واستبدلتها ببدائل، والتي على الرغم من خلق أسس الحداثة، فقد أبعدتنا جذريًا عن الطبيعة وشرعنت نظرة عالمية قائمة على الفردية المنعزلة والمنافسة والرأسمالية الجامحة والهيمنة على الآخرين. ويضمن مشروع سبرينتزن ضمناً الحاجة إلى إعادة بناء سرد محدث وملائم للنتائج التجريبية لعصرنا. ورغم أنه لا يستخدم هذا المصطلح، فإن الميتافيزيقيا التي يعتمدها سبرينتزن تقوم على فكرة مفادها أن الواقع وحدة عضوية، وأن النظر إلى أجزائه المكونة ككيانات مستقلة منفصلة عن بعضها البعض يشكل فهماً خاطئاً وتصوراً خاطئاً يؤدي إلى عواقب وخيمة. يطبق سبرينتزن هذا التحليل على مجموعة واسعة للغاية من الظواهر، بما في ذلك ثنائيات الذات والموضوع الموجودة في بنية الجملة والمنطق الأرسطي، والثنائية الديكارتية، والحتمية النيوتونية، مما يجعلنا نفتقر إلى الهدف. ومن أعظم اللحظات التي عايشها المؤلف هو الخطأ الذي نرتكبه في تأكيد الفردية الوجودية التي تضع الشخص خارج المجتمع وتتجاهل الديناميكيات الاجتماعية الشاملة التي تشكل الشخص، بما في ذلك شعورنا الذاتي بالفردية. وهنا يجد سبرينتزن حليفاً في ملاحظة كارل ماركس بأن الجوهر البشري هو "... مجموعة العلاقات الاجتماعية". إن أقوى تعبير عن الفردية يتم نشره اقتصادياً في السوق، والذي لا يرى بمنطقه الخاص أي إشباع أعلى من إشباع الذات المنعزلة. "إلى الحد الذي ننظر فيه إلى أنفسنا باعتبارنا أفراداً مغلفين بذاتهم في الأساس ــ "الانسان الاقتصادي" الذي يصفه الاقتصاديون بأنه يبحث دائماً عن "الرقم واحد" ــ إلى هذا الحد لا يصبح المجتمع سوى أداة عملية لاستراتيجية محسوبة، حيث يشكل الآخرون أدواتها الحالية والسوق الوسيلة الأساسية للتماسك الاجتماعي". الفردانية نوع من الاختزالية، التي تتلخص في الاختزال المغلوط للحقائق المعقدة إلى ظاهرة واحدة أو تفسير واحد. وتأخذه مناهضة الاختزالية التي يتبناها سبرينتزن إلى ما هو أبعد من عالم البشر إلى مجال الفيزياء الكمومية ومبدأ عدم اليقين الذي وضعه هايزنبرغ، حيث يجد تبريراً لظهور ظواهر جديدة لا تستطيع الحتمية الصارمة أو مفهوم الواقع المكون من أجزاء ذرية توفيرها أو تفسيرها. وهنا يقدم سبرينتزن مفهوم "الظواهر الناشئة" وهي تلك "التي لا يمكن تفسير طبيعتها وطريقة عملها بالكامل من خلال وصف سلوك أجزائها المكونة". الواقع معقد ومتعدد الطبقات. إن الأنظمة المختلفة تعمل ويمكن تفسيرها وفقاً لقوانينها الخاصة. ومع ذلك فإن القوانين التي تفسر الظواهر داخل الأنظمة لا تستطيع أن تقدم تفسيراً شاملاً عندما تتداخل الأنظمة أو تتداخل. وعلى هذا، وكما يلاحظ سبرينتزن، "... فمن الأفضل أن نفكر في الظواهر الناشئة باعتبارها عناصر من هياكل ناشئة تعبر عن الخصائص التنظيمية الفريدة والقوى التي تتمتع بها مجالات أو مستويات مميزة من الواقع". على سبيل المثال، "... إن الجاذبية تحدد شروط الحياة، ولا يمكن لأي حياة أن تنتهك قوانين الجاذبية، ولكن الجاذبية لا تحدد ما تفعله الكائنات الحية". أو على سبيل المثال، "إن اللغة... تتطلب من الخلايا الدماغية نقل الإشارات الكهربائية، ولكن لا يوجد لدى أي من هذه الخلايا لغة أو تفهمها". إن العلاقات بين هذه الأنظمة المتباينة هي التي تخلق "الحقول"، ومفهوم الحقول يشكل محوراً أساسياً في ميتافيزيقا سبرينتزن. فالحقول تؤدي إلى نشوء الواقع شبه المستقل للبنى الناشئة، كما توفر حلاً لما يعترف به سبرينتزن باعتباره المشكلة المستعصية حتى الآن المتمثلة في العلاقة بين الحرية والحتمية. ولإكمال تحليله، يناقش سبرينتزن تعقيد الوعي، الذي يشارك أيضاً في تحليل الحقول. ويلاحظ سبرينتزن: إن الوعي الذاتي ينطوي على قدرة الكائن الحي على أن يكون في نفس الوقت ــ في فعل واحد ــ كلاً من الذات والموضوع لوعيه الخاص: أن يكون موضوعاً "لذاته". وبالتالي فإننا نواجه حقلاً ناشئاً فريداً يتميز بالذاتية غير القابلة للاختزال والتواصل الاجتماعي، ولا يمكن اختزال أي منهما في الآخر. والوعي هو البنية الذاتية لتلك التجربة. والوعي الذاتي هو التنظيم الهادف لتلك التجربة حيث تضع نفسها داخل حقل المعنى الخاص بها. إن تجاربنا يمكن للآخرين معرفتها موضوعياً من الخارج، ولكنها تظل خاصة وغير قابلة للمعرفة ذاتياً. إن وجهة النظر الموضوعية لا تخبرنا بأي شيء عن المعنى الذاتي، أو القصد، أو حتى السلوك المحتمل للتجربة الناشئة إذا نظرنا إليها ذاتياً. إن حقيقة الأنظمة في علاقتها ببعضها البعض تؤدي إلى ظهور مجالات بحيث لا يمكن تفسير هذا الواقع الأوسع أو اختزاله إلى العناصر المكونة لأي نظام بمفرده. وهذا الفهم يفتح لنا الباب أمام الناشئ والجديد، وفيما يتعلق بالوعي، الحرية. كما أنه يعمل كأساس لفهم ميتافيزيقي جديد ينبغي أن يوجه تفكيرنا بينما نمضي قدماً. من خلال منهجه الذي يدحض الحتمية والاختزالية عبر مجموعة كاملة من الظواهر - المادية والاجتماعية والمعرفية - يزعم سبرينتزن "... أنه يقترح عدم كفاية تلك الطريقة الكلاسيكية في التفكير - التي نظمها أرسطو لأول مرة منذ أكثر من 2300 عام والتي سيطرت على الفكر الغربي منذ ذلك الحين - وأن يقدم إطاراً مفاهيمياً لإطار بديل يمكن استبداله به". قبل أن أشير إلى التطبيقات العملية لإعادة بناء سبرينتزن الميتافيزيقية، أعتقد أنه من المفيد للغاية أن نعود بإيجاز إلى مناقشته لمغالطة الفردية والطبيعة الاجتماعية المتناقضة للشخص البشري. هنا يظهر المؤلف في أبهى صوره. يبدأ فصله عن "الذات الشبكية" بصرخة حاشدة، "يجب أن يكون هناك شيء واحد واضح تمامًا الآن: الفردية هي عقيدة غير قابلة للدفاع عنها نظريًا ومدمرة اجتماعيًا. قد نطلق عليها المرض الاجتماعي للحداثة، فهي تشوه تمامًا أي قدرة على فهم العملية التي ينتج بها المجتمع الأفراد ويرعاهم حتى سن الرشد". بالنسبة لسبرينتزن، فإن الفردية هي "... ببساطة ذرية العالم الاجتماعي ..." يصبح هدف غضب سبرينتزن واضحًا عندما يقول، "إنها (أي الفردية) بمثابة مبرر ضيق لأنانية ضيقة تسعى إلى تحقيق الذات (غالبًا تعظيم الربح)". ورغم المغالطة الوجودية التي تعيب الفردية، فإن سبرينتزن يعترف بدورها التاريخي العميق كأداة دعائية تحررية في تحويل المجتمعات الجامدة المقيدة بالطبقات والقمعية وتحرير الأشخاص من حياة البؤس الدائم على أيدي المستبدين. ومع ذلك، يزعم سبرينتزن أن الوظيفة التاريخية للفردية لا ينبغي أن نخطئ في اعتبارها كافية من الناحية النظرية. ولا ينبغي لنا أن ننكر عواقبها الكارثية ونحن نمضي قدماً. في مناقشته لخطأ الفرد باعتباره سابقاً للمجتمع ومعارضاً له، يضع المؤلف التمييز الحاسم، كما أشرنا سابقاً، بين الفردية كفئة وجودية والقيمة الأخلاقية للفردية كصفة من صفات الشخصية. وهنا يستعير صراحةً من فكر جون ديوي ويستشهد بموافقة مارثا نوسباوم على ازدهار الإنسان باعتباره من بين الأهداف الاجتماعية الأكثر جدارة. والواقع أن المجتمع هو الذي يولد الفردية وهو أحد أكثر أغراض المجتمع قيمة. وهنا أجد إغفالاً في معالجة سبرينتزن للفردية. وبصفتي دارساً لحقوق الإنسان ومدافعاً قوياً عن الحريات المدنية، يبدو لي أن انتقاد سبرينتزن للفردية يستحق مناقشة تقاليد الحقوق في الغرب. فالديمقراطية الليبرالية، التي لا شك أنه يؤيدها، تتطلب الانتخابات الديمقراطية فضلاً عن احترام الحقوق التي يتمتع بها الأفراد. إن الفردية الوجودية كأساس للحقوق لها تاريخ طويل، وقد عبر عنها بشكل قوي كبار علماء التنوير مثل توماس هوبز، وجون لوك، وإيمانويل كانط. وفي الأزمنة الأخيرة، دارت مناقشات حول أساس حقوق الإنسان، بما في ذلك الحجج التي تثبت كيف أن الإنسانية، التي يمتلكها الأفراد، تؤدي إلى نشوء الحقوق. إن أطروحة سبرينتزن، التي تنكر الوضع المستقل للفردية بعيدًا عن طبيعتنا الاجتماعية، سوف تتعزز من خلال استجواب الموقف الذي دافع عنه هؤلاء الشخصيات الكلاسيكية، وهو ركيزة أساسية للفلسفة السياسية، والتي يزعم كثيرون أنها شرط أساسي لمجتمع حر ديمقراطي. وبينما يتجه نحو الاستنتاج، يطبق سبرينتزن تحليله الميتافيزيقي على حالة ومستقبل المجتمع الأمريكي. لقد أدى الالتزام بالفردية تاريخيًا إلى الاعتقاد بالتوسع غير المحدود، وخاصة الأسواق. لكن هذه الديناميكية استنفدت مسارها واستنفدت. ومن بين العواقب التراجع إلى الخصخصة، وتآكل المجتمع والشعور بالوحدة الناتج عن ذلك. إننا نعاني من "الاحتفال بالسلع"، وتضييق المعنى والغرض والأمل، من بين أمراض اجتماعية أخرى. إن حلول سبرينتزن، كما يوحي بذلك، شاملة. فهو يقدم التغييرات الفلسفية في الرؤية اللازمة لتوفير بقاء وازدهار المستقبل البشري، دون صياغة سياسات محددة. ومرة أخرى، فإن هدفه فلسفي وسياسي بالامتداد فقط. وهو يقدم خريطة بالتفاصيل التي يتعين على الآخرين استكمالها. ولكن رؤيته التي تنبثق من نقده واضحة، وهناك تلميحات لما قد يستلزمه المجتمع القائم على هذه الرؤية. نحن بحاجة إلى تحول في المعتقدات والممارسات والمؤسسات الاجتماعية والشخصية الفردية. ومن بين عناصر رؤيته ما يلي: يجب أن يكون النشاط الاقتصادي دائمًا تابعًا لتوفير الرفاهة البشرية الجماعية. يجب أن تكون الرعاية الصحية والخدمات الاجتماعية حقًا. الاستدامة البيئية، والمساواة في توفير الضروريات الأساسية والمساواة العرقية والجنسانية مطلوبة. واستنادًا إلى ديوي مرة أخرى، يجب علينا استخدام الذكاء وتجنب طرق التفكير العتيقة لمعالجة مشاكلنا. ولكن من أهم تطلعات سبرينتزن إحياء الديمقراطية، وهو ما يتم التعبير عنه بشكل عضوي من خلال إعادة تشكيل الحياة في الأحياء. ويتعين علينا أن نبتعد عن التركيز الحصري على المجال الخاص وأن ندرك كيف ينبغي للمصالح الخاصة المزعومة أن تخدم الصالح العام والصالح الخاص. وفي الختام، لا يطرح سبرينتزن فكرة اليوتوبيا، ولكنه يفتح لنا أبواب الاحتمالات. ونحن في احتياج إلى تجديد المثل العليا، والالتزام بالناشئ والجديد بالتناغم مع الأخلاق الطبيعية وخلاصات العلم. وهو يقدم تقييماً لحالتنا يتسم بالبعد والعمق والحكمة. ونقده جذري ورؤيته إنسانية. إن كتاب ديفيد سبرينتزن "نقد الفلسفة الغربية والنظرية الاجتماعية" يرقى إلى مستوى اسمه. وسوف يكافأ أولئك الذين يختارون اتباع فكر هذا الفيلسوف الماهر للغاية. فكيف يمكن توظيف النظرية الاجتماعية المعاصرة في عملية مراجعة جذرية ونقد عقلاني للفلسفة العربية الاسلامية؟


المصدر


David Sprintzen, Critique of Western Philosophy and Social Theory Book © 2009

من خوازيق السياسة الفلسطينية الحرب على الإعلام- قناة الجزيرة نموذجاً/ فراس حج محمد



في السياق العام للسياسة الدولية والمحلية والتحالفات الإقليمية والسلوكات غير النزيهة للأنظمة والحكومات العربية، ومواقفها المنحازة ضد الحق والعدالة الإنسانية، وخضوعها للإملاءات الاستعمارية الخارجية، والتخلي الدائم عن دعم الشعوب المظلومة ما دام أن هذا الدعم يتناقض مع المصلحة الاستعمارية، لكل هذه الاعتبارات دائما ما يبحث الفلسطيني المغلوب على أمره عمن يقف إلى جانبه، ويشدّ من أزره، ويشعره بأهميته ووجوده وإبداعه وحقه في الحياة الحرة الكريمة، ليعبر عن معاناته، وهو الإنسان المسحوق في معيشته اليومية، اقتصاديا، وسياسيا، جراء ما يمارس ضده من انتهاكات، بعضها نابت في سياق الاحتلال المكثف والشرير، وبعضها الآخر يأخذ شكلا مختلفا متمحورا حول أوهام المصلحة الوطنية العليا، وإذا ما فتشت وراء تلك المصلحة، لا تجد إلا محاولة دائمة لجر الفلسطيني البسيط إلى سياق الاستعمار، وإخضاعه بشتى الطرق، فالسلطة الفلسطينية بجهازيها المدني والأمني- العسكري متحدان ضد مصلحة شعور الإنسان الفلسطيني بالحرية والأمان، وهذا ما تتفق عليه قلبا وقالبا مع الاحتلال، فمن يحارب الشعب والمصلحة الفلسطينية الوطنية العليا هي "هذا النظام العربي المهترئ" المتشكل فلسطينيا في هيأة سلطة لا تملك من أمر السياسة وإدارة الحكم النزيه شيئا، فهي لا تتقن سوى سياسات الفساد بكل أشكاله، سياسات لن توصل السلطة أو الشعب إلا إلى الهاوية.

هذا وضع السلطة الفلسطينية منذ زمن بعيد، وربما منذ أن أنشئت، وهي مهيأة لتكون نظاما عربيا تابعا تابعية مباشرة مصلحية آنية ووجودية مع الاحتلال، لذلك فدورها التي أنشئت من أجله ليس التحرير، وإنما مد حبل النجاة للمآزق التي يتعرض لها الاحتلال دوليا، فمنظمة التحرير التي بنيت على أنقاضها، أو خرجت من رحمها هذه السلطة هي من أنقذ الاحتلال من المأزق الدولي في الانتفاضة الأولى، حيث شهد العالم مثالا جبارا للمقاومة السلمية التي استخدمت الحجر سلاحا مقابل الدبابة والنار، فلم يكن من المنظمة إلا وأخرجت الاحتلال من ورطته، وقامت بتجفيف الانتفاضة، وأحجم المناضلون المنضوون تحت هذه المنظمة عن الفعل المقاوم تمهيدا لتوقيع الاتفاقيات المشئومة التي لم نجن منها شيئا، لكنها ساعدت الاحتلال في ترميم صورته الدولية، وتعززت بأن منح أحد قادته المعرفين بالقبضة الحديدية تجاه الفلسطينيين في الانتفاضة جائزة نوبل للسلام.

لقد كانت تلك الاتفاقيات أكبر خدمة "استعمارية" تقدمها منظمة "وطنية" لاحتلال أراضي شعبها التي تدعي أنها تريد تحريرها، ثم توالدت الخدمات المصلحية المتبادلة بين الاحتلال وهذه السلطة، حيث يحصل رموز السلطة على المال والامتيازات ويتغول الاحتلال في الأرض، وبقي الحال على ما هو عليه وما هو متفق عليه بين الجانبين حتى خلال حرب غزة الأخيرة التي صنعت السلطة فيها خطابا إعلاميا هزيلا متواطئا ضد المقاومة، وسبق أن ناقشت ذلك في وقفات أخرى، لكن أكتفي بترسيخ هذه الحقيقة المتمثلة في أن هذا الخطاب الإعلامي كان يبث الهزيمة، ويثبت صورة في ذهن الفلسطيني بعدم جدوى المقاومة المسلحة من خلال تركيزه على صور الدمار المتعددة في غزة، والمآسي الإنسانية دون أن يتبنى أي وجهة نظر فلسطينية مقاومة، وقد خلا الإعلام الرسمي من أي ذكر لعمليات المقاومة في غزة، فخالفت بذلك ما يجب أن تضطلع به الصحافة والإعلام حيث يكونان "مجندين لدولتهم بغية بث الروح المعنوية لدى المحاربين في ساحة القتال" (حرب المصطلحات في الصراع العربي الإسرائيلي، 2024، عبد الرحمن مرعي، ص 18).

في هذا السياق كانت فضائية الجزيرة ملتحمة مع القضية الفلسطينية، وتبث الصورة كاملة، المآسي والدمار والتوغل الشيطاني للاحتلال، لكنها أيضا كانت تعرض صور المقاومة وما أنجزته وما أحرزته من إيلام لعصابات الاحتلال المنفلتين من القانون، وساهمت بشكل كبير في فضح هذا السلوك غير الأخلاقي لهؤلاء "المنضوين" تحت ألوية وفرق "جيش الاحتلال"، وساهمت مع الفلسطينيين في القطاع المنكوب بدفع ضريبة الدم من أرواح مراسيلها ومصوريها وصحفييها، فكان من فريقها الشهداء والجرحى والمعتقلين، واستضافت المعلقين والسياسيين الذين كانوا متسقين مع هذا الخط، فكانت بمثابة الإعلام البديل الوطني للإعلام الرسمي التابع والمنقاد للرؤية الاستعمارية، فظهرت الجزيرة بصورة مضادة لكل ذلك الفريق فلم تسِر في ركب ما يروج له الاحتلال من أخبار وأكاذيب. هذه الأكاذيب التي اتفق معها إعلاميون عرب، وفضائيات عربية كثيرة ومشهورة، ومحللون تماهوا مع الاحتلال ومجازره، وأخذوا يحملون المقاومة وزر الجرائم الاحتلالية، وعلى الرغم من أن الأمر واضح ومكشوف إلا أن هذا الفريق كان أشبه بالنعامة التي تصرّ على دفن رأسها في الرمل، وتظل سادرة في غيها، ولا ترى غزة إلا بعين واحدة.

وفي تطور لافت بعد أكثر من 14 شهرا على هذه الحرب الظالمة، استعد الأمن الفلسطيني وبالتنسيق مع الأمريكان والاحتلال، كما جاء في تقارير صحفية عالمية متعددة أن يكمل المهمة في مخيم جنين، كونه جيبا من جيوب المقاومة، لكنه شيطن المخيم والمقاومين، وأخذ الإعلام الرسمي يشن حملة ظالمة ضد المقاومة عبر وصفها بصفة الخارج عن القانون، وجندت لذلك أفرادا من "فتح" ومن الإعلاميين والكتاب، والفيسبوكيين ليكوّنوا رأيا عاما ضد من يحمل السلاح ضد المحتل، هذه "السردية الآثمة الأفاقة" ترافقت مع ما أطلقت عليه السلطة حملة حماية وطن، وسلكت سلوك الاحتلال نفسه تقريبا في تعاملها مع الناس وقتل الصحفيين، والاعتداء على المدنيين، وانتهاك حرمة المستشفيات، وقطع الماء والكهرباء، وتوقف العملية التعليمية، وطالبوا المقاومين بتسليم السلاح والخروج من المخيم، وهذا طلب تردد في غزة، حيث كانت مطالبة الاحتلال للمقاومين بتسليم السلاح والخروج من غزة.

خلال هذه المعادلة صار المقاوم الفلسطيني غير مدعوم من الفلسطيني، وصار مشتتا بين أن يحمي ظهره من طعنة في الظهر تأتيه من "القريب" أو ينتبه لرصاصة مفاجئة تأتيه من الأمام، فلو حذر من أحدهما تصيبه الأخرى بالتأكيد، وأصبح مكشوفا عاريا حافياً، واقعا بين فكي كماشة تمسك بها وتضغط بها عليه عصابة الشر والإجرام العالمية، فتنفذ بأيدٍ صهيونية هناك في غزة، وهناك في جنين بأيدٍ أمنية فلسطينية، فكانت هذه العملية تنفذ في جنين وفي مخيمها وقوات احتلالية أخرى صهيونية تقوم بأعمال عسكرية في طمون وفي طوباس، فتقتل وتعتقل عدا العمليات الأخرى في نابلس وطولكرم، وكل أنحاء الضفة المحتلة، وحماية المستوطنين في أفعالهم ضد أبناء القرى الفلسطينية، ليطردوا السكان من بيوتهم، ويستولوا على المزيد من الأراضي، ويقيموا عليها بؤرا استيطانية، وكل ذلك يحدث بالتزامن، فالشعب كله- على ذلك- أصبح في مرمى النيران، ولا يجد له من يحميه أو ينقل أخباره، ويتضامن معه سوى القليل من الإعلاميين والفضائيات العربية، وقد أبلت قناة الجزيرة الفضائية في هذا بلاء حسناً.

ومن المفارقات المؤلمة- كما ورد في كثير من التقارير الصحفية- أن تتوسط أمريكا لدى قادة الاحتلال ليمدوا السلطة بالسلاح اللازم ليواجهوا به "المقاومين" والاحتلال يرفض ذلك، لأنه في أسوأ الأحوال لا يريد الاحتلال أن يستقر الوضع للسلطة، مهما كانت تدافع عنه وتحميه، بل يريد أن يكون ميزان القوى متعادلا بين الطرفين؛ ليستمر الصراع أكبر فترة ممكنة، ولأن في هذا تعميق للشرخ الاجتماعي بين الفلسطينيين، وإنهاك للمتصارعين، وإشغال للمقاومة بشأن أجبرت على الدخول فيه، بعيدا عن مقاومة الاحتلال، فالصراع المحتدم هو بين فلسطينيين، لكن اختلفت أماكن سكناهم وأدوارهم الوظيفية، ويتحتم الخروج من هذه المحنة بخسائر أعظم من خسائر الحرب مع المحتل، لأنها ستدوم فترة أطول، كونها جراحاً بيد الأخ، يُشرّح فيها الأخ جسد أخيه لمصلحة عدوه، ما يعني تمزق النسيج الداخلي واشتعال الثارات وسلسلة الانتقامات، ليدخل الجميع في دوّامة لها أول، ولن يكون لها آخر، وكأن السلطة لم تتعلم من الشرخ الحادث في غزة بعد عام 2007، فما زلت النفوس تفيض وجعاً، ولم تهدأ، فالكل يتذكر أهوال تلك الأيام، بل إنها أخذت تستعاد مع هذه الحملة، فينظر أتباع السلطة وأبواقها إلى تلك الوقائع بمنظور السلطة نفسها، واتهام الطرف المقابل بأنه هو صاحب الجريمة الأوحد.

ترافقت هذه الشيطنة الإعلامية الرسمية للإعلام الفلسطيني، مع الدفع بقوات الأمن للتخلص من المقاومين في جنين، فبرزت في هذه الأثناء قناة الجزيرة الفضائية لتنقل من قلب المخيم أحداث هذه الهجمة الأمنية غير المسبوقة، بهذا الشكل الذي لا يذكر إلا بأفعال الاحتلال، ما أزعج السلطة الفلسطينية، فقررت إيقاف الجزيرة عن العمل في أراضي السلطة الفلسطينية، ومنعتها من تغطية الأحداث، وخاصة في جنين لأن خطاب السلطة الإعلامي في هذا الجانب ضد الجزيرة كان يدعي أن الجزيرة تناقض في خطابها المبثوث عبر القناة "السردية الفلسطينية"، فمن تصفهم الجزيرة بالمقاومين هم في نظر السلطة "خارجين عن القانون"، وبهذا انتبهت السلطة إلى أن الجزيرة عبر هذا التناقض بين الخطابين تمارس عملا تحريضيا ضد أفرادها، وتنحاز لطرف ضد طرف آخر، ما يعني أن الجزيرة غير موضوعية وغير نزيهة، وبالتالي فهي منحازة، وجاء قرار الإيقاف عن البث هذا بعد أن أوقف الاحتلال الجزيرة عن البث مدة تسعين يوماً، وبعد أن قتل الاحتلال شيرين أبو عاقلة باستهداف مباشر في جنين، تقوم القوات الأمنية بالعمل نفسه، بوقف البث، وقتل الصحفية شذى الصباغ أيضا في جنين، هذه الصحفية التي استهدفتها بشكل مباشر عناصر الأمن الفلسطينية، كما جاء في بيان لعائلتها.

إن السلطة وهي تبني قرارها في منع الجزيرة من العمل، فإنها كانت وما زالت تعيد مبررات صاغها كتّاب وأكاديميون، هؤلاء الكتّاب المعروفون بأنهم تابعون للسلطة، ويرددون مقولاتها، ويعملون على إنتاج خطاب إعلامي يتساوق مع مهمتها في الحرب علينا نحن الفلسطينيين الرافضين للاحتلال، ففي التحقيق الصحفي الذي نشرته صحيفة القدس يوم الجمعة 3/1/2025 يرى الدكتور محمد أبو الرب مدير مركز الاتصال الحكومي "أن الجزيرة لم تلتزم بتنبيهات متعددة وجهتها الحكومة ونقابة الصحفيين، خاصة فيما يتعلق بالتحريض والتعبئة الخطابية التي اعتُمدت في تغطياتها، والتي تسببت في توتير الساحة الفلسطينية وزيادة الانقسام بما يتعلق بالأحداث في جنين"، والدكتور محمد هذا هو مؤلف كتاب "الجزيرة وقطر- خطابات السياسة وسياسات الخطاب"، الصادر في طبعته الأولى عام 2010، وأعيدت طباعته عام 2012. يعيد في هذا الكتاب الخطاب نفسه، لكن بصياغات أخرى، وقد قدم له الدكتور وليد الشرفا الذي عاد ليتبنى الخطاب ذاته في كتاب له بعنوان "الجزيرة والإخوان- من سلطة الخطاب إلى خطاب السلطة"، الصادر عام 2014، وكلاهما أبو الرب والشرفا يمتحان من النظرة العدائية ذاتها لقناة الجزيرة التي تنظر بها السلطة الفلسطينية لهذه الفضائية التي وقفت في صف لم يقف فيه غيرها للدفاع المستميت عن حق الشعب الفلسطيني في الحرية والاستقلال والمقاومة.

إن العداء لفضائية الجزيرة استفحل في السنوات الأخيرة في الأوساط الثقافية الفلسطينية والعربية المحسوبة على النظام العربي الرسمي، وصار له تجليات عدة، منها ما جاء في كتاب "نهاية عصر الجزيرة" الصادر عام 2017، الذي أعده وجمع مادته وترجمها الباحث السعودي د. حمد العيسى. إذ يصف الكاتب التونسي الحبيب الأسود  في مقال له مستعرضا الكتاب  دور الجزيرة الإعلامي بأنه دور "تخريبي على نطاق واسع في المنطقة العربية"، ولا داعي لتأكيد الفكرة المسبقة في الجمع والانتقاء والترجمة، وما لها من أهداف تصب في هدف مخفيّ أشد وضوحا مما قد يروج له الحبيب الأسود بادعاء أنها "صادرة عن أقلام أغلبها أجنبي، بحيث لا يمكن التجريح فيها، أو حسبها على تيارات سياسية أو جهات حكومية عربية".

كل هذه العدائية الظاهرة سابقة لعمليات حظر السلطة لقناة الجزيرة، فقد عملت على تجنيد كثير من الكتاب ليبثوا هذه الأفكار- ليس في المؤلفات والبحوث الأكاديمية فقط- بل من خلال منشوراتهم القصيرة على الفيسبوك، أو خلال أحاديثهم ومناقشاتهم العلنية أو البينية، وبالتالي فقد نجحت في خلق فئة من الكتّاب الأغبياء المنتفعين آنيّاً، ونسوا المصالح العليا للشعب الفلسطيني، ففقدوا بذلك أهم سمة قد يتميز بها المثقف العامل للتغيير والتحرير، وبدلا من ذلك أصبحوا مثقفين تنتعلهم السلطة لتجوز بهم وحول المراحل الصعبة.

كل هذه الأجواء، وما جيشته من ضجيج ومسيرات دعم وتأييد يعني فيما يعني له- عدا أنه غير قانوني وغير أخلاقي- أنه مبيّت له، ووجدت الفرصة المواتية لمثل هذا الفعل في ظروف مشبعة بالتعب والإرهاق العام عند الكل الفلسطيني مما يجري في غزة، وفي ظل الصمت العربي والدولي الرهيب على كل ما يحدث من فظائع يندى لها جبين الإنسانية. ولكن هل تستطيع السلطة الفلسطينية وسلطة الاحتلال والأنظمة العربية التابعة للاستعمار أن تمنع الحقيقة من البزوغ والتحليق كل لحظة، وقد تخطت الأخبار أبراج المراقبة الفلسطينية والصهيونية والعربية على حد سواء، فصار يأتينا بالأخبار من لم نُزوّد؟ 


انشودة زمن/ غسلن منجد


أحلامٌ مدفونةٌ في قناديل ٍ ملونةٌ وفي 

غياهب هُديها 

هل ستقيمُ لذكراها أنشودةٌّ في هياكل صمتٍ

وتتحدث مع صمتها 

شمسٌّ هيكلٌّ آخر ٌ لبزوغها

وتتأكدُمن تباريح فجر ٍ أقام لها نصبٌّ

في هياكله 

أشجارٌّ عاريه 

ينابيع جافه 

وديمومة حياة 

فراغٌّ في فراغ 

شاء أنْ يظلَّ فراغاً في أسئلةٍ بدون جواب 

لم يقل لحقيقته ما أكّده فراغه 

وعاش في توحِّدِ ذكريات

أتُرى بعد ما أطَّلَ

هل تمدَّدَ في رياحه 

وقال له انت بساطي 

هل يصدق البعث ويخنق الفضاء 

ولماذا لا تتحرَّك السماء وتبعث الرجاء 

أَهُنالكَ في البعث يمرُّ الهيب ويُهوِّل بإحتراق الوجه 

ها هي الصورة لا تُزْعِل للشكل الخارجي 

وتتخيّلُ نفسها برعماً تحت الاوراق الداخليه 

بين السماء والغيوم إرتحالٌّ لا أبدي 

لكنه تهاويلٌّ من كل شيء 

هل هي السماء التي تضمّنا شكلياً بإنتظار موعدنا مع التراب 

أمْ هي تُسَوِرُ لنفسها لتختفي تحت قناعه 

الحياة فيها موت 

والموت شكلها 


ميلاد الكون..../ المحامي شادي خليل أبو عيسى

 


   

رئيس مركز فِكر                     

رئيس مؤسسة المطران ميخائيل الجَميل للحوار والثقافة


الملائكة يسبحون والرعاة يهتفون وينشدون أناشيد السلام. الرب يسوع ولد انساناً على الأرض وإلهاً ليُخلّص البشر وينشر المحبة والإيمان والعطاء في نفوس كل الناس.

فلنتأمل حمل الله الرافع خطايا العالم، آتياً من أجل الإنسان. وهو لم يستمد وجوده من ميلاده، ولكنه موجود قبلاً (في البدء كان الكلمة والكلمة كان عند الله وكان الكلمة الله). فهو موجود منذ الأزل وإلى الأبد. لذلك، ففي ميلاد الرب يسوع المسيح حدثت أمورا كثيرة. فبدلاً من الأقمشة النادرة الفاخرة، ولد مقمطاً بقطعة رخيصة من القماش وليس كثوب وهذه كانت العلامة (تجدون طفلاً مقمطاً مضجعاً في مزود). حدث هذا مع الرب يسوع كحمل وذبيحة. إنه حمل الله، تجسّد لكي يقدم لنا فداءاً كذبيح. وولد أيضاً ليقدم فداءاً أبدياً للبشر وحمل يفدى العالم وينتفع منه من آمن به ومارس الأسرار المقدسة، وحتى من لم يؤمن به.

ولد في أشد الأيام برودة لأن البرد هو دليل لظل الموت. لذلك نسهر في ليالي الميلاد منتظرين إشراقة الفجر ومع أول شعاع يكون المسيح على المذبح في القداس الإلهي.

نحتفل بعيد الميلاد ليلاً، موعد الولادة، ولادة المخلص. ونسهر في البرد طول الليل إشارة لانتظار البشرية آلاف السنين.

في زمن الميلاد، علينا التقرب من الله أكثر فأكثر كما في جميع أيام السنة والإحساس به. أي علينا الالتصاق بوصاياه وتطبيقها مع الغير ومع نفسنا. والعطاء هو أفضل وسيلة للتقرب من الرب يسوع حيث نُنمي حياتنا الروحية من خلال تقديماتنا ومساعداتنا، فنحي هذا المناسبة بفرح وسعادة مع الغير ونم يد العون بابتسامة وغبطة.

إنه عيد الميلاد.. عيد المحبة والعطاء...عيد السيد المسيح الابن الوحيد للآب الذي جاء ليؤسّس معموديتنا ويخلصنا.

جاء ليمسح الدموع عم وجوه البؤساء ولينشر البهجة في قلوب المحزونين والمنبوذين.

جاء ليعيد لنا الأمل في الحياة الأبدية.

فلنعطي لهذا العيد معناه الحقيقي ولنتسامح مع بعضنا البعض ونتكاتف ونتعاون كي تتحقق نعمة الرب علينا ويباركنا.

تعالوا نعيش من خلال عيد الميلاد حياة العطايا والتعاون، نفرح من خلاله بالخلاص الذي منحه الرب لنا.

يا رب، اجعنا نشر بنورك الأبدي لنعيش مع اخوتنا بسعادة سماوية.

يا رب، بكل زخة مطر...وبكل رشة عطر، دعنا نضمك لنتبارك من جميل عطاءاتك.

تعالوا نتهيأ لاستقبال المولود الإلهي بقلوب طاهرة، حتى نكون مستحقين لاستقباله فيولد في نفوسنا.

الكنيسة هي أمنا كما مريم العذراء هي أمنا. فعلينا احترامها وتكريمها. وكما نكرّم الآب الرب يسوع، علينا أن نكرّم اخوتنا وكافة البشر ونساعدهم ونساندهم ليستقبلوا الميلاد بابتسامة وحنان.

إنه زمن الميلاد، فلنفعل الأعمال الخيّرة حيث يكون الفرح عظيماً مع بعضنا البعض. وألاّ نملأ الخزائن بالثروات الطائلة في حين أن ضمائرنا فارغة من العطاء والغير ينام جائعاً محتاجاً.

إن الرب يسوع لا يطلب الزينة الفاخرة، بل نفوساً مخلصة.

هو لا ينظر إلى زينة الجسد، بل إلى القلوب النقيّة.

لا يدهشه لمعان الجواهر بل يبتهج بالعفاف والسلام الذي يتغلب على كل شهوة وأنانية.

فلنسرع إلى الملك السماوي محصنين بالإيمان ومتشحين بالرحمة.

وما تأثير ونفع صلاتنا حينما نطلب قائلين: نجنا من الشرير، ونحن لا نريد أن نرحم نفسنا وإخوتنا. علينا ألاّ نكون غرباء الواحد عن الآخر.

فلنكن أبناء الرب السماوي ولننتسب للعائلة الكبيرة. عائلة الرب يسوع المخلص. آمين.


تركيا صوت عالٍ .. فقط/ صبحة بغورة



  حوّلت السلطات التركية إعلاميا أفراح الشعب التركي بالعام الجديد إلى مظاهرات مزعومة لدعم مقاومة الشعب الفلسطيني ضد حرب الكيان المحتل،وطالبت الشعب.. بالصبر !!!

                         

بعد أن سقط ما يتجاوز عددهم 45 ألف قتيل وأكثر من 100 ألف مصاب من أبناء الشعب الفلسطيني على يد قوات الاحتلال الصهيوني منذ السابع من أكتوبر 2023 ، وبعد  أن تهدمت منازل قطاع غزة وبنيتها الأساسية حتى أصبحت غير مناسبة للعيش فيها، وبعدما تشرد أهل القطاع وأصابهم الثالوث المُهلك: الرصاص ، الجوع ، والبرد ، ها هي أبواق تركية التي لم تفعل لهم شيئا، ولا يبدو أنه ستفعل، تذكرت مسألة التضامن مع فلسطين ، وتطالب الشعب الفلسطيني في الوقت الضائع ، بالصبر!!ولم تذكر هذه المواقع الصبر على ماذا ؟ على عشرات المستشفيات التي خرجت من الخدمة.. أم الصبر على فقدان ذويهم وأطفالهم ، أم الصبر على الجوع والبرد يفتك بهم يوميا، أم على ماذا وماذا .. هل بادرت تركيا بإرسال ما يقي أطفال غزةبرد الشتاء؟ هل واجهت تركيا قلة الطعام وأرسلت ما يسد رمق الشعب ؟ هل تحلت بالشجاعة واقتحمت سفنها الحدود البحريةمحملة بالمساعدات ؟لقد تعودت تركيا أن تقتحم الحدود في شمال العراق وسوريا ، وفي ليبيا .. ولكنها تتردد ألف مرة إذا تعلق الأمر بإغضاب الكيان المحتل ، لقد وجهت أبواق النظام التركي بذاءاتها لشعوب قدمت منذ 1948 أبناءها وأموالها وسلاحها لنصرة القضية الفلسطينية في وقت عقدت تركيا خلال الثمانينات اتفاقية تعاون عسكري استراتيجي مع الكيان المحتل .

تركيا تريد أن تبعد عنها نظرات اللوم بل والاتهام بعجزها عن تحويل أقوالها إلى أفعال، وأن الدول التي أشارت إليها  أبواقها بالتقصير وسلطت عليها انتقاداتها الحادة هي نفسها التي تروج للبضائع التركية والمسلسلات التركية والمطابخ التركية ،والسياحة التركية... لذلك هنا تكمن الخطورة على مصالحها إن هي تمادت في إساءاتها ، كل شيء يمكن بسهولة أن يعود إلى الصفر، لأن عزة الأوطان أعلى بكثير من صوت تركيا الإعلامي فقط .

الأبواق الإعلامية التركية تعلم جيدا واقع ألأمر بالمناطق الحدودية وخراب المنافذ والمعابر ، والسيطرة الجوية لقوات الاحتلال عل كل المناطق الجنوبية بقطاع غزة ، ففيما الإساءات والانتقادات ؟ يبدو أن أمر الموقف التركي يتعلق بأحد الأمرين : 

ـ  استثارة الدول المحيطة لشن حرب ضروس ثم تقف لتشاهد فيلما حربيا أخرجته للعالم تعلم مسبق نتائجه الوخيمة عل واقع دول نهضت سريعا من كبوتها لتتبوأ صدارة الدول النامية .

ـ  إطالة أمد القضية الفلسطينية لصرف انتباه الرأي العام عن محاولات تسللها إلى شمالي العراق وسوريا ومد نفود ها العسكري إلى سواحل ليبيا بجوار روسيا، فتصبح  مصر بين حدي كماشة : إسرائيلية ـ أمريكية شرقا ، وتركية في غربها .

ولكن ما يدعو للصبر على تركيا أنها مجرد صوت إعلامي قوي .. وفقط .


الكراسي الفارغة/ بن يونس ماجن



في حينا الفقير

دشن وزير الثقافة مركزا           

يعنى بقضايا الشعر والشعراء

تعالج  فيه القصائد الرديئة

في مدح الزعيم الأوحد

الذي ينام قرير العين


وعندما يعتلي الشاعر الكبير المنصة

ويتلو على اتباعه ومريده

ملحمته الهوميرية

وتراجيديات الروم والاغريق

ومعارك الحرب والسلام

على ارض الفرس والهند والسند

ويبكي اطلال حضارات سادت ثم بادت

تجدني اركن في الصف الخلفي

ثم اغط في سبات عميق

واحلم بيوتيوبيا الشعراء الصعاليك

حتى يدوسني حصان طراودة

واكتب اليادة  جديدة عن الحريم والعبيد


هنالك في باحة قصر السيد الزعيم

طائر سجين يلعب على وتر الحرية

ويسخر من فزاعة مكبلة

في حديقة الاميرة المدللة

وبصوت حزين تغني الجارية:

لا تنامي ايتها العتمة

حتى يستيقظ الليل

وتنط الضفادع

على ضفة نهر هادىء

تحت ضوء القمر


الشاعر الذي يهز سرير الزعيم

حتى ينام في مهده

فهو شاعر ثقيل الظل 

يضع على ظهره 

سرج متعب ولجام مزعج ومشنقة

يخاطب الكراسي الفارغة

في بيوت الشعر المكتظة 

 بالجنود والضباط الكسلاء

وينتحل هوية مرشد عسكري شاعر  

ورؤساء تحرير الصفحات الثقافية

في جرائد الزعيم الأوحد

مسيرة ضوء/ عباس علي مراد



من حدود العتمة

تبدأ مسيرة ضوء

تخطو في المدى

 خطوات وئيدة

سارح في السموات…

في زوايا الكون

غيوم الأفكار

شاردة…

تدفع بها رياح القلق

يفكر…

بذلك الألم

بذلك الأمل

ذروة شكوك

مزدحمة…

فراغ قاتل…

لا مكان للنسيان

ذكريات أليفة

نوافذها مفتوحة

نسائم الحنين

تعبر جدران المنازل المهدمة

تتلاطم ستائر الشوق

تقيم ساعات الأمس

في انتظار

لا يدركه الملل

شاخص الى زرقة السماء

يرمقها بعيون

مشبعة بالأحلام

حتى ينكشف السر

عن إيقاع ضؤ آت

من الأعالي

من داخل النفوس

لتزهر اشجار ايامنا

آيات بينات…

فزاعة الأزمة بين الإسلام والغرب/ صبحة بغورة



  وضع رئيس الوزراء البريطاني كيرستارمر النقاط فوق الحروف ليزيل الغموض عن سر وحقيقة زعمه بوجود أزمة قائمة في المجتمعات الأوروبية تجاه الإسلام، كما اقترح لها الحلول ووضع جملة من التصورات المستقبلية لإنقاذ بريطانيا وأوروبا من المد الإسلامي .

                 

نشرت صحيفة " ذا صن" البريطانية  في عددها الصادر بتاريخ 1/8/2024 مقالا تناولت فيه تصريحات كير ستارمررئيس الوزراء البريطاني،السياسي والمحامي وزعيم حزب العمال منذ أبريل 2020  حول ما اعتبره " الصراع بين الإسلام والغرب"  إذ أوضح أن حقيقة الأزمة تكمن في الإسلام ذاته برغم أنه أكد أنه  "دين حضارة " واعترافه أنه يزداد تألقا داخل المجتمعات الأوروبية ، مقترحا أن الحل هو مقاومة الإسلام!! وذلك عن طريق دفع المسلمين المقيمين ببريطانيا نحو مغادرتها ومغادرة الدول الأوروبية ومنع الهجرة إليها مجددا ، وفي المقابل فتحها لرعايا الشعوب غير الإسلامية وتسهيل اجراءات هجرتهم وتبسيط شروطها نحوها، ولم يغفل رئيس الوزراء البريطاني عن تجديد دعم بلاده والدول الأوروبية لإسرائيل ، متوقعا نشوب حرب كبرى في الشرق الأوسط .

لم يوضح كير ستارمر طبيعة الأزمة المزعومة التي ادعى وجودها بين الإسلام والغرب ، ولم يتطرق إلى مدى تداعياتها الهدّامة على القيم الأوروبية ، ولا إلى حجم انعكاساتها المدمرة لاستقرار المجتمعات الأوروبية، إذ لم تتضمن تصريحاته أي اتهامات صريحة للدين الإسلامي يكون من شأنها أن تمثل خطورة جسيمة على بريطانيا وغيرها ، بل بالعكس لقد اعترف أن الإسلام ينتشر داخل المجتمعات الأوروبية وأنه "يزداد تألقا " فأين يكون الخطر هنا ؟ المعروف أن البريطانيين والألمان أكثر الشعوب ألأوروبية إعمالا للعقل حتى في أبسط شؤون حياتهم وهم كثيري التأمل والملاحظة قبل الحكم على الأشياء ، والأكيد أنهم سيستدعون هذه المهارات عندما يتعلق الأمر بالعقيدة ، وتشير الاحصاءات إلى تزايد عدد الأوروبيين الذين يعتنقون الدين الإسلامي سنويا خاصة من بريطانيا وألمانيا ، ولم يجبرهم أحد على تغيير عقيدتهم بقدر ما تجاوبوا عن اقتناع مع النشاط الدعوي الإسلامي ومع إفرازات الأوضاع الإنسانية حولهم خاصة تأثرهم العميق مع صبر وإيمان ضحايا اعتداءات الكيان المحتل على قطاع غزة وغيرها .

إن ما ذكره رئيس الوزراء البريطاني يدخل في إطار الذكرى السياسية لوعد بلفور عام 1948ذلك إنه بدا يعني حقا استرجاع ما مضى من مواقف وأحداث بمرها وليس بحلوها في شكل شريط يمر أمام المخيلة.. في مثل هذه الحالة سيرى المرء في تمام الاستغراق بأحداثها التي تأخذه من واقعه لحين من الوقت قد يطول كما قد يقصر حسب حجم الحدث الذكرى وعلى حسب وجود رغبة ذاتية في إطالة أمد الاستغراق فيه،أي الاستسلام الطوعي لعملية اجترار ماض أنه  يستحق منه متعة إعادة معايشته من جديد أو إعادة تأمل تفاصيله لأخذ الدرس والعبرة، هذا الاجترار العقلي يجده يفرض نفسه عليه فرضا دون استئذان، دون مقدمات ، وبغير مبررات، أي أنه يستحضره العقل الباطن لا إراديا  من باب المقاربة بين المبررات والأحداث أو انطلاقا من المشابهة بين الظروف والوقائع مع أحداث حالية تحمل نفس الملابسات وتسير نحو نفس النهايات مع اختلاف أبطالها ، وبالطبع اختلاف الزمان وربما أيضا المكان تصديقا للمقولة الشهيرة أن التاريخ يعيد نفسه . 

مثل هذا الحال الذي يمر به رئيس الوزراء البريطاني يكاد يقع على المستوى الشخصي داخل دائرة الأسرار الخاصة به ، فتراه يسبح فيها وحيدا، وبقدر سلبية وعمق وحساسية ما تحمله الذكرى بقدر ما تصعب عملية التخلص منها سريعا ، فجاذبية أي ذكرى سياسية تعتمد على حجم ما تكتسبه من أهمية ومن الكم المعلوماتي المتوقع معرفته منها ،وتبقى الذاكرة الجماعية البريطانية و الأوروبية تحتفظ بأبشع صور الجنود ضحايا مغامرات الحروب الصليبية والاحتلال البريطاني للعديد من الدول العربية والإسلامية . لقد غزت بريطانيا دولا وممالك، وقهرت الشعوب ونهبت ثرواتهم، وها هي يسوؤها اليوم انجرار مجتمعها طوعا لعقيدة من استعمرتهم من قبل ، فتريد أن تسترجع مجدا ضاع منذ أن أصبحت بريطانيا تابعة لإرادة الولايات المتحدة وسواء كانت الذكرى السياسية شخصية أو جماعية فإن مجالها الزمني سيكون أكبر من تلخيصه في عبارتين لأن الأمر يتعلق بشأن سياسي بلغ من درجة تعقيده أن تحوّل إلى قضية طرفاها خصمان يقفان على خط النقيض أو ان يكون ثمة عدة أطراف تستشعر أهمية تواجدها في القضية لمصلحة لها فيها ،وهنا جاز لنا التوقع بأن الحل لن يكون في الأمد القريب، بل قد يستغرق سنوات، وحديث بعض المسؤولين والمتابعين والمصادر التي توصف بالمطلعة عن المراحل التي قطعتها القضية وعن طبيعة المناورات المحيطة بها هو من قبيل التعليقات الإعلامية أو القراءات السياسية الممكنة بشأنها ولن تر مصداقية تصريحاتهم  نفس درجة من حضروا فصولها وشاركوا فعلا في صنع حلها فهؤلاء لديهم ما يقولون ، والرأي العام يمكن أن يطالبهم بحقه في المعرفة حول رأيهم لتفسير وتوضيح ما حدث ، وهذا ما نراه فعلا من خلال البرامج التي تمنح مجال الحوار مع الشخصيات التي كانت في فترة ماضية مسؤولة ، لذالك يتم إبرازهم كشاهدين على العصر  وكما يلاحظ حجم ما يخصص من حلقات لسماع ذكريات شخص مسؤول حول شان سياسي ما ، أو المساحة الواسعة التي تفردها الصحف اليومية لنشرها على مدى عدة أعداد متخذة من أدق التصريحات وأخطرها عناوين لها تضمن بها رفع مستوى المقروئية . 

لم يتمكن رئيس الوزراء البريطاني كير ستارمر من كبح حنقه في صدره فاستعاد ذكريات بعض مظاهر التلوث التاريخي لماضي بريطانيا مع الدول العربية والإسلامية ولم يكن بعد قد تخلص من قيود وواجبات التحفظ المهني ، ولم يتلطف ليرفع الغبن السياسي عن من ظلمتهم  بريطانيا وجار عليهم التاريخ، فكان كمن يستنطق حديث السياسة مع التاريخ حول قضية تجددت  تداعياتها أو جرت إثارتها يٌراد منها عمدا الإيهام بمحاولة كشف جوانب ظلت في طي النسيان في الزوايا المظلمة .


تساؤلات فلسفية حول عام 2024/ د زهير الخويلدي



نجري بمناسبة عيد الميلاد مونولوجا تقييميا حول عام 2024 من خلال معالجة مجموعة القضايا والمشاكل والازمات بطرح الأسئلة والاستفسارات والانتظارات والتوقعات الفكرية للسنة المقبلة 2025. لقد كان العام المنقضي عام التقدم التكنولوجي المتسارع وزمن التفكك الامبراطوري الامبريالي بامتياز ولكنه أيضا عام الحروب المدمرة وصعود اقصى اليمين المحافظ وتراجع اليسار والمبادئ الكونية والتنازلات القيمية المؤلمة.

1.ماهو أهم سؤال تقييمي يمكن ان يلخص مفهوميا ما جرى من أحداث حاسمة في سنة 2024؟

ما وقع في عام 2024 من أحداث تكنولوجية هامة وتغييرات سياسية حاسمة في المعمورة عامة وفي الوطن العربي بالخصوص قد يعجز الفكر الفلسفي المعاصر عن العثور عن المفاهيم المناسبة التي يمكنها التعبير عنها وقراءة التواريخ وصياغة التصورات. وذلك لأن هذه التغييرات مدمرة وكارثية ولأن الأحداث تبدو مرعبة ومزلزلة لكل المرجيعيات والأنساق ومنها ماهو طبيعي مناخي ومنها ماهو سياسي اقتصادي ومنها ماهو تاريخي ثقافي. وبالرغم من تزايد الحروب وتفاقمها في العالم والوطن العربي وفلسطين الجريحة الا أن الأزمة الصحية والتهديد البيئي والتغيرات المناخية وتراجع الموارد الغذائية والمائية والطاقوية للدول هو الذي يطرح نفسه بقوة على المشهد الاعلامي ويستدعي النقد والتأمل والتدبر. يبدو أننا في طور مغادرة زمن العولمة بعدما اكتوينا بنار توحشنا وفي اتجاه دخول عصر ميتا الحداثة البعدية ولقد شاركت بعض الباحثيين الايكولوجيين في التوصيف بأن البشرية تحيا في زمن الأنثربوسين.فكيف ستؤثر الفلسفة على التطور التكنولوجي بحيث تساعد البشرية على الرد على ظاهرة الأنثربوسين؟

2.عما يتساءل الفلاسفة اليوم؟

الفلسفة هي دراسة الوجود والمعرفة والقيم والعقل واللغة. بعبارة أخرى، إنها الاستكشاف الأكاديمي للأسئلة الكبرى في الحياة. إنها تخصص يمكن تطبيقه على أي مجال أو موضوع ويساعد في تطوير مهارات التفكير النقدي. الفلسفة هي واحدة من أقدم التخصصات في العالم، ويمكن تتبع تاريخها إلى اليونان القديمة. لا تزال أعمال أفلاطون وأرسطو، تُدرس وتُقرأ حتى اليوم. كان للفلسفة تأثير كبير على العديد من مجالات الحياة والمهن بما في ذلك الحقوق والفنون والعلوم والسياسة. ماهو متعارف عليه هو خوض الفلاسفة في مشاكل المعرفة بحثا عن الحقيقة واليقين ودراستهم للقيم ومعايير السلوك البشري ولكننا نراهم اليوم يعودون الى طرح قضايا تتعلق بمعنى الوجود في العالم ومستقبل الحياة على الكوكب وجعلوا من الطبيعة محور اهتمام متجدد في اتجاه مضاد للتصحر والتجمد ومن الصحة مجال للتنقيب الأركيولوجي والتشريح الطبي ومن الرقمي حقل استثمار ودعاية وترويج. لقد أصبحت مهمة الفلاسفة اليوم هي استكشاف الحياة الطيبة في ظل ما يعانيه الناس اليوم من شقاء الوعي وتعاسة الضمير وتراجيديا الفعل وآلام الجسد والشح المائي وندرة الغذاء والدواء وقلة الموارد الطبيعية. فما الذي يشكل حياة طيبة لسكان الارض على أية حال؟ و لماذا "يجب علينا أن نتخيل سيزيف سعيدًا" ؟

لقد كان ألبرت كامي يعتقد أن كل واحد من بني البشر يشبه سيزيف، حيث لا شيء مما يفعله أي منا له أهمية جوهرية، لأن الحياة ببساطة لا تحمل أي معنى جوهري. فنحن جميعًا نتدحرج وندحرج الصخور على تلالنا الخاصة. ومع ذلك، يمكننا اختيار إعطاء معنى لما نفعله. ففي نهاية المطاف، بالنسبة للوجوديين، نحن نقرر ما الذي نقدره، لذا عندما نلقي بأنفسنا في مهمة، تصبح مليئة بالمعنى -المعنى الذي نعطيه لها. كما تساعدنا الفلسفة على فهم الذات والعالم والغير وتعلمنا كيفية التشكيك في افتراضاتنا المسبقة. يعتبر الكثيرون بعض الأشياء أمرًا مسلمًا به دون التساؤل عن سبب إيماننا بها. من خلال استكشاف كيفية تشكيل الأفكار والمعتقدات وكيفية تطور هذا عبر التاريخ، يمكننا أن نبدأ في فهم إطار معتقداتنا الدينية وقناعاتنا المشتركة ونظرتنا المالوفة للعالم. قد تبدو الفلسفة نظريات مجردة، لكنها في الواقع ليست كذلك. ستساعد الناس على التساؤل وإيجاد إجابات وتوسيع الفكر والعالم. إن حالات العالم التي نعتبرها أمرًا مسلمًا به ليست واضحة عندما يتم التعمق فيها. بشكل عام، نعتقد أنها تساعدنا على التفكير خارج الصندوق وعدم جعلنا عالقًين في نفس الصور النمطية. كما يمكن للفلسفة أيضًا أن توفر إطارًا لاتخاذ القرارات الأخلاقية واستكشاف الأسئلة المهمة حول الحياة والموت والمعنى والغرض وتعمل على تطوير مهارات التفكير المنطقي والمجرد، والتي تعد ضرورية للنجاح في أي مجال. كما تساعد الفلسفة على معرفة كيف يجب أن تكون مواطنًا صالحا في هذا العالم المليء بالفساد وأن تعرف المسؤوليات وان تكون لديك العديد من الخيارات الأخلاقية وعلى اثراء الحياة الداخلية والعلاقات الاجتماعية.

3.ماهو الدور الذي تضطلع به التكنولوجيا في تغيير نمط حياة الإنسان واعادة تشكيل العالم؟

طلب روبرت نوزيك في كتابه "الفوضى والدولة واليوتوبيا" (1974) أن نتخيل أن العلماء طوروا الابتكار النهائي في الواقع الافتراضي، والمعروف باسم آلة التجربة. تسمح لك الآلة بالحصول على أي تجربة تريدها، طالما أردت - لمدة ساعة، أو يوم، أو عامين، أو حتى لبقية حياتك، ربما. سيرتاح جسدك بشكل مريح، تحت رعاية الممرضات، ويتغذى من خلال أنابيب التغذية. وفي الوقت نفسه، سيختبر عقلك أفضل ما يمكن أن يقدمه خيالك. يمكنك تحقيق الشهرة والثروة التي طالما أردتها، أو علاج السرطان، أو تسلق الجبال ببطولة - أيًا كان اختيارك. ولكن نوزيك يرتب الموقف بحيث تنسى أنك متصل بالآلة، وأن المحاكاة مكتملة إلى الحد الذي يجعلك تقتنع أثناء وجودك فيها بأن هذه التجارب تحدث بالفعل. وسوف تشعر بأن كل شيء حقيقي مثل التجارب التي تعيشها الآن، ولن يكون هناك أي وسيلة لمعرفة أنك في محاكاة. بعد ذلك يمنحك نوزيك خيارًا بين حياة كاملة داخل الآلة أو حياة خارجها. وقد رتب التجربة الفكرية بهذه الطريقة ليسأل عما إذا كانت المتعة هي الشيء الوحيد الذي نرغب فيه حقًا، لأنه أثناء وجود الشخص داخل الآلة يمكن أن يستمتع بقدر ما يتخيله من المتعة. ولكن نوزيك نفسه لم يكن مهتمًا بدخول الآلة مدى الحياة، وكان يعتقد أن معظمنا لن يهتم أيضًا، فقط لأن التجارب التي تمنحنا إياها لا تتوافق مع الواقع. لذا، على الرغم من أنك قد تشعر وكأنك تعيش علاقات ذات مغزى داخل الآلة، إلا أنك في العالم الحقيقي، مستلقٍ على سرير وتعيش تجارب محاكاة للوجود مع أشخاص غير موجودين. ولقد خلص نوزيك إلى أن الحقيقة هي أيضًا قيمة بالنسبة لنا لا يمكن استبدالها بالمتعة. إذا كان التأثير الفعلي على العالم الحقيقي مهمًا بالنسبة لك، فهذا شيء لن تتمكن آلة التجربة من منحه لك. إذا كنت من أتباع مبدأ اللذة - الشخص الذي يعتقد أن "الخير" يساوي "المتعة" - فإن مجرد الحصول على أي تجارب ممتعة ترغب فيها هو ما تريده أكثر من أي شيء آخر. في هذه الحالة، قد يكون من الصعب أن ترى سببًا لعدم دخولك إلى آلة التجربة. بعد كل شيء، ستسمح لك بتجربة أشياء لم يكن من الممكن أن تجربها أبدًا لولا ذلك. يجب التأكيد على الحاجة الملحة للأخلاقيات في صناعة التكنولوجيا ومع تزايد حضور التكنولوجيا في كل مجالات حياتنا وتجاوزها لحدود جديدة، فإنها تفرض العديد من المعضلات الأخلاقية الجديدة التي لا يمكننا حلها بدون الفلسفة. كما تتزايد المخاوف بشأن الحريات الشخصية والخصوصية والأخلاق والأسس التي تقوم عليها الاختراعات المستقبلية، وربما تكون الفلسفة هي التخصص الوحيد الذي يمكنه التعامل مع هذه المخاوف. في المشهد التكنولوجي الحالي، فإن الأسئلة الوحيدة التي تُطرح عند النظر في الابتكارات هي - هل هذا ممكن؟ وهل هو مربح؟ إن الأسئلة الأخلاقية غير موجودة، والقيود الوحيدة قانونية. وفي حين تفشل الأطر القانونية في معظم البلدان في مواكبة الابتكار التكنولوجي، فإن شركات التكنولوجيا تحتاج إلى القدرة على النظر إلى الداخل وتقييم المبررات - أو عدم وجودها - لمشاريعها. هذا هو السبب في أن المفكرين الرائدين يوصون شركات التكنولوجيا بتوظيف الفلاسفة لطرح الأسئلة الأخلاقية - وليس فقط الأسئلة التقنية والاقتصادية التي يستشيرون فيها الخبراء. ليس من المستبعد أن نعتقد أن شركات التكنولوجيا الكبرى قد ترغب في توظيف الفلاسفة في السنوات القادمة. لقد أصبحت أفضل الكليات على دراية بكيفية تغلغل التكنولوجيا في كل مجال في العالم المعاصر. وبناءً على ذلك، بدأت أفضل الكليات في دمج دورات التكنولوجيا لإعداد خريجيها للعالم الرقمي. في حين قد يعتقد الكثيرون في صناعة التكنولوجيا أن التكنولوجيا محايدة أو حتى حتمية، فإن الحقيقة هي أن علاقات القوة في المجتمع والسياق الثقافي تشكل التكنولوجيا، تمامًا المجتمع. وهذا يستلزم التفكير النقدي حول التكنولوجيا من جهة التشكل والتبعات. تؤكد النظرية النقدية للتكنولوجيا على إمكانية وجود تكوينات تكنولوجية أخرى تتوافق مع المبادئ الديمقراطية والعدالة الاجتماعية من خلال النظر في الجوانب الاجتماعية والسياسية للتكنولوجيا. تمنح أفضل الكليات منظورًا شاملاً حول الترابطات بين السياسة والاقتصاد والتاريخ والثقافة وتأثيرها الجماعي على التكنولوجيا.

4.كيف يعد الفيلسوف باحثا عن القيمة والمعنى في الثقافة وحارسا للعقلانية والمشروعية؟

في الفلسفة، غالبًا ما تقودنا الأسئلة غير المحلولة إلى إعادة التفكير في فهمنا للمجهول. هل يمكن لهذه الأسئلة نفسها أن تثير شعورًا أعمق بالدهشة وهل هذه هي القيمة النهائية التي تجلبها؟ تركز أبحاث الفلاسفة على الاعتراف بالجهل وتوسع رغبة الفضول ودور التساؤل في الفكر العقلاني المشروع. إن الفلاسفة يحبون أن يروا أنفسهم مفكرين ناقدين محايدين. ولكنهم قد ينجرفون في أفكارهم إلى حد الهوس بفكرة فلسفية أو عمل فلسفي. إن الفلسفة تولد في الدهشة، ولكن النظريات الفلسفية يمكن أن تصبح هي نفسها مصدراً للدهشة. وهي تفعل ذلك من خلال مساعدتنا على رؤية العالم وما كنا نعتقد أننا نعرفه بعيون مختلفة. فهي تمنحنا شعوراً بالأولوية: أي رؤية المألوف على أنه عجيب أو غريب، وكأننا نواجهه لأول مرة. ونحصل على هذا الشعور بالأولوية في المواقف الدنيوية، مثل عندما تبدو كلمة شائعة فجأة غريبة، أو عندما يبدو مشهد عادي فجأة غريباً. ويزرع بعض الفلاسفة هذا الشعور بالأولوية من خلال تشجيعنا على التفكير في غرابة المواقف التي نادراً ما نتوقف فيها للتأمل. ورغم أن الأفكار التي تثير اهتمام الفلاسفة لا تحرم عامة الناس من النوم في كثير من الأحيان، فإن كل فرد، بغض النظر عن الطبقة الاجتماعية أو التعليم، يمر بلحظات من التأمل الهادئ والتعجب. ويتساءل فلاسفة آخرون عن الأعراف الاجتماعية. ورغم أن أعرافنا ومؤسساتنا تبدو وكأنها ثابتة، فإنها في الواقع ليست كذلك، ولدينا القدرة على تغييرها. ونرى هذا بوضوح في الفلسفة المعاصرة للنوع والعرق، ولكن أيضا في الأعمال القديمة. تُعلِّم الفلسفة التفكير النقدي من خلال تشجيع العقول على التشكيك في كل ما يتم تعليمهم إياها. ويتم تشجيع الناس على تطوير معتقداتهم الخاصة والتفكير بأنفسهم. هذه مهارة قيمة، خاصة في عالم أصبح من الصعب فيه التمييز بين الحقيقة والخيال. كما تُعلِّم الفلسفة كيفية الجدال بفعالية. وهذا مهم، لأنها تسمح للبشر بالدفاع عن معتقداتهم ضد الحجج المعارضة ويساعدهم على فهم آراء الآخرين بشكل أفضل. كما تتضمن الفلسفة بعض المهارات ذات القيمة الأعلى التي يكتسبها الناس معهم، على غرار مهارات الكتابة وفهم القراءة والتحدث والتعلم النشط والتعليم والتفكير النقدي وحل المشكلات المعقدة والفطنة الاجتماعية والحكمة الإيتيقية والتدبير الايكولوجي.

5.إلى أي حد يمكن اعتبار براغماتية الفلسفة الفردانية التملكية في مجتمعاتنا مشكلا حقيقيا؟

هناك انتشار لنزعة براغماتية فجة مبنية على ابيقورية حسية مضافا اليها نزعة حسية نفعية تفضي الى انتشار مشاعر انانية متمحورة حول الشخصية الفردانية ومنتشرة نرجسيا على الصعيد الواقع الاجتماعي. لكن الفلسفة مهمة للأعمال التقليدية والانشطة المتعلقة بالتمويل والإدارة وتعتبر وسيلة رائعة للنظر في المشاكل التي قد تؤثر على الشركات في المستقبل، مثل: القضايا الأخلاقية مثل المواطنة المؤسساتية أو ممارسات العمل غير العادلة. سوف تحتاج البشرية إلى رؤية سريعة للقضايا المعقدة، وتجميع الحجج المقنعة لصالح التملك الخاص أو ضد المقترحات المقدمة، وتصفية المعلومات ذات الصلة من غير ذات الصلة، والتحقق من اتساق وسلامة أوراق السياسات الاقتصادية، وتحديد المشاكل الحاسمة وتحديد القضايا التي لا تزال غير مفهومة بشكل جيد. كما أن الأسئلة المتعلقة بالتكنولوجيا، مثل ما إذا كان ينبغي السماح بالأتمتة لأنها يمكن أن تحل محل العمال البشريين بسهولة أكبر بكثير من ذي قبل. مع استمرار النمو في التعلم الآلي والذكاء الاصطناعي، نشهد قلقًا متزايدًا بشأن دور وأخلاقيات استخدام التكنولوجيا. لذلك، من المتوقع أن تنمو مجالات مثل أخلاقيات الذكاء الاصطناعي وقانون حقوق النشر والتمويل. في السنوات الأخيرة، كان هناك اتجاه متزايد لتطبيق التفكير الفلسفي في مجال الأعمال. فليس من النادر أن تدعو الشركات العالمية الفلاسفة، ويتم تقديم خدمات مبتكرة باستمرار في جميع أنحاء العالم من قبل الأفراد الذين درسوا الفلسفة. غالبًا ما يُنظر إلى الفلسفة على أنها مثال شائع لـ "التخصصات الأكاديمية غير العملية"، فلماذا تجتذب هذه الانشغالات الآن اهتمامًا كبيرًا في مجال المال وعالم الأعمال؟ إن الاستشارات الفلسفية هي محاولة لتطبيق المعرفة والفكر الفلسفي المتخصص في إدارة الأعمال والتنظيم، والتي اكتسبت بالفعل بعض الزخم في المجتمع الصناعي المتقدم. أثناء البحث في العديد من الشركات، تمت ملاحظة أن العديد منها عانت من قضايا مثل الافتقار إلى الوضوح في الأهداف المتوسطة إلى الطويلة الأجل وعدم اليقين بشأن كيفية تحسين المشاريع الحالية. إن المنهج النموذجي للتعامل مع هذه القضايا ينطوي بشكل عام على أنشطة مثل جمع الموظفين لتبادل الأفكار أو إجراء أبحاث تسويقية ونمذجة المنتجات بما يتماشى مع الاتجاهات. ولكن الاعتماد فقط على منهج عشوائي أو تكرار العصف الذهني والتجربة والخطأ العشوائي، يمكن أن يؤدي في النهاية إلى استنزاف الأموال والأفكار والمواهب. وعلاوة على ذلك، فإن الرضا عن الأفكار المؤقتة يعيق في كثير من الأحيان استكشاف القيمة الجوهرية، مما يجعل من الصعب خلق قيمة تدعم الأهداف المتوسطة إلى الطويلة الأجل. لنأخذ الأعمال التجارية كمثال. تخيل أن هناك بالفعل وفرة من المنتجات في العالم، وكل ما يحتاجه الناس متاح بسهولة. لم تعد الفكرة التقليدية القائلة بأن الأعمال التجارية تزدهر من خلال تلبية الطلب بالعرض قابلة للتطبيق. ومع ذلك، لا يزال يتعين علينا الاستمرار في بيع المنتجات من أجل العمل. في مثل هذه الحالة، ماذا ينبغي لنا أن نفعل؟ إذا كنت صاحب عمل، فقد تجيب بالقول إننا يجب أن نجري أبحاث تسويقية، ونحلل البيانات لفهم الاتجاهات، ونستثمر أكثر في العلاقات العامة. ومع ذلك، فإن العملاء لديهم بالفعل ما يريدون. وحتى لو تمكنا من الاستحواذ على حصة السوق من المنافسين، فهناك قيود على توسيع المبيعات. في مثل هذا السيناريو، ليس لدينا خيار سوى خلق وبيع قيمة جديدة. في الواقع، تدرك معظم الشركات بالفعل الحاجة إلى القيام بذلك. من المحتمل أن يكون الموظفون قد سمعوا مرارًا وتكرارًا من الإدارة أن التحدي الجديد للشركة هو خلق القيمة وأن الابتكار هو المطلوب. ومع ذلك، لماذا يكافحون لتحقيق هذا؟ قد يكون ذلك لأنهم لا يسعون حقًا إلى جوهر الأشياء. لهذا السبب أعتقد أن الانضباط الفلسفي يمكن أن يكون مهمًا. لذلك تساعد الفلسفة على الابتكار الاقتصادي وفي السنوات الأخيرة، كانت هناك جهود عديدة، سواء على المستوى المحلي أو الدولي، لربط الفلسفة بالأعمال التجارية. وعلى وجه الخصوص، لا يمكن تجاهل الرابط بين شركات تكنولوجيا المعلومات في العالم المتقدم والفلسفة. ومن المعروف أن المؤسس المشارك لإنستغرام مايك كريجر ورائد الأعمال ريد هوفمان، المعروف عن لينكد إن، درسا الفلسفة في المؤسسات الأكاديمية. لقد أكملا بشكل خاص برنامج الأنظمة الرمزية في جامعة ستانفورد. في هذا البرنامج، يتم تعيين الفلسفة كدورة أساسية إلى جانب علوم الكمبيوتر. لقد نجح رواد الأعمال في مجال تكنولوجيا المعلومات الذين لديهم خلفية في الفلسفة في إنشاء منصات تشرك مئات الملايين من المستخدمين عبر الدول والثقافات. لا يوجد عدد قليل من الشركات التي توظف الفلاسفة. ومن الأمثلة البارزة على ذلك شركة أبل، التي وظفت الفيلسوف السياسي جوشوا كوهين كفيلسوف داخلي. لم يتم الكشف رسميًا عن الطبيعة المحددة لدور كوهين، لكن الشركة تسعى إلى مبادرات مبتكرة يمكن أن تقلب أسس المجتمع وتنطوي على تطوير منصات جديدة تدعم المجتمع ككل. إنني أتصور أنهم استأجروا كوهين، المعروف بمناقشاته حول الديمقراطية التداولية وصنع القرار العام، للتنبؤ بكيفية تحقيق هذه المبادرات داخل الأنظمة السياسية، وتأثيرها المحتمل، وعمق اختراقها للتسلسلات الهرمية المجتمعية. كما توفر الفلسفة رؤى حول منهجيات الإدارة التنظيمية. على سبيل المثال، كشف عالم الإدارة إيكوجيرو نوناكا، المعروف بأبي إدارة المعرفة، أن نموذجه الخاص لعملية خلق المعرفة التنظيمية استوحى إلهامًا كبيرًا من مفهوم "التفاعل بين الأشخاص" في الفينومينولوجيا الهوسرلية، والتي تركز على تجربة وإدراك أحاسيس الذات والآخرين، فضلاً عن مفهوم "المعرفة الضمنية" الذي حدده الفيلسوف العلمي مايكل بولاني. قال بولاني: "يمكننا أن نعرف أكثر مما نستطيع أن نقول". ومع ذلك، لا يمكن التعبير عن الكثير من هذه المعرفة بالكلمات. على سبيل المثال، عندما تعلم طفلاً كيفية ركوب الدراجة، فمن السهل أن تقول له لفظياً: "امسك بمقود الدراجة بقوة واضغط على الدواسة للحفاظ على التوازن"، ولكن الإحساس الفعلي بالتوازن أثناء الحركة لا يُفهَم إلا من خلال التجارب الداخلية غير اللفظية للطفل. وليس من السهل نقل هذه المعرفة الضمنية إلى الآخرين. ففي عالم الأعمال، يمكن اعتبار المعرفة الفردية غير المعبر عنها، مثل تقنيات المبيعات الفريدة التي يتقنها مندوبو المبيعات ذوو الأداء العالي وحالة الآلات في المصنع التي لا يستطيع سوى مدير الإنتاج في الموقع أن يدركها، معرفة ضمنية. ويكمن التحدي في كيفية تجميع وتحويل الخبرات الحسية والذاتية وغير اللفظية للفرد إلى معرفة مدونة داخل منظمة الشركة. وفي استكشاف وممارسة هذا التحدي، تثبت الفلسفة وعلم الإدارة بالتأكيد ترابطهما. لذا فان الفلسفة مجال متعدد التخصصات و يُعتقد أيضًا أن شركة بيونتيك ، وهي شركة ألمانية للتكنولوجيا الحيوية اكتسبت شهرة واسعة لتطوير لقاح كوفيد-19 ، تدمج الفلسفة في قراراتها التجارية. مؤسسا الشركة هما أوزليم توريجي وأوغور شاهين، زوجان عالمان في الطب. في حين أن إنجازات كارل بوبر واسعة النطاق، يبدو أن ما أثر على شاهين هو موقفه من العقلانية النقدية. باختصار، يشير هذا المنظور إلى أنه لا توجد نظرية مثالية، وأن العلم ينطوي على الاستماع إلى انتقادات مختلفة وإجراء تصحيحات للاقتراب من الحقيقة. لقد زعم بوبر أن الفرضيات أو التكهنات الصحيحة والخاطئة يمكن أن تقربنا من الحقيقة، خطوة بخطوة، من خلال عملية الإشارة إلى أخطائها. "لقد صرح قائلاً: "إن دحض نظرية ما - أي الحل المؤقت لمشكلتنا - هو دائمًا خطوة إلى الأمام تقربنا من الحقيقة. وهذه هي الطريقة التي يمكننا بها التعلم من أخطائنا". في خضم الوباء العاجل في عام 2020، تواصل شاهين وآخرون مع شركة الأدوية العملاقة فايزر لبدء التعاون. لقد تبادلوا فرضيات جريئة مع الباحثين، واختبروا نظريات مختلفة، ونجحوا في تطوير لقاح جديد. في عالم اليوم، حيث تزداد الحاجة إلى التعاون بين الصناعات والمجالات بشكل متزايد، يبدو أن أهمية الموقف البوبري في ازدياد في مجال الأعمال. إن الفلسفة، في الأساس، تتعمق في جوهر موضوعاتها، سواء كانت أشياء أو نظريات، وتوضح الأسس التي تدعم مجالات مختلفة. لذلك، بطبيعتها، تمتد الفلسفة عبر مجالات متعددة.وبينما تم تكرار مصطلحات مثل "التعددية التخصصية" و"إعادة هيكلة التخصصات الأكاديمية"، فإن الفلسفة لا غنى عنها لربط ودمج مجالات الدراسة المختلفة، والواقع أن العديد من الدراسات متعددة التخصصات تنطوي على الفلاسفة. وهذا بارز بشكل خاص في أوروبا والولايات المتحدة، حيث يتخصص المشرف الأكاديمي في كل من الفيزياء الفلكية النظرية والفلسفة. وهناك العديد من الأفراد الذين تابعوا دراسات في مجالات متعددة التخصصات، بما في ذلك الفلسفة، لمعالجة القضايا المجتمعية المعقدة.ومن الأمثلة التي حظيت باهتمام دولي في السنوات الأخيرة ألينا بويكس، التي لعبت دورًا حاسمًا في الاستجابة لجائحة كوفيد-19 بصفتها رئيسة المجلس الألماني للأخلاقيات. وقبل تولي دور جلب المعرفة المتخصصة مثل نماذج العدوى والأخلاقيات الطبية لعامة الناس، حصلت في الأصل على درجة الدكتوراه في الطب ثم قدمت لاحقًا أطروحة تأهيل في الفلسفة. من خلال عبور مجالات متعددة، لا يتكيف الشخص مع تعقيد الأحداث فحسب، بل يكتشف أيضًا بشكل غير متوقع وجهات نظر جديدة. وفي الوقت نفسه، يمكن أن يؤدي هذا المنهج إلى إعادة تقييم القضايا المعاصرة في سياق المعرفة البشرية المتراكمة على مدى أكثر من ألفي عام أو حتى التقدم البشري بأكمله. يمكن أن تكون القيمة الناتجة عن الفلسفة عالمية كونية، وتتجاوز المناطق والعصور  الخاصة بها. لذلك، قد يكون من المفيد التخلص من المفهوم الخاطئ بأن الفلسفة غامضة وغير عملية، واستكشافها بدلاً من ذلك كتخصص أكاديمي يمكن تطبيقه لتحديد التحديات في مجال الأعمال.

6.كيف تكون فيلسوفا في العلم والتقنية وفي ذات الوقت تكون عالما وتقنيا في الفلسفة؟

يتناول الفيلسوف بالتحليل والنقد الحالة الحرجة التي تعيشها الفلسفة اليوم من خلال النظر في جانبين من جوانبها: الطريقة التي تمارس بها الفلسفة في الوقت الحاضر على نحو أكثر تقليدية (الاحترافية والتخصص المتزايدين) والتحديات الجديدة التي يتعين عليها مواجهتها لمواكبة السياق العلمي والثقافي والاجتماعي المتغير بشكل عام. ولكنه يسلط الضوء في ذات الوقت على بعض آفاق التقدم في ضوء ما يمكن اعتباره حتى الآن المهام المناسبة للبحث الفلسفي. ويتم تحديد مثل هذه المهام من خلال مسح تاريخي للشخصيات الأصلية للفلسفة وتقييم دوافعها النظرية. كما يتم التأكيد على أهمية تاريخ الفلسفة وضرورة تحقيق علاقة فاضلة بين التخصصات الفلسفية المختلفة لمقارنة مخاطر التخصص والاحتراف المفرطين.

اذا تم طرح السؤال "ماذا يمكن للمرء أن يفعل بالفلسفة؟" فإن مارتن هيدجر أقر بأن "عدم جدوى" الفلسفة يشكل جزءاً حميماً من طبيعتها، وأن المساهمة الفريدة والقوية التي قدمتها الفلسفة للحياة البشرية تكمن على وجه التحديد في عدم جدواها. ومع وضع أفكار هيدجر حول الفلسفة في الاعتبار، فسوف نعود إلى سؤال استخدام الفلسفة في محاولة لإظهار السبب الذي يجعل المطالبة بإثبات فائدة كل شيء تنتهي إلى إفقار مؤسف للحياة. إن السؤال حول ما يمكن للمرء أن يفعله بالفلسفة يُفهَم عادة من حيث تطبيقات مهنية محددة. ويسعى السؤال إلى معرفة نوع العمل الذي يمكن أن تقود إليه الفلسفة. ومن غير المستغرب أن تميل الإجابات على هذا السؤال إلى التوافق مع نفس التوقعات، مع تحديد فرص العمل والمهن التي يستعد لها احباء الفلسفة. وهناك منهج آخر مرتبط بهذا السؤال يركز على المهارات الفكرية التي تتطور في دراسة الفلسفة، مثل القدرة على الكتابة، وتحليل المشاكل، وبناء وتنظيم الحجج. فالفلسفة تقود المرء إلى تقدير أهمية الأسئلة؛ وتشجعه على التفكير بنفسه؛ وتعزز القدرة على فهم المشاكل من وجهات نظر متنوعة وعلى عدد من المستويات المختلفة. ويزعم هذا المنهج أن المهارات المكتسبة من خلال دراسة الفلسفة قيمة وقابلة للنقل. وهناك وجهة نظر أخرى تزعم أن الفلسفة، سواء كانت "تصنع الكثير من الخبز" من حيث إعداد الوظائف أو الحياة المهنية، تستخدم في المساهمة التي تقدمها للطريقة التي يعيش بها الإنسان حياته. إن ما يستطيع الإنسان أن يفعله بالفلسفة هو أن يعيش حياة إنسانية أكثر إثارة للاهتمام. وتعترف هذه الاستجابة بأن سبل عيش الإنسان، بالرغم من أهميتها، ليست المقياس الأساسي لمدى فائدته. لقد كان الفلاسفة منذ أمد بعيد هدفاً للنكات، من أريستوفان إلى رورتي، حيث صوروا الفلاسفة باعتبارهم مروجين لما هو عديم الفائدة. والخلاصة التي توصلت إليها هي أن النكات أصابت هدفاً حقيقياً للغاية. ولكن ما تغفله الفكاهة هو التفكير المتعمق في الأسباب التي تجعل عدم جدوى الفلسفة جزءاً من طبيعتها، ولماذا يشكل عدم الفائدة أهمية كبيرة في حياة الإنسان. إن الفلسفة حركة من الدهشة، ورغم أن هذا لا ينتج نتائج ومنتجات ملموسة مباشرة، فإنه يبقي البشر أحياء باعتبارهم مخلوقات من الممكنات والتساؤلات. وربما لا يؤدي الدفاع عن "عدم الفائدة" إلى دفع كثيرين إلى التخصص في الفلسفة؛ ولكن أملي أن يشجع هذا قِلة من الآخرين على اغتنام الفرصة الفلسفية عندما يسمعون السؤال التالي: "ماذا يمكنك أن تفعل بالفلسفة على أي حال؟". على هذا النحو لا تقف الفلسفة لتغيير العالم فحسب؛ بل قد تغير مسار حياة الذات ومعنى وجودها في العالم وعلاقاتها بالأغيار. إنها صناعة بشرية فكرية ذات قوة بقاء وإمكانيات غير عادية. بينما يُنسب إليها غالبًا تشكيل الحضارات العريقة ووضع أسس الثقافات العلمية، ولا يزال تأثيرها محسوسًا حتى اليوم، لكن لماذا تظل الفلسفة مهمة لنا جميعا في الأزمنة المستقبلية؟

7.ماهي مكانة الصحة والحياة في الاهتمام الإيتيقي الراهن بالأزمات الحدية والتداعيات الكارثية؟

للوهلة الأولى، قد تبدو الفلسفة والصحة وكأنهما مجالان غير مرتبطين. فالفلسفة غالباً ما تدرس الأسئلة المجردة والنظرية والمنطقية، وتبني حججاً تبدو منفصلة عن الاهتمامات اليومية لمعظم الناس، في حين يتعامل مجال الصحة والاستشارة مع الذاتية، أي تفاصيل الحياة اليومية. وعلى وجه الخصوص، تهتم الاستشارة بتنفيذ العلاجات القائمة على الأدلة والتي تم تخصيصها لتلبية الاحتياجات الفعلية للفرد. وبهذه الطريقة، تكون الاستشارة عملية للغاية وواقعية. ومع ذلك، فإن العلاقة بين هذين المجالين متشابكة أكثر مما قد يتصور المرء في البداية. ما أقترحه هو أن الفلسفة يمكن أن تفيد الصحة وتعزز الرفاهية. إن عملية التأمل في تجارب المرء، وهي جانب أساسي من الفلسفة العملية، تشكل أهمية بالغة للصحة. وتمكن الممارسات التأملية الأفراد من اكتساب نظرة ثاقبة لأفكارهم ومشاعرهم وسلوكياتهم، مما يسهل النمو الشخصي والتنظيم العاطفي. وترتبط هذه القدرة التأملية بممارسات اليقظة الذهنية، التي ثبت أنها تقلل من أعراض القلق والاكتئاب. علاوة على ذلك، فإن العلاج السردي، الذي ينطوي على استكشاف وإعادة تأليف القصص الشخصية، يعتمد على الأفكار الفلسفية حول الهوية والمعنى. ومن خلال فحص السرديات التي يعيشون بها، يمكن للفاعلين إعادة تشكيل فهمهم لأنفسهم وظروفهم، مما يؤدي إلى تغييرات إيجابية في صحتهم. باختصار، فإن الفلسفة والصحة مترابطتان بشكل عميق. وتقدم الحكمة العملية المستمدة من التأمل الفلسفي رؤى خصبة وأدوات قيمة للتنقل بين تحديات الحياة. من خلال دمج المفاهيم الفلسفية في الاستشارة، يمكن للأفراد اكتساب فهم أعمق لأنفسهم وتجاربهم، مما يعزز من صحتهم. ومع استمرار البحث في استكشاف التقاطعات بين هذه المجالات، أصبحت فوائد الفلسفة للصحة واضحة بشكل متزايد.

8.كيف أدى الحرص على تحويل الطبيعة إلى مجموعة أدوات إلى الفقدان المستمر للغايات؟

إن العلم- التقنية يشكل أحد أهم العناصر في حياتنا اليوم. فنحن نعتمد عليه بشكل كبير لأسباب شخصية ومهنية. ولكن العلم لا يستطيع أن يخبرنا ما الذي يجعل شيئاً ما صحيحاً أو خاطئاً. وفي جوهره، فإن الفلسفة العلمية التقنية هي السعي إلى معرفة ما هو صحيح ومفيد، وما يعنيه أن نعيش حياة ذات معنى وذات قيمة. وهذا أمر محظور على العلم- التقنية، لأنه يستطيع أن يخبرنا كيف تسير الأمور تجريبياً، ولكنه لا يستطيع أن يصف لنا كيف ينبغي لنا أن نعيش بشكل أحسن. وباختصار: يساعدنا العلم- التقنية على العيش لفترة أطول، في حين تساعد الفلسفة العلمية التقنية غالبية الانسانية على العيش بشكل أفضل. إن ممارسة التأمل الفلسفي ليست مهمة فقط للتقدم في البحث العلمي، بل إنها ضرورية للتنقل بنجاح في عالم تجذبنا فيه المسؤوليات والمعلومات والقوى المتنافسة في اتجاهات مختلفة. وهذا بالضبط ما فهمه الرسام وصانع المطبوعات الإسباني فرانسيسكو غويا عندما أنتج نقشه الشهير "نوم العقل ينتج وحوشًا"،. في تحليله لنقش غويا، يلاحظ الفيلسوف المعاصر سيمون بلاكبيرن في كتابه "فكر" أن "هناك دائمًا أشخاصًا يخبروننا بما نريده، وكيف سيوفرونه لنا، وما يجب أن نؤمن به"، ويتابع بقوة: "إن المعتقدات معدية، ويمكن للناس أن يجعلوا الآخرين مقتنعين بأي شيء تقريبًا. نحن عادة على استعداد للاعتقاد بأن طرقنا ومعتقداتنا وأدياننا وسياساتنا أفضل من طرقهم ومعتقداتهم وأديانهم وسياساتنا، أو أن الحقوق التي منحنا إياها الله تتفوق على حقوقهم أو أن مصالحنا تتطلب ضربات دفاعية أو استباقية ضدهم. في النهاية، الأفكار هي التي يقتل الناس من أجلها بعضهم البعض". إن الأفكار التي تدور حول ماهية الآخرين، أو من نحن، أو ما تتطلبه مصالحنا أو حقوقنا، هي التي تدفعنا إلى خوض الحروب، أو قمع الآخرين بضمير مرتاح، أو حتى الرضوخ في بعض الأحيان لقمع الآخرين لنا. ومع كل هذا الخطر، لابد من مواجهة هروب العقل لوقف الانتشار الخطير للمعلومات المضللة. إن التأمل الفكري يمكّننا من التراجع خطوة إلى الوراء، واليقظة تبلور رؤية وجهة نظرنا في أي موقف على أنها ربما تكون مشوهة أو عمياء، أو على الأقل لنرى ما إذا كان هناك حجة لتفضيل طرقنا، أو ما إذا كانت مجرد حجة ذاتية. ومن خلال نشر التفكير النقدي وصرامة الفلسفة، نصبح أقل عرضة للخداع أو الانجراف وراء أولئك الذين يشوهون تفكيرنا ـ عن قصد أو عن غير قصد. لذلك تتمتع الفلسفة بالقوة التحويلية التي تتمتع بها العلم التقنية. فإلى جانب توضيح المعرفة، فإن أعظم فلسفة ــ مثل أعظم العلوم ــ تتمتع بقوة تفسيرية هائلة قادرة على تحويل نظرتنا إلى العالم. فكما تطعن نظرية النسبية لألبرت أينشتاين في مفهومنا اليومي عن الزمن، فإن تشريح فريدريك نيتشه للأخلاق يتحدى مفاهيمنا اليومية عن "الخير" و"الشر"، كما يتحدى تحليل جون لوك للألوان فكرتنا ذاتها عما إذا كان الإدراك حقيقة أم لا، وتساعدنا تأملات لوكريتيوس الخالدة في الموت على التعامل مع فناءنا. إن العالم غير مؤكد، وتكمن قيمة الفلسفة على وجه التحديد في مواجهة هذا عدم اليقين ــ وفي إيجاد موطئ قدم للمعرفة والتقدم على الرغم منه. وكما يلخص برتراند راسل لأسباب أهمية الفلسفة: "إن الفلسفة يجب أن تُدرَس ليس من أجل أي إجابات محددة لأسئلتها، لأن أي إجابات محددة لا يمكن، كقاعدة عامة، أن تكون صحيحة، بل من أجل الأسئلة نفسها؛ لأن هذه الأسئلة توسع مفهومنا لما هو ممكن، وتثري خيالنا الفكري وتقلل من الثقة العقائدية التي تغلق العقل ضد التكهنات؛ ولكن قبل كل شيء لأن العقل، من خلال عظمة الكون التي تتأملها الفلسفة، يصبح عظيماً أيضاً، ويصبح قادراً على ذلك الاتحاد مع الكون الذي يشكل خيره الأسمى".

9.اذا كانت الآلة يمكن أن تحل محل الدماغ البشري في التفكير فماهي الرهانات الانثربولوجية من اعتماد الذكاء الاصطناعي؟

" الخيال المهجور بسبب العقل ينتج وحوشًا مستحيلة" غويا

إن الكثير من المخاوف والشكوك التي نشعر بها في حياتنا، بدءاً من التساؤل عما إذا كانت وظائفنا تمنحنا المعنى الذي نحتاج إليه، إلى عدم القدرة على تقبل الموت، كلها مشاكل فلسفية في الأساس. ولقد واجه الفلاسفة هذه المشاكل وقدموا لها أفكاراً عميقة للغاية لآلاف السنين. إن الانخراط بشكل نقدي في الحكمة الدائمة للفلسفة هو وسيلة رائعة لتثقيف أنفسنا بشأن المشاكل المتأصلة في الحالة الإنسانية، وكذلك مواجهة تلك المشاكل وتهدئة مخاوفنا وقلقنا الوجودي. من خلال الانخراط في أفكار المفكرين العظماء عبر التاريخ، نصبح قادرين على التفكير بأنفسنا - سواء كان ذلك في مسائل المعنى والوجود، أو كيفية صنع عالم أفضل، أو ببساطة معرفة ما يستحق السعي إليه في الحياة. طالما إن الحياة غير المدروسة لا تستحق أن نعيشها. فان التأمل الفلسفي هو البندقية التي تنطلق بنا من خوض الحياة وكأننا نمر فقط بالحركات، أو نعيش وفقًا لتوقعات الآخرين، أو نعيش وفقًا للمعايير التي لم نفكر فيها حقًا، ناهيك عن تأييدها. كما تفتح الفلسفة أعيننا على الطرق العديدة التي يمكننا أن نقضي بها حياتنا، وتولد التسامح تجاه أولئك الذين تختلف ممارساتهم عن ممارساتنا، وتوقظ دهشة الطفل وتقديره للغموض الهائل والفرصة الكامنة في قلب الوجود. الآن، قد يعتقد البعض أن بعض الأسئلة التي تتطرق إليها الفلسفة، مثل الطبيعة الأساسية للكون، أو ظهور الوعي، قد حلت محلها موضوعات علمية أكثر تخصصا. على سبيل المثال، يقف علماء الفيزياء في طليعة التحقيق في الطبيعة الأساسية للواقع. وعلى نحو مماثل، يقود علماء الأعصاب الطريق في الكشف عن أسرار الدماغ. ولكن الفلسفة ليست هنا للتنافس مع هذه المشاريع البحثية الرائعة، بل لتكملتها وتوضيحها وحتى توحيدها. على سبيل المثال، عندما يشارك علماء الفيزياء أحدث نماذجهم الرياضية التي تتنبأ بسلوك المادة، يسأل الفلاسفة، "حسنًا، إذن ماذا يخبرنا هذا السلوك عن الطبيعة الجوهرية للمادة نفسها؟ ما هي المادة؟ هل هي النزعة المادية، هل هي مظهر من مظاهر الوعي؟ - ولماذا يوجد أي من هذه الأشياء في المقام الأول؟" وبالمثل، عندما يحرز علماء الأعصاب تقدمًا في رسم خريطة الدماغ، يكون الفلاسفة على استعداد لاستيعاب العواقب التي تخلفها أحدث الأبحاث على مفاهيمنا للوعي والإرادة الحرة. وعلى نفس القدر من الأهمية، بينما يواصل علماء الكمبيوتر تطوير الذكاء الاصطناعي، يناقش الفلاسفة الآثار المترتبة على ذكاء الآلة المتنامي على المجتمع، ويشرحون المخاوف الأخلاقية والمعنوية الملحة المصاحبة له. مع تركيزها على الحجة والوضوح، تتمتع الفلسفة بقدرة خاصة على استئصال الافتراضات والتناقضات التي تكمن في صميم التفكير السليم، وتشحذ رؤيتنا للحقيقة، وإضفاء الأمن على أسس المعرفة في جميع مجالات البحث - وخاصة العلوم، التي تعمل كما تفعل على حدود ما نعرفه حول التكنولوجيا. لقد أصبحت التكنولوجيا موضوع اهتمام متزايد من جانب الفلاسفة. إن التأمل الفلسفي في التكنولوجيا يعرض مجموعة واسعة ومحيرة في بعض الأحيان من الأساليب البحثية وأساليب التفكير. يتم تسليط الضوء على تطور ثلاث مدارس في فلسفة التكنولوجيا. بناءً على المقدمات الشاملة لفكر كارل ماركس ومارتن هيدجر وجون ديوي حول التكنولوجيا، يمكن تقديم تاريخ التقنية وسرد متعمق للطريقة التي استجاب بها المفكرون في المدارس النقدية والفينومينولوجية والبراجماتية للقضايا والتحديات التي أثارتها أعمال مؤسسي هذه المدارس. إن التكنولوجيا في أي جانب تقريبًا من جوانب الحياة البشرية هي موضوع محتمل للمعالجة الفلسفية. بالإضافة إلى الفلاسفة الذين يسعون إلى هيكلة قيمة  لمجال لا يزال مزدهرًا، فإن المبحث مثير للاهتمام لأولئك الذين يعملون في الفلسفة التعليمية والتصميم الحسي للقيمة.

10.كيف يمكن أن نستشرف أحوال الحضارة الكونية والتداعيات الجارية في سنة 2025؟

" ليس الأمر أننا لدينا وقت قصير لنعيشه، بل إننا نضيع الكثير منه. فالحياة طويلة بما فيه الكفاية، وقد أعطينا قدراً سخياً كافياً لتحقيق أعلى الإنجازات إذا استثمرناها بشكل جيد." الرواقي سينيكا

يتراوح عمل الفلسفة اليوم بين صرخات الإنذار وآفاق التقدم وبين الاقدام على المخاطرة والتسلح بالأمل. فلماذا يتم اعتبار الفلسفة مهمة اليوم، وكيف يمكنها تحسين الحياة الانسانية على الكوكب الفائض بسكانه؟

تضمن الفلسفة بشكل أساسي التفكير الجاد في أسئلة الحياة الكبرى، بما في ذلك - كما ناقشنا ماهية الفلسفة، وكيف تعمل، بالإضافة إلى فروعها الأساسية - لماذا نحن هنا، وكيف يمكننا معرفة أي شيء عن العالم، وما هي الغاية من حياتنا. نحن نؤمن أن ممارسة الفلسفة التطبيقية هي الترياق لعالم مشبع بالمعلومات المفيدة والمعارف النافعة، وكلما زاد انخراط الناس في التجارب الهادفة، كلما كانت حياتهم أكثر إشباعًا. إن الطبيعة الإدمانية للعالم الرقمي، كمثال، تصيب الكثيرين منا. فالسيل المستمر من المعلومات يملأ مدى انتباهنا. ولكن الحياة محدودة، والأشياء التي نوليها اهتمامنا تحدد حياتنا. ومن الأهمية بمكان أن نتحرر من التيار المضطرب ونخرج للتنفس. إن خدمات البث المباشر تجعلنا نتابع حلقة أخرى، وأولئك منا الذين لديهم هواتف ذكية يفحصونها دون تفكير؛ ولكن الإكراه على المشاهدة، والتسوق، وتحديث موجزات الأخبار الخاصة بنا ــ كل هذا يمكن كبح جماحه من خلال التأمل في العالم من حولنا، ومكاننا داخله. فكيف يمكننا أن نقضي حياتنا على الأرض بأفضل شكل؟ ما الذي يحقق لنا السعادة؟ أليس الهدف الذي نرسمه؟ كيف ستؤثر الفلسفة على التطور التكنولوجي؟ وما هو العمل الفلسفي الذي يجب عليك القيام به إذا كنت تريد التأثير على معدل التطور التكنولوجي؟ إن هذه الأسئلة مرتبطة بأسئلة أكثر جوهرية. مثل: أي نوع من العمل الفلسفي ينبغي القيام به على الإطلاق؟ إذا كنت تريد التأثير بشكل إيجابي على العالم، فما نوع العمل الفلسفي الذي ينبغي لك القيام به؟ فما هو برنامج البحث الذي سيؤثر بعمق على مسار الحضارة؟ هناك اهتمام في نهاية المطاف بأسئلة وجودية مصيرية. ولكن إحدى الطرق لإحراز تقدم في هذه الأسئلة هي طرح أسئلة وصفية، وترك الأسئلة المعيارية جانبًا. بطبيعة الحال، هناك عمل مهم من الواضح أن الفلاسفة يقومون به بخلاف التأثير على معدل التطور التكنولوجي وفرملة العلم والوعظ الاخلاقي والارشاد السياسي. يتعلق الامر بإعطاء أمثلة للفلسفة المؤثرة، ثم التكهن بنوع العمل الأكثر وعدًا. إنني أعني بالتأثير أنه لابد وأن تكون هناك علاقة سببية بين العمل الفلسفي نفسه والتغيير في التكنولوجيا. إن السلاسل السببية للتطور التكنولوجي معقدة وتخمينية، ولكن لكي يكون شيء ما مؤثراً، فلابد وأن نكون على ثقة معقولة من أنه لعب دوراً غير تافه في السلسلة. ولاحظ أنه لابد وأن تكون هناك رؤى مستمدة من العمل الفلسفي نفسه، وليس اعتبارات أخرى تلعب الدور السببي. أقصد بالفلسفة نوع الفلسفة التي تحل المشاكل الوصفية. ولا أتحدث عن هذه الأنواع من الفلسفة: الفلسفة الأدائية، حيث يكون الهدف من الفلسفة هو طرح الأسئلة أو التعبير عن بعض الجماليات والفلسفة التاريخية والفلسفة الأخلاقية. الفلسفة هي شريك كل تخصص فكري جاد. وتظهر عندما يكون هناك ما يكفي من المعرفة حول مجال ما لجعل التقدم الجديد ممكناً، حتى وإن ظل هذا التقدم غير محقق لأن هناك حاجة إلى أساليب جديدة. يقدم الفلاسفة مفاهيم جديدة وتفسيرات جديدة وأسئلة أعيد تصورها لتوسيع مساحات الحل. توفر الفلسفة الأسس المفاهيمية للمعرفة النظرية. يمكنك التأثير على معدل النمو في اتجاهين: أسرع أو أبطأ. أعني بالتكنولوجيا الأشياء التي تأخذنا من القطع الأثرية والعمليات، من أجهزة الكمبيوتر واللقاحات والمجاهر والقنابل والمزيد. أنا لا أتحدث عن "التقنيات الاجتماعية" أو "التقنيات الثقافية"، مثل التصميمات المؤسسية أو إجراءات اتخاذ القرار الجماعي مثل الشركات والديمقراطية. أعني بالتنمية التغيير التكنولوجي. لا يجب أن يكون التغيير للأفضل، على الرغم من أنه سيكون أفضل إذا كان كذلك! فماهي الفلسفة المؤثرة؟ لقد أثرت بعض برامج البحث الفلسفية على معدل التطور التكنولوجي. ومن غير الواضح مدى تأثيرها، ولكنني  نحن على ثقة من أن بعض الأعمال الفلسفية كانت مهمة. وسنقدم ثلاثة أمثلة: الحوسبة، والاحتمالات، والفلسفة التنبؤية. الحوسبة لقد شارك العديد من الأشخاص في إنشاء أجهزة الكمبيوتر الحديثة. باباج، ولوفليس، وتورينج، وفون نيومان، والعديد غيرهم. والنص المؤسس لهندسة أجهزة الكمبيوتر الحديثة هو "المسودة الأولى " الذي كتبها فون نيومان وفريق تصميمه. ومع ذلك، فقد تم التأكيد على أن فون نيومان "أكد أن المفهوم الأساسي كان لتورينج". إن آلة تورينج التي ابتكرها آلان تورينج هي في الأساس تحليل مفاهيمي للحوسبة. ما هي الحوسبة؟ "تعتبر المشكلة الرياضية قابلة للحساب إذا كان من الممكن حلها من حيث المبدأ بواسطة جهاز حاسوبي". إن ما فعله تورينج هو أنه قدم لنا تجريدًا مفيدًا لجهاز الحوسبة. وبالإضافة إلى كونه نجاحًا فلسفيًا، فقد لعب هذا دورًا غير تافه في تطوير أجهزة الكمبيوتر. من غير الواضح إلى أي مدى لعب هذا النوع من العمل دورًا. ربما كان ذلك بسبب تسريع تطوير أجهزة الكمبيوتر لبضعة أيام فقط. وربما لم يتأثر فون نيومان نفسه بعمل تورينج. ومع ذلك، لاحظ أن المياه الفكرية التي تنفسها تورينج وفون نيومان وغيرهما كانت تتكون من أعمال من تقليد فلسفي ثري يعود إلى باسكال، بما في ذلك فريجه وجودل وهيلبرت. ومن المرجح أن النتائج التراكمية لهذا التقليد الفكري سرّعت تطوير أجهزة الكمبيوتر لسنوات، وربما حتى قرون. ولكن الأمر ليس واضحًا. فبالنسبة للعديد من الاختراعات، مثل حساب التفاضل والتكامل، يبدو أن المخترعين ربما سرّعوا التطوير لبضعة أعوام فقط، وربما أقل. ولكن هناك العديد من القطع الأثرية التي استغرق اختراعها قدراً مذهلاً من الوقت ــ وهو ما يشير إلى أن الاختراع والاكتشاف الفكري عادة ما يكونان صعبين للغاية وأن البشرية قد تمر قرون دون اكتشاف شيء سوف يتم تدريسه في نهاية المطاف للأطفال في سن ما قبل المدرسة من الأجيال القادمة. وبالعودة إلى الحوسبة، قد يعارض شخص ما هذا العمل ويقترح أنه ليس فلسفة، بل منطق أو علم حاسوب. وهذا الاعتراض دلالي، ولكنه يستحق المعالجة. أولاً، إن عمل تورينج يتجسد في التعريف السابق للفلسفة. فقد أجرى تورينج تحليلاً مفاهيمياً للحوسبة. والتحليل المفاهيمي هو الأساس الذي يقوم عليه ما يقوم به الفلاسفة. وثانياً، إنه قريب إلى حد كبير مما يقوم به الكثير من الفلاسفة المتخصصين في المنطق. وبطبيعة الحال، قد يعترض المرء بأن ما يقومون به ليس فلسفة أيضاً، ولكن في هذه المرحلة يصبح هذا الاعتراض دلالياً للغاية.


 اما الاحتمالية لقد أثر مفهومنا للاحتمالية على العديد من البرامج الفكرية، والأسواق المالية، والنماذج العلمية، والذكاء الاصطناعي. لقد كانت مهمة لعدد من المجالات، سواء من حيث وضع المعايير المعرفية، أو من حيث إثبات فائدتها للعمل نفسه، كما هو الحال في الذكاء الاصطناعي وعلم الأعصاب. في أوائل القرن التاسع عشر، طبق فرانك رامزي الاحتمالية على السؤال حول ما يلزم لكي تكون معتقدات الفاعل عقلانية وناجعة. لقد أثر تحليله على كيفية نمذجتنا للفاعلين في الاقتصاد وعلم النفس وعلوم الكمبيوتر حيث يقترب العمل على الحوسبة من المنطق، يقترب العمل الفلسفي في الاحتمالية من الرياضيات.


اما الفلسفة التنبؤية ، فيمكن للمرء أن يؤثر على معدل التطور التكنولوجي من خلال الفلسفة التنبؤية. عمل حول الذكاء الفائق، هو نموذج لهذا. في عام 1997 كتب نيك بوستروم ورقة بحثية بعنوان "تنبؤات من الفلسفة؟ كيف يمكن للفلاسفة أن يجعلوا أنفسهم مفيدين؟". في هذه الورقة، يزعم أن هناك دورًا للفيلسوف الموسوعي. أي شخص يمكنه الجمع بين أعمال من عدد من المجالات، مثل الفلسفة والاقتصاد والفيزياء وعلم النفس والرياضيات والمزيد. في هذا المقال، يسلط بوستروم الضوء على الأنثروبولوجيا، ومفارقة فيرمي، والذكاء الفائق، والتطور البشري، والتحميل، وعلم الكونيات كمجالات للبحث الفلسفي المحتمل - المجالات التي عمل فيها منذ كتابة تلك الورقة. قال ويلفريد سيلارز: إن هدف الفلسفة، إذا ما صيغ على نحو تجريدي، هو فهم كيفية ترابط الأشياء بالمعنى الأوسع الممكن للمصطلح. وبشكل تقريبي، فإن هدف الفلسفة التنبؤية هو فهم كيفية ترابط الأشياء بالمعنى الأضيق للمصطلح، ومن أجل التوصل إلى تنبؤات مفيدة. ويمكنك أيضاً أن تفكر في هذا النوع من الفلسفة باعتباره "فلسفة عامة" أو "فلسفة متعددة المعارف"، ولكنني أفضل مصطلح الفلسفة التنبؤية لأنه يقول المزيد عن المنهجية. ورغم أنه يقترب من الجانب المعياري للأشياء، فإن كتاب توبي أورد "الهاوية" هو مثال حديث ممتاز لهذا العمل. ويهتم أورد بالمخاطر الوجودية التي تهدد البشرية. وهنا سؤال: ما هو احتمال تدمير الحضارة الإنسانية بسبب خطر الانقراض الطبيعي؟ قد يبدو هذا للوهلة الأولى سؤالاً تجريبياً بحتاً، وليس شيئاً قد يكون الفلاسفة مؤهلين للإجابة عليه. إن هذا المنظور يتجاهل حقيقة مفادها أن هناك الكثير من عدم اليقين هنا والأسئلة غير التافهة حول كيفية تقييم الاحتمال. هل تنظر إلى معدل انقراض الأنواع مثلنا؟ هل تشمل فقط الانقراضات الجماعية أم أن انقراض أي نوع مثلنا يجب أن يساهم في المعدل؟ هل تستنتج المعدل من حقيقة أننا لم ننقرض بعد؟ بطريقة ما، أرى هذا العمل مشابهًا للعمل الفلسفي حول احتمال وجود الله. المدخلات التجريبية مهمة للغاية (الحقائق حول الضبط الدقيق للكون على سبيل المثال)، ولكن هناك الكثير من عدم اليقين لدرجة أن الكثير من هذه القضايا تعتمد كثيرًا على المناقشات حول كيفية تحديد المسبقات، والمنطق حول الأنثروبولوجيا، وطبيعة الاحتمال والتفسير. لكي أكون واضحًا، أنا أتحدث عن العمل الاحتمالي من قبل أشخاص مثل سوينبورن وأوبي، وليس الحجج الوجودية. ليس من قبيل المصادفة تمامًا أن جون ليزلي كان مهتمًا بكل من المخاطر الوجودية وعلم الكونيات والمناظرات الدينية التقليدية. ان الفلسفة الواعدة هذه هي أنواع العمل الفلسفي الذي ينبغي أن ترغب في القيام به إذا كنت تريد التأثير على مسار التطور التكنولوجي: الفلسفة الصورية والفلسفة التنبؤية أمثلة الحساب والاحتمالية هي أمثلة للفلسفة المهمة. الذكاء الفائق، والهاوية، ونهاية العالم هي أمثلة للفلسفة التنبؤية. سأقول المزيد عن المنهجية واختيار المجال لهذين النوعين من الفلسفة. الفلسفة الصورية مع الصياغات، يكون العمل فلسفيًا بشكل أكثر وضوحًا. على الرغم من أنه كان يميل، ومن المرجح أن يستمر، على حدود المنطقية والرياضية والمفاهيمية. عندما ينجح الفلاسفة في صياغة مفهوم ما، فإن هذه الصياغات تساهم أحيانًا بشكل مباشر في تطوير التكنولوجيا أو قد تساهم بشكل غير مباشر من خلال تحسين قدراتنا المعرفية . هناك شيئان أهتم بهما هنا: المنهجية واختيار المجال. تعتمد المنهجية على أمثلة الحساب والاحتمالات. غالبًا ما تبدو الفلسفة هنا أكثر شبهاً بالرياضيات والمنطق وعلوم الكمبيوتر مما قد اعتاد عليه بعض الفلاسفة. ومن غير المستغرب أن يكون مجال الفلسفة الذي يقترب بشكل وثيق من هذا النمط من الفلسفة في الوقت الحالي هو نظرية المعرفة الصورية. الأساليب الصورية ليست كافية، بل يحتاج المرء إلى اختيار المجالات الواعدة. ما تقوم بإضفاء الطابع الصوري عليه مهم. لن يؤثر جزء كبير من نظرية المعرفة الصورية على تطوير التكنولوجيا ، لأنها تهدف إلى الإجابة على أسئلة لن تحدث إجاباتها أي فرق في المجالات الأخرى. هناك بعض السمات التي تميز هذا النوع من الفلسفة ومجالاتها والتي تزيد من احتمالية نجاح العمل: الرياضي أو المنطقي. وتشير السجلات التاريخية إلى أن هذا العمل أكثر أهمية للتطور التكنولوجي. يجيب العمل على الأسئلة الأساسية في مجال تاريخي معين. ويمكننا أن نتخيل رسمًا بيانيًا للمفاهيم، ويريد الفلاسفة تحليل المفاهيم الأكثر حداثة. يركز العمل على المشكلة. فإذا عرفنا الإجابة على سؤال أو كانت لدينا فكرة دقيقة عن مفهوم معين، فسوف يكون ذلك مفيدًا لحل المشكلات غير الفلسفية. يتم طرح طريقة العالم، بدلاً من تزوير الأطروحات الفلسفية. وهناك بعض الأمثلة المضادة المحتملة لهذا، ولكن الفلسفة التي تهم هي تقديم رؤية إيجابية للعالم يمكننا أن نفعل شيئًا به، وليس إسقاط إطار قائم. المجال نفسه مضاربي وناشئ نسبيًا. وهناك الكثير من عدم اليقين. المجالات التي قد يكون فيها الصياغة الصورية مفيدة هي: الفاعلون النموذجيون ونظرية القرار قد يكون العمل على مشاكل شبيهة بـ "نيوكومب" مهمًا لتطوير الذكاء الاصطناعي.


 السببية معظم ما قاله الفلاسفة الأكاديميون هنا ليس مفيدًا. لقد قام علماء الكمبيوتر والإحصائيون بمعظم العمل المهم حتى الآن، ولكن لا يوجد سبب يمنع علماء الكمبيوتر ذوي التوجه الفلسفي أو الفلاسفة ذوي التوجه الإحصائي من تقديم مساهمات مهمة هنا. أما فلسفة الفيزياء فهي الأعمال التي تبدو وكأنها ميتافيزيقيا الفيزياء. في حين أن التطور الثقافي من غير المرجح أن يحدث هذا العمل فرقًا كبيرًا في التكنولوجيا، ولكنه جديد بما يكفي بحيث يمكن للفلاسفة الاستمرار في تقديم مساهمات مهمة هنا. هناك أسئلة اجتماعية هنا حول سبب عدم تأثير عمل الفلاسفة على التطور الثقافي بشكل أكبر. علم الأحياء التطوري من غير المرجح أن يحدث فرقًا كبيرًا في التكنولوجيا، ولكن الأمر يستحق الذكر لأنه مجال يجب على العلماء أن يولوا فيه المزيد من الاهتمام للفلاسفة. ومن المؤسف أن نفس الفلاسفة الذين قدموا مساهمات مهمة ينشغلون أيضًا بقضايا لا تحدث أي فرق في الممارسة العلمية. نظرية المعلومات قد لا يكون هناك الكثير من العمل للقيام به هنا بعد الآن. الوعي من المرجح أن العمل على المشكلة الصعبة للوعي لا يهم في تطوير التكنولوجيا. ومع ذلك، فإن التفكير في كيفية إضفاء الطابع الصوري على الحالات الواعية، والمناقشات حول نظرية مساحة العمل العالمية ومنافسيها، أو المشكلة الفوقية قد يكون مهمًا. علم الأعصاب لقد قام كارل كارفر بعمل مثير للاهتمام هنا. أحد جوانب علم الأعصاب التي تجعله واعدًا للفلاسفة هو أنه لا أحد لديه أي فكرة عما يجري. بعض هذه المجالات واعدة أكثر بكثير من غيرها. إن احتمالية أن يؤدي أي برنامج بحثي فلسفي إلى مساهمات تؤثر على تطوير التكنولوجيا ضئيلة. هذا لا يعني بالطبع أن الجهد المبذول لا يستحق العناء.


 الفلسفة التنبؤية هناك بعض السمات لهذا النوع من الفلسفة ومجالاتها التي تزيد من احتمالية أن يكون العمل واعدًا للفلاسفة: يقترب العمل من المنطق والرياضيات والعلم. إنه نوع من الأشياء التي يمكنك تقريبًا أن تفلت بها خارج قسم الفلسفة. يأخذ المجال مدخلات من عدد من المجالات المختلفة. إن كونك موسوعيًا أو عامًا مطلوب لتقديم مساهمة. المجال مهمل نسبيًا. يركز العمل على المشكلة. إذا عرفنا إجابة سؤال أو كانت لدينا فكرة دقيقة عن مفهوم معين، فسيكون ذلك مفيدًا لحل المشكلات غير الفلسفية. هناك الكثير من عدم اليقين. قد يتم تحديد المواقف من خلال وجهات نظر دقيقة حول الاحتمالات والمنطق في ظل عدم اليقين. يحتوي العمل على أسئلة فلسفية وغير فلسفية في مركزه. كما يحلل العمل تاريخ التطور التكنولوجي والعلمي للحصول على دروس مفيدة في الحياة. هناك عدد من القضايا الواعدة هنا: المحاكاة والتحميل الرقمي تتمحور هذه القضايا حول أسئلة فلسفية وغير فلسفية، مما يجعل العمل واعدًا جدًا. علم الجينوم وتحرير الجينات إن عدم اليقين هنا يجعله واعدًا بشكل محتمل. اما المخاطر الوجودية فتتجسد في مطب الهاوية. يتضمن قسمًا للأبحاث المستقبلية المفيدة، والتي يجيب عليها المتخصصون العلميون بشكل أفضل، ولكن القليل منها يمكن للفلاسفة المساهمة فيه. الذكاء الاصطناعي والذكاء الفائق والجهود ذات الصلة والتفكير في التفكير الجيد. لقد تناول الفلاسفة وغير الفلاسفة هذا الأمر، ولكن لا يزال هناك الكثير من العمل الذي يتعين القيام به. ان دراسات التقدم تركز دراسات التحضر بشكل صريح على التقدم الصناعي الاقتصادي والتكنولوجي. ويعتبر فلاسفة العلوم مؤهلين بشكل خاص للمساهمة هنا. فلسفة العلوم لن يؤثر الكثير من فلاسفة العلوم مثل ميتافيزيقيا العلوم أو التاريخ الوصفي على علم مسار التكنولوجيا. ولكن بعضها قد يكون مفيدًا بالفعل. ومن الأمور الواعدة للغاية استخراج الدروس القابلة للتطبيق، وتحليل التصاميم المؤسساتية، والتوصل إلى أنظمة جديدة تغير من تطور العلوم والتكنولوجيا. اما فلسفة التطور التكنولوجي فهي الميتا العلوم الفلسفة والتي تهم الكل. ما هي أنواع الفلسفة التي دفعت بذرة التكنولوجيا إلى الأمام أو إلى الخلف؟ ما نوع الفلسفة التي ينبغي لنا أن نتبعها إذا أردنا أن نترك أثرًا على التكنولوجيا؟ من الجدير أن أكرر أنني لا أقترح أي إبطاء أو تسريع في معدل التكنولوجيا هو ما ينبغي للفلاسفة أن يفعلوه هو اكثر من ذلك او اقل بقليل. الفكرة الرئيسية، وهي أن الفلسفة قادرة على التأثير على تطور التكنولوجيا، تبدو صحيحة. ويمكن للفلاسفة، باعتبارهم مهندسين مفاهيميين، أن يكونوا أكثر طموحًا. لكن لماذا تكون في الفلسفة المعاصرة بعض الأسئلة ذات قيمة حتى عندما لا نستطيع العثور على إجابات لها؟ نأمل ان يتقلص نفوذ الأشرار في هذا العالم وتتقلص مساحة الالم ويسود العدل وتتسع دوائر الحرية والسلام.

تحوّلاتُ طاووس البحرِ/ د. عدنان الظاهر

           


    

طاووسُ الحُزنِ يُبدِّلُ ألوانا

صيفاً وشتاءً أحيانا 

يا صاحبَ هذا الطبعِ المخلوطِ لُبانا

جَرِّبْ وقفَ الضجّةِ في رأسِ اليقظانِ

يحلمُ أنْ يَمسِكَ شمساً في كفٍّ طيفا

يمنعَ مجرى ما يجري

خوفاً من أملٍ في وصلِ

البحرُ جميلُ

حانَ أوانُ الدهشةِ في الإقلاع

 الصاري عالٍ

واللَهبُ المستعصي بِركانُ

يتقلّبُ لوناً مشحوناً غضبانا

والليلُ يوازي خطّاً في الوهمِ

سارِعْ واقلعْ

دربُ الهجرةِ مُنشقُّ الأطرافِ

طُرقٌ تأخذُ إبحاراً صعبا

أخرى تسري في الجمرِ

طاووسُ الهجرةِ رَبانُ 

يحملُ عينيْ لونِ الصبرِ

ويُشيرُ كقائدِ ميدانِ

هيّا لتخومِ الكافورِ المسجورِ دقيقا

نجمٌ دانٍ وقطوفٌ تحني رأسا

للحاملِ في نصلٍ همّا 

يندى من خضٍّ في سعفِ النخلِ

يفتحُ للغارقِ في الُلجّةِ بابا

عطشى، يسترخي إسرافا

خاضَ الُلجةَ قبلَ قيامِ الصاري

ليُعيدَ الغارقَ حيّا

يدعو أنْ قوموا سمتا

القِرشُ قبيلةُ وحشٍ ضارِ

نامَ وضلَّ طريقا

وصحا منتَكِساً نعشاً في رأسِ الرَبّانِ.

الدكتور عدنان الظاهر