مقدمة
لم يحدث قط أن تم طرد الخيال من ملكات العقل كما حدث في القرن السابع عشر، كما لم يشكل نقد الخيال ممرًا إلزاميًا للفلسفة والعلم كما كان الحال في قرن العقلانية. كيف يمكننا الجمع بين حرية الخيال دون قواعد ومثالية النظام والقياس والدقة والكمال؟ قبل أن يعترف هيوم بقوة الخيال في نهاية القرن (وكانت لا تزال قوة تكاثرية للارتباط التجريبي بشكل أساسي)، بدا أن القوة الوحيدة التي يعترف بها المفكرون والعلماء في هذا القرن للخيال هي تعطيله. العمل المنهجي للفهم وإلقاء الضوء على عدم قدرة الإنسان الأساسية وغير القابلة للاختزال على مساواته بالعقل الذي مع ذلك يحدده ولكنه لا يميزه بالكامل. لقد ساهم ظهور العلوم الطبيعية العقلانية إلى حد كبير في جعل الخيال عائقا أمام المعرفة العقلانية للعالم، ونقده شرطا أساسيا لهذه المعرفة. ونتيجة لذلك، سيحدد الخيال، بطريقة ليست بعيدة عن كونها سلبية فحسب، علاقة الإنسان بالعالم وبإخوانه من البشر عندما لا يعود الإنسان يتصرف وفق نظام الفهم أو العقل، عندما يصبح لم يعد عقلًا يعرف ويحسب ويعقل، بل أصبح كائنًا من الرغبة والعواطف التي لا يمكن لمسارها الصدفي إلا أن يولد ويقوي الخيال في الروح، والوهم، والتمثيلات الزائفة بشكل عام. ومن المهم جدًا أن الخيال يبدو أقل دلالة على قدرة العقل البشري على التوقع والقدرة على تصور وتمثيل ما ليس موجودًا، بقدر ما يشير إلى الميل الحتمي ولكن المؤسف لتجاهل الحقيقة وتشويهها، واعتبار رغبات المرء حقيقة. يبدو أن مثل هذا المفهوم يشترك فيه جميع المفكرين الكلاسيكيين، بعيدًا عن الانقسامات الفلسفية والدينية، ويبدو أنه حقيقة أساسية لم يتم التشكيك فيها أبدًا من قبل المعرفة الكلاسيكية حتى هيوم. يمكننا صياغة هذا المفهوم المشترك بشكل مختلف، مشترك لدرجة أنه أقرب إلى اللافكر منه إلى الموقف العقائدي، ونقول إنه في نظر الفلاسفة الكلاسيكيين، يمكن للإنسان أن يفكر بشكل أفضل إذا لم يتخيل - ومن خلال "التفكير" يجب علينا أن نفكر بشكل أفضل. ولا يفهم فقط عمليات الفهم التي تهدف إلى معرفة حقائق الميتافيزيقا والعلوم، بل يفهم أيضًا طريقة التصرف في الحياة والتصرف مع الآخرين. يمكننا أن نفسر لماذا يتخيل الناس وحتى لماذا يعني تكوينهم أنهم لا يستطيعون تخيل ووصف وشرح آليات التخيل من خلال ربطها بالقوانين أو الأحكام العامة لاتحاد الروح والجسد. لكن هذا لن يجعل هذا النوع من تطفل الخيال على الفهم مقبولاً أخلاقياً وميتافيزيقياً، هذا النوع من الجنون العادي والعادي الذي يسيطر على عقول الناس والذي، في الوقت نفسه، يجمع الناس في مدن أرضية و يفرقهم ويجعلهم يقتلون بعضهم البعض. إن النظريات السياسية الكبرى لهذا القرن (يجب أن نقول: النظريات العظيمة لقراءة السياسة)، نظريات باسكال وسبينوزا قبل كل شيء، هي تطبيقات في هذا المجال من علاقات القوة بين رجال هذا المفهوم للخيال كقوة. سواء بمعنى القوة، أو حتى الهيمنة، أو بمعنى، وهو الأهم، نظام الروح الإنسانية الخاص وحتى المستقل. ولكن على المستوى الذي يرتبط بالأخلاق والأنثروبولوجيا أكثر من السياسة، مثل ذلك الذي تقع عليه فلسفة مالبرانش أيضًا، نجد، وبنفس العبارات تقريبًا، هذا التأهيل للخيال كقوة لسحر الروح، كما الجنون العادي، كعائق كبير، مع الأهواء، أمام معرفة الحقيقة ومحبتها. إن التأثير الرئيسي للخيال بالنسبة لجميع هؤلاء المفكرين من مختلف الآفاق هو تقليص، بل وإبادة، حرية الإنسان الذي يصبح من خلالها وكأنه مغترب عن هذه القوة الموجودة فيه دون أن يكون هو. إما أن هذا الحرمان من الحرية يرجع إلى طبيعة الإنسان الساقط ذاتها، كما هو الحال عند باسكال، فيصبح الخيال العلامة الدامغة على دناءة الإنسان وسقوطه. إما أن قوة الخيال هذه تتناسب مع الاتحاد الذي أصبح اعتماداً بين النفس والجسد، والحرية تعني توازن هذا الاتحاد الذي تحول إلى اعتماد مع اتحاد الروح مع الله أو الكلمة غير المخلوقة (مالبرانش). أخيرًا، لا يمكن اكتساب الحرية الإنسانية إلا في نهاية عملية قلب العلاقة العادية بين الخيال والفهم، من خلال هيمنة الخيال على الفهم، وعلى الأفكار غير الكافية من خلال أفكار كافية. ومع ذلك، فيما يتعلق بهذه النقطة الأساسية، وكذلك فيما يتعلق بالعديد من النقاط الأخرى، فإن ديكارت، أبو العقلانية الحديثة، يتخلف كثيرًا عن الانتقادات التي ذكرتها للتو. ليس فقط أننا لا نجد فيه أي أثر لفكرة اغتراب العقل بالقوة التخيلية ولا لقراءة العلاقات بين البشر المبنية على قوة الخيال (المتحولة إلى كشر)، بل يمكننا أن نجد في استخدامات مختلفة للخيال كافية لإبطال، جزئيًا على الأقل، انتقادات الخيال، أو نقد الخيال الذي قام به فلاسفة ما بعد الديكارتية بعبارات مشابهة تمامًا. نقد النقد الذي ليس بالتأكيد نقدًا مباشرًا للأطروحات والتحليلات التي لم يعرفها ديكارت، ولكنه يمكن أن يكون نقدًا أوليًا لأي محاولة لجعل الخيال عدوًا قويًا للعقل، أو مصدرًا مفتوحًا دائمًا لعدم العقل أو الجنون في الإنسان، وكذلك الأساس الذي يتكون في غياب الأساس من الرابطة الاجتماعية بين الناس.
أولا – ديكارت 1596-1650
من القواعد، سعى ديكارت إلى إظهار المساهمة المحددة للخيال، ودوره في المعرفة، بدلا من اعتباره عقبة في البحث عن الحقيقة. انتقل البحث على الفور نحو التعرف على ما يشكل المجال الصحيح للخيال، وسلطته، إذا جاز التعبير. لكن هذه الفكرة المثمرة للمساهمة المحددة والمجال الخاص لا يمكن فصلها عن الفكرة الأساسية والمرشدة في الفلسفة الديكارتية المتمثلة في وحدة الروح الإنسانية التي تظل دائمًا كما هي مهما كانت الأشياء التي تتعلق بها. إن العقل هو الذي يتخيل، ونفس العقل الذي يتصور يتخيل أيضًا، والخيال ليس قوة ستستحوذ على العقل وتجعله لعبته. الخيال لا يشكل نظاما يحكمه منطق خاص به، لا يمكن اختزاله إلى منطق العقل. بالنسبة له، يظل الخيال دائمًا بمثابة أداة يستخدمها العقل، بشكل أو بآخر، بحكمة أو بشكل غير شرعي، ولكنه دائمًا أداة، أو، وفقًا للغة ديكارت، طريقة للتفكير أو التصميم. (ولكن في مصطلح "الطريقة" ألا توجد أيضًا فكرة المناولة، وبالتالي الأداة أو الوسيلة؟). من نص القواعد (راجع القاعدة الثانية عشرة على وجه الخصوص)، يتم تقديم الخيال كمساعد وليس كعشيقة للخطأ والزيف، من الواضح ليس لأنه سيكون معصومًا من الخطأ أو مصدرًا للحقيقة، ولكن لأنه لا يشكل فمبدأه الخاص قادر على العمل بذاته، وبالتالي معارضة الفهم، وفقًا للمفهوم الثنائي العادي. أن الخيال هو أداة أو أداة، وليس قوة أو مبدأ، وهذا يعني أنه في تخيل العقل لا ينتج مادة للفكر تختلف عن تلك التي ينتجها عن طريق تصور أو استخدام العقول المحضة، ولكنه يعطي للأفكار التي سبق تصورها مادة للفكر. جانب أو مادة تميزها عن الأفكار المتخيلة فقط، والتي تجعلها معروفة على أنها خيالات (وليست صورًا). وبالتالي فإن دور الخيال هو تمثيل الأفكار التي هي متأصلة في العقل، لأنها أفكار وليست حركات جسدية، وبالتالي، بطريقة أو بأخرى، تم تصورها أو تمثيلها بالفعل. الخيال لا يخلق عالمًا، وهو ليس منتجًا لـ "أشياء" خاصة بها، إنه يجعل أفكار الأشياء قابلة للتصوير بقدر ما يستطيع، إنه يمنحها نوعًا من الجسد غير المادي الذي نسميه، ولكن ليس فقط في الهندسة، الشكل. نفس القوة المعرفية، النشطة أحيانًا والسلبية أحيانًا، هي، إذا جاز التعبير، القوة الوحيدة المشتركة بين جميع أفعال العقل أو عملياته التي من خلالها يحقق العقل نفسه أو يظهر نفسه كعقل. إن قدرات العقل ليست سوى الوظائف المختلفة لنفس القوة الروحية، وطرق مختلفة للتعامل مع الشيء الذي يتعامل معه. إذا كان الفهم البسيط أو الخالص هو حقيقة العقل وحده، ولا ينطبق على أي شيء آخر غير نفسه، فيمكننا القول أنه في جميع الأفعال التي ينطبق فيها العقل على معطى جسدي بالمعنى الواسع، يتم إنتاج فهم متجسد قد يكون فيه أكثر من ذلك. التحديدات وبالتالي أشياء يجب فهمها أكثر من الفهم البسيط أو الفكر. ولكن دعونا لا نستنتج أنه في التخيل، كما هو الحال في تجربة المشاعر أو الشعور، يشكل العقل كلًا واحدًا مع الجسد؛ وبعبارة أخرى، فإن المعطى الخيالي يؤثر فيه كما تؤثر عليه الأهواء، والإدراكات بشكل عام. لأنه من السمات الأساسية الأخرى للخيال الديكارتي أن لا يكون مجرد أداة مساعدة للفهم، بل وسيلة نشطة لوجود العقل. وبقدر ما يكون الحديث هنا عن الخيال الإبداعي أمرًا مشكوكًا فيه، فإنه سيكون من الاختزال أن نرى في الخيال فقط تأثيرًا في العقل لاتحاده مع الجسد. ليس لأن مفهوم الدقة لا يتضمن مفهوم الخيال هو أن العقل يخضع للخيال نتيجة لاتحاده الوثيق بالجسد وبالعالم. الخيال (وهو بالطبع ليس ذلك الجزء من الدماغ الذي تتشكل فيه صور أو أشكال الأشياء) ليس عاطفة للروح من خلال جسدها أو من خلال أشياء خارجية، بل هو بالأحرى طريقة لصنع هذه الأشياء وحتى هذه الأشياء. الجسم حاضر. وبالتخيل، أي بالرغبة في التخيل، يؤثر العقل على ذلك الجزء من الدماغ القادر على استقبال الصور أو الآثار، ويحدد أشكال الأشياء التي يفكر فيها أو يتصورها. من المؤكد أن هذا المفهوم للخيال الموضح في القاعدة الثانية عشرة والذي تم تطويره بشكل مثير للإعجاب في التأمل السادس يعتمد على ارتباطه الوثيق بالفكر الهندسي لديكارت. بل قد يبدو غريبًا أن مخترع الهندسة الجبرية، وهي عملية عامة لاستبدال بناء المنحنيات في الفضاء بالكتابة المحايدة والموحدة للمعادلات الجبرية، أعطى الخيال نوعًا من الشرعية المعرفية وحتى كامتداد لهذه الشرعية. الاعتراف والاستخدام العملي والمنفعة التي تسمح لنا بالتفكير فيها كقوة للروح نفسها. ولكن، على عكس التفسير "المثقف" المبالغ فيه (بلا شك "السبينوزي إلى حد ما") لليون برونشفيك (في مراحل الفكر الرياضي)، والذي صححه جان لابورت بشكل جيد في رأيي، فإن الامتداد الديكارتي ليس امتدادًا واضحًا، في شعور مالبرانش. إنه امتداد مغطى بأشكال فعلية أو محتملة، وحتى لو أمكننا تصور الامتداد دون الشكل، فإنه يتجلى من خلال الأشكال التي تحدده، بنفس الطريقة التي لا يتجلى بها الفكر إلا من خلال الأفكار المختلفة التي تحدث في الروح. وبالتالي، فإن الامتداد غير المقسم، ناهيك عن غير القابل للتجزئة، لن يقدم صفة تجعله قابلاً للمعرفة؛ فمثل هذا الكائن هو تجريد خالص، على عكس الامتداد الحقيقي الذي هو السمة الأساسية للأجسام المادية والذي يمكن تصوره في الأساس: "نعني عادة بالكائن الممتد شيئًا يقع تحت الخيال"؛ "لا شيء يقع أمام الخيال إلا وهو ممتد بطريقة ما. وليس هناك امتداد إلا في الأشياء التي تقع تحت الخيال، باعتبارها ذات أجزاء خارجية بعضها عن بعض، وتكون ذات حجم وشكل محددين. فلماذا يحدد ديكارت في كل مناسبة يتحدث عنها كلا من استقلال الفهم بالنسبة للخيال فيما يتعلق بمعرفة الامتداد والمساهمة التي يشكلها الخيال مع ذلك في تصور الأشياء الممتدة؟ نحن نتصور المثلث دون الحاجة إلى تخيله، ولكن إذا تصورناه أصبح حاضرا في العقل. على وظيفة تقديم الخيال هذه، يركز ديكارت عندما يميز، في التأمل السادس، بين هاتين الطريقتين لتصور الأشياء (الأشياء الموسعة)، وهما التخيل والتصور (الذكاء، كما يقول باللاتينية). هنا أيضًا لا يتم "تجربة" الخيال إلا من خلال تمثيل الأشكال الهندسية، مما يؤكد طبيعة النشاط العقلي للجهد التخيلي، لأن الأمر لا يتعلق بإعادة إنتاج مسند مدرك كما في الذاكرة، بل بإنتاجه أمام العينين العقل (يتم إغلاق الآخرين، وفقًا للصيغة الشهيرة في المقابلة مع بارمان: مثل النوافذ المغلقة)، وهو ما يرقى إلى رسمها أو رسمها ذهنيًا. مثل أي جهد يتطلب تخيل الأشكال، فإن الخيال النشط يصل إلى حد في لحظة أو أخرى. وفيما وراء جوانب قليلة، يصبح الشكل المتخيل مشوشًا أو غير واضح، في حين يظل، دون شروط الزمن أو الاهتمام، متصورًا تمامًا بالفهم وحده. هل يجب أن نتحدث عن تفوق الفهم على الخيال؟ نعم، إذا تحدثنا من حيث الحدود، فإن حدود الخيال يتم الوصول إليها بسرعة، حتى بالنسبة للعقول الأكثر موهبة في هذا النشاط، في حين أن فهمنا لا يعرف حدودًا تقريبًا. ليس لأنه يعرف كل شيء، بل يعتقد ديكارت أن العقل البشري لديه معرفة كاملة بأي شيء مهما كان صغيرًا، ولكن لأن التصور مرادف لسماع ما يقال، والإدراك عندما يخبر المرء معنى كلمة منطوقة أو مكتوبة. إن التصور الخالص لا يتطلب الاهتمام، وهو صراع العقل مثل الخيال، إنه فعل فهم بسيط يتطلب، في حالة الأشياء المعقولة أو غير المادية فقط (الله، الروح)، على العكس من ذلك تحييد الخيال. يجب ألا نحاول تخيل ما لا يمكن تصوره إلا، يكرر ديكارت باستمرار. إن محاولة تخيل شيء لا يمكن تصوره تتضمن الرغبة في تصوره، أي إعطائه مظهرًا، أو إعطائه مظهر شيء آخر؛ وهذا يعني إما استبداله بشيء آخر يبدو أكثر حساسية منه، أو إعلانه خياليًا أو مستحيلًا لأننا نحاول تخيله عندما لا يكون قابلاً للتخيل، بل فقط قابل للتفكير والتصور. ليس التصور هو الصعب، ما هو الصعب هو أن يقتصر المرء على عقله على التصور فقط، وعدم محاولة التخيل، أي الخروج من الذات، والتوجه نحو الجسد والتتبع الذهني "لشيء يتوافق مع فكرة أن لقد كوّن نفسه أو تلقاه عن طريق الحواس". تظل هذه السطور الشهيرة دائمًا أبعد من التعليق الذي نريد تقديمه لها. فالخيال هو في الواقع استنساخ لمعلومات سابقة فكرية أو حساسة، ومع ذلك فإن الخيال هو فعل محدد للعقل يظهر فيه نفسه ناقصا، وليس مجرد مدرك، وبالتالي نشيط وحر. يقول ديكارت: «أحتاج إلى تنافس ذهني خاص للتخيل، وهو ما لا أستخدمه في التصور." (انظر بضعة أسطر أعلاه فيما يتعلق بالمثلث: "أنا أعتبر هذه الخطوط الثلاثة حاضرة من خلال القوة والتطبيق الداخلي لذهني ؛ وهذا هو بالضبط ما أسميه التخيل". الجهد المطلوب هو مقاومة العائق الذي يواجهه. العقل، في التخيل، يختبر، إذا جاز التعبير، الاختلاف، لأنه يسعى إلى أن ينقل إلى لغة الجسد ما فكر فيه داخل نفسه، ويسعى إلى تمثيله، وتمثيله ("انظر إليهم بعيون عقلي على أنهم حاضرون مع الجسد"" كما يقول ديكارت عن أضلاع المثلث الثلاثة). ثم هو مسند آخر يحل محل المسند الفكري أو الحسي، مسند ينتج عن فعل معين للعقل، وهو بمعنى ما شيء وهمي، وبمعنى آخر موضوع فكري حقيقي يمكن للعقل أن ينظر إليه من جوانب مختلفة. ، حيث يمكنه العمل. لا يوجد فعل للعقل أكثر حرية من فعل الخيال لأنه يعتمد على جهده لجعل موضوع الفكر حاضرا، لأن هذا الموضوع لا يوجد إلا بطريقة معينة من خلال تمثيله بواسطة العقل. فالشكل لا يضيف شيئا إلى فهم الفكرة، ولكنه يعطي الفكرة جسدا يمكنها أن تنعكس عليه وتدرك نفسها. الاستنتاج واضح: الخيال هو قوة حقيقية للعقل، بفضلها لا يمكنه تمثيل ما هو موجود فحسب، بل ما يمكن أن يكون (أو ما هو مختلف عما هو عليه)، على الأقل الخيال النشط الذي لا يمثل المرأة المجنونة التي تحب أن تلعب دور امرأة مالبرانش المجنونة، ولا عدو العقل القوي الذي ينتقده باسكال. لكن ألا يقتصر هذا الاستنتاج على طبيعة العمليات التي تخدم كأمثلة لديكارت لتوضيح نشاط الخيال؟ هل يمكننا أيضًا أن نتحدث عن قوة الخيال وفائدة التصوير في مكان آخر غير المجال المغلق للخيال الهندسي؟
إن النصوص الأخرى لديكارت، المعروفة مثل تلك التي قمت بمراجعتها حتى الآن، تسمح لنا أن نعتقد ذلك. مسألة الخيال، التي يتم النظر إليها دائمًا من وجهة نظر وظيفية ولكن على مستوى مختلف تمامًا عن الشكل الهندسي، ذكرها ديكارت في رسالتين، واحدة إلى إليزابيث في مايو أو يونيو 1645، والأخرى إلى شانوت في الأول من فبراير، 1647. في أول هاتين الرسالتين، ردًا على الأميرة التي أخبرته بالعلل التي سببتها له بلا شك همومه ومصائبه والتي ذكّرته أيضًا برغبتها في "شفاء الجسد بالروح"، يصوغ مرة أخرى العبارة الفرق بين الفهم والخيال، كما في التأمل السادس، ولكن على مستوى مختلف تمامًا. فهو يقارن بين حالتين متماثلتين، ولكنهما متعارضتان فيما يتعلق بالعلاقة بين الفهم والخيال. الأول سيكون (لأنه تجربة فكرية) "لشخص لديه كل الأسباب ليكون سعيدًا ولكنه يرى باستمرار المآسي ممثلة أمامه والذي لن "لن يشغل نفسه إلا بالتفكير أشياء من الحزن والشفقة كانت تعرف أنها مصطنعة ورائعة، بحيث لا تؤدي إلا إلى سحب الدموع من عينيها، وتحرك خيالها دون أن تمس فهمها.": يتنبأ ديكارت بعد ذلك بتغير الصحة بل ويصف العملية الفسيولوجية. والثاني سيكون، على العكس من ذلك، "الشخص الذي قد يكون لديه عدد لا نهائي من الموضوعات الحقيقية التي تثير الاستياء، ولكنه يدرس بعناية شديدة لتحويل مخيلته ، والذي سيستخدم كل ما تبقى من مهاراته". الوقت بالنظر فقط إلى الأشياء التي يمكن أن تجلب له الرضا والفرح": هذا وحده، وفقًا لديكارت، سيكون قادرًا على استعادة صحته (يمكننا أن نفترض أن الشخص الأول يتمتع بصحة جيدة في البداية، على العكس من ذلك، الثاني، بسبب الحزن الناجم عن مصائبها، يعاني على العكس من أمراض مماثلة لتلك التي تعاني منها إليزابيث). الفهم هو القدرة على تمييز الحق من الباطل من خلال الإدراك الواضح للموضوع. ومن خلال الشك من الممكن تعليق الحكم على حقيقة الموضوع، ولكن لا يمكن رؤيته بخلاف ما نراه عندما يكون هذا التصور واضحا ومتميزا. بمعنى آخر، لا يمكننا أن نعتقد حقًا (ولكننا نتظاهر فقط) بأن ما نعتبره صحيحًا هو خطأ. لكن الخيال، الذي تتمثل وظيفته في تمثيل الأشياء في غيابها، أو اختراع أشياء جديدة، يكون قويًا وحيويًا إلى حد ما بما يتناسب مع الاهتمام الذي يوليه العقل للأشياء المتخيلة. إنها الطريقة التي تجعل النفس حاضرة بها للأشياء، وليست معرفة شيء ما. يمكن أن تكون المعرفة في العقل دون أن تكون حاضرة فيه، أي دون أن تعمل عليها كما تفعل الأشياء الحسية أو تلك التي يتخيلها أحيانًا بشكل واضح أو قوي بحيث تعمل عليها كما تفعل الأشياء الحقيقية. وفي هذه الحالات فإن معرفة العقل بعدم واقعية الشيء الموجود في الخيال لا تقلل من قوة هذا التمثيل، أي وجوده في العقل. ليس لدى الخيال القدرة على جعل الشيء الممثل فيه حقيقيًا، وليس لدى الفهم القدرة على إضعاف أو تدمير تمثيل الموضوع الذي يعرف أنه متخيل فقط، وليس حقيقيًا (بالمعنى الحقيقي). ، موجود). على الرغم من أننا نعلم "أن لدينا أفكارًا"، كما نقول عادةً (ولكن جيدًا جدًا!)، إلا أن ذلك لا يكفي لتحرير أنفسنا منها والتوقف عن التفكير فيها. فهو إذن ليس صراعًا بين التمثيلات الحقيقية أو العقلانية والتمثيلات الكاذبة أو الخيالية التي تحدث في العقل الخاضع لنوع من حرب الآلهة داخله، ولا حتى التوتر بين ما يعرفه عن جانب ما وما يشعر به على الجانب الآخر. آخر. لكن العقل غير المنقسم هنا مشغول، بل ومنشغل تمامًا، بهذه الأشياء التي تقدم نفسها بشكل غير واضح للخيال والحواس ولا يملك القدرة على صرف نظره عنها. ونتيجة لذلك، إذا كانت هذه الأشياء "فعالة" (مع أنها "مصطنعة ورائعة" مثل الأحداث التي تجري على خشبة المسرح)، فإنها ستسبب الحزن في النفس، وبسبب اتحادها الوثيق بالجسد الذي فيه الروح. آثار الخيال والاضطرابات في الجسم منقوشة. فهل نتفق بعد ذلك مع التحليلات الباسكالية للتكييف والترفيه؟ نعم إذا فكرنا في وصف الشر (الشر الحقيقي) الذي ينتجه الخيال. هل كان من الممكن أن يتم الاعتراف بهذه التحليلات عالميًا لو لم تكن في البداية، كما هو الحال نادرًا، غير قابلة للدحض من الناحية الظاهراتية؟ لكن الفرق يكمن في حقيقة أن الخيال الديكارتي يتميز بحركة نظرة العقل بينما في التحليلات الباسكالية الشهيرة يبدو أن الخيال ينطوي على افتتان العقل بالموضوع وبالتالي اغتراب العقل في ذاته التوكيلات. ولهذا السبب فإن العلاج الديكارتي (لأن هدف ديكارت هو إيجاد علاجات للمواقف، وليس السعي لفك معناها الخفي) يتكون من ممارسة النظر بعيداً وتغيير اتجاه الانتباه نحو أشياء أخرى غير تلك التي هي جميعها. كلما كانت أكثر حضورا في النفس من حيث تمثيلها بالخيال، أي حاضرة بنوع من الاهتمام اللاإرادي. فالحالتان تبرزان، كل على طريقته، قوة الخيال التي تكمن في استقلاله (النسبي) عن الفهم، لا في تفوقه عليه؛ لا يمكن أن يكون هناك تنافس بين وظيفتين مختلفتين مثل تلك التي تتكون من المعرفة وتلك التي تتكون من تمثيل الأشياء، وتمثيل الأشياء، والمواقف، والأحداث. ولهذا السبب فإننا لا نستبدل التمثيلات بالحقائق، بل بتمثيلات أخرى قد تكون أكثر توافقًا مع الحقيقة من الأولى ولكنها تظل مع ذلك تمثيلات، وليست تصورات أو عقولًا خالصة. «تحويل الخيال» لا يعني بالتالي تجفيف الخيال، ولا حتى جعله «نقيًا»، كما يسأل مالبرانش، بل يعني التحرر تدريجيًا مما يحجب الرؤية ليتمكن من النظر إلى أشياء أخرى مرة أخرى، إذا لزم الأمر. أشياء تافهة مثل تلك التي يتحدث عنها ديكارت في نهاية هذا المقطع: خضرة الغابة، وألوان الزهرة، وتحليق الطير. تحويل أكثر من الترفيه. حرر عقلك من الأشياء الثقيلة التي تجذب الانتباه والتي تحمل معنى ثقيلًا، بدلًا من محاولة الانشغال بأي ثمن. هذه ليست بالضرورة استراتيجيات متعارضة (على الأقل ما دام يُنظر إليها على أنها استراتيجيات)، ولكن في إحداهما تكون مسألة الخيال مسألة تتعلق بجوهرها، بينما في الأخرى، تكون قبل كل شيء مسألة استخدام. الوحيد الذي يهم حقًا في نظر ديكارت. وإذا كان الخيال يستطيع أن ينتقل من النظر إلى الأشياء القاتلة إلى النظر إلى أشياء الفرح والهناء، فذلك لأن فعله يتمثل في حقيقة التركيز على مسند حساس أو فكري وإلقاء الضوء عليه، أشبه بضوء كشاف ينير مشهدًا ما. . يكمن الخطر في رؤية ما هو موجود في الضوء فقط، لكن العلاج يكمن في إمكانية توجيه شعاع الضوء نحو أشياء أخرى وبالتالي اكتشاف أن الأشياء تعطي نفسها لنا دائمًا من خلال "التحيز"، وهذا هو التخيل طريقة لرؤية ما نراه وجعله حاضرًا، وليس نوعًا من الجنون أو اضطراب العقل. ولهذا السبب يمكن أن يكون لدينا "أشخاص غير مستمتعين" ونعرف ذلك، ونركز أذهاننا على الأشياء التي من المحتمل أن تمنحنا الفرح. هنا ليس الخيال هو الذي يخدع، بل العقل، والحس السليم هو الذي يخدع الخيال، وبالتالي يُظهر أنه لكي يقوده يجب على المرء أن يعرف كيف يلعب به، يجب على المرء أن ينظر إليه على أنه لعبة خيال مع نفسه. يبدو أن ديكارت يشارك أيضًا في هذا المنظور في رسالته إلى تشانوت بتاريخ 1 فبراير 1647، عندما يستحضر، ردًا على أسئلة صديقه حول إمكانية أن يحب الإنسان الله، بمساعدة الضوء الطبيعي فقط، ما يلي: كما هو الحال في دور الخيال. هناك "سببان قويان" يجعلاننا نشك في إمكانية مثل هذا الحب، كما يقول ديكارت: "الأول هو أن صفات الله … سامية فوقنا لدرجة أننا لا نتصور بأي شكل من الأشكال أنها يمكن أن تكون مناسبة لنا، وهذا هو السبب في أننا لا ننضم إليها بالإرادة؛ والثاني هو أنه ليس في الله شيء يمكن تصوره، مما يعني أنه حتى لو كان لدينا بعض الحب الفكري له، فلا يبدو أنه يمكن أن يكون لدينا أي حب حساس، لأنه يجب أن يمر عبر الخيال ليأتي من الفهم. في المعنى." بعد ذكر هذه الأسباب (والحفاظ عليها لاحقًا)، فمن الممكن أن نقول لماذا، على الرغم من الحجج الحقيقية التي قدموها ضد إمكانية محبة "طبيعية" لله، يمكننا "أن نحب الله حقًا من خلال القوة الوحيدة لقوتنا". طبيعة. رداً على السبب الأول، لاحظ ديكارت (وهذه هي المرة الوحيدة على حد علمي) أن الله روح، أو شيء يفكر، وأنه من وجهة النظر هذه "طبيعة روحنا بعض التشابه مع نفسه". ويلي ذلك سلسلة طويلة من الملاحظات التي تؤكد، كما لو أنها تخفف من نطاق هذا "التشابه" وتمنعه من أن يصبح هوية، على المسافة بين الله وبيننا، والفرق في الحجم بين شطري هذا الكل الذي نطمح إليه. تشكل مع الله بالرغبة في أن تحبه. فلنترك، مع الأسف، هذه الملاحظات العميقة ونركز على المسألة التي تشغلنا. هل اعتبار الله كشيء يفكر يشكل إحدى الصفات التي تتضمنها فكرة الله، مثل الخير السيادي، والقدرة المطلقة، والذكاء السيادي، وما إلى ذلك، أم أنه يعين وجود الله ذاته، كتسمية؟ من الدقة التفكير في التأمل الثاني يؤهل وجود من يفكر، وليس إحدى صفاته؟ يستهدف هذا التحديد الذات أو الذات التي يمكن أن تنسب إليها الخصائص، كما يراها بشكل غير مباشر هوبز الذي سأل ديكارت إذا كان الشيء الذي يفكر ليس جسمًا، وبالتالي يحدد موقعًا في الوجود، وليس خاصية أساسية. هل ينبغي لنا إذن أن نتحدث عن نوع من التملك التشبيهي لوجود الله من قبل الإنسان الذي سيتعرف على نفسه فيه، أو، إذا تحدثنا مثل هوسرل، عن تمثيل وجود الله من قبل الإنسان؟ سيظل الأمر مفاجئًا جدًا من جانب ديكارت. لا يبدو من الممكن بالنسبة لنا أن نعتبر مؤهلات الله كشيء يفكر في تحديد وجودي، ولكن فقط كتمثيل يهدف إلى تسهيل النقل المتعمد لكائن إلى آخر. على مستوى التحديدات المفاهيمية لوجود الله ووجود الإنسان، فإن المسافة أكبر من أن يكون من الممكن حتى تصور اتحاد الإرادة. يمكننا أن نعجب بسمو الله المطلق، ولكن لكي نحب الله يجب أن نكون قادرين على الاقتراب منه، حتى لو كنا نعلم أن مثل هذا التقارب لا يقلل المسافات أو عدم التناسب المفاهيمي. والآن ما يقرب الأشياء البعيدة من بعضها البعض، وما يقلل المسافات دون أن يلغيها، هو الخيال. في رأينا، ولكنه مجرد رأي، فعندما كتب ديكارت أنه يجب علينا أن نعتبر أن الله روح أو شيء يفكر، فهو لا يتذكر حقيقة ميتافيزيقية معروفة بالفعل، بل يبحث عن طريقة لجعل الحب ممكنًا. الله من خلال الإنسان ويستخدم اختصارًا خياليًا. لكن بعيدًا عن هذا النوع من تصوير كينونة الله الذي يكشف سوء فهم لتعالي الله المطلق، فإنه يفضل أن يكون الوعي الأكثر وضوحًا له على وجه التحديد لأنه لا يدعي أنه تحديد للفهم. فالعقل يتخيل فقط، أي يسعى إلى تقديم شيء ما لذاته، ولا يشرع على طبيعة هذا الشيء. ويبدو لنا أن ديكارت، بالرد على الاعتراض الثاني (ليس هناك شيء في الله يمكن تصوره)، يخطو خطوة أخرى في هذا الاتجاه: «صحيح أن النفس يجب أن تنفصل عن تجارة الحواس لتمثل لنفسها الحقائق التي تثير هذا الحب فيها؛ ومن ثم لا يبدو أنها تستطيع إيصالها إلى القوة التخيلية لجعلها شغفًا. »19 وهذه هي المرة الثانية في هذه الرسالة التي يلجأ فيها ديكارت إلى الخيال باعتباره سلطة وسيطة بين الذهن (أو الروح) والحس. على سبيل المثال، لفكرة الذهن، عقل خالص مثل فكرة الله، لتصبح عاطفة الروح، حب حساس وليس حب فكري فقط، يبدو أنها يجب أن تمر عبر الخيال الذي يحول أو يحول هذه الفكرة الفكرية البحتة إلى عاطفة حساسة مصحوبة، مثل كل العاطفة، بتعديلات جسدية. ويجب على النفس أن تتخيل المحبوب حتى يكون حاضراً لها ويتحد به جسداً وروحاً. يبدو أن ديكارت هنا يلقي نظرة خاطفة على ما سيسميه كانط مخطط الخيال، هذه الوظيفة "العمياء" للروح التي من خلالها يمكن تطبيق الفئات على البيانات الحساسة. ومع ذلك، فإن هذه الوظيفة التخطيطية هي التي يتجاهلها نقاد الخيال بالحديث عنها كنوع من التلقائية العقلية التي تفلت من سيطرة الذات، بجعلها نوعًا من حصان طروادة للعقل البشري. فإذا رأينا في الخيال ملكة تجمع بين حالتين غير متجانستين والتي بدونها لا يمكن تمثيل الشيء الذي نريد أن نحبه، على سبيل المثال، فإننا ندرك فيه وظيفة ونشاطًا خاصًا به، والذي بدونه يعتمد بشكل إرادي وثيق على الموضوع، ولا يزال ينطلق من حريته ويقع ضمن مجال فكره. وهذه الوظيفة ضرورية، ليس فقط من حيث هندسة الواقع والعلم بشكل عام، ولكن، كما هو الحال في هذه النصوص، فيما يتعلق بما نسميه العاطفية. وفي هذين الاتجاهين لا ينتزع الخيال بل يضيف شيئا إلى الفهم. باعتباره "صراعًا خاصًا للعقل"، يتيح لنا الخيال التفكير في شيء أكثر من مجرد تصور بسيط. الخيال لا يحل محل الفهم أبدًا، ولا يأخذ منه شيئًا، لكنه في حالات معينة (قليلة) يجعل الشيء المتصور حاضرًا في عيون العقل، ويوفر تكملة للفكر. في حالة محبة الله، فإن الخيال لا يخلق إلهًا خاصًا به حتى يتمكن من محبته، وفي الوقت نفسه، محبة نفسه من خلاله. لكنه يخلق إمكانية مثل هذا الحب من خلال نقل الفهم وليس من خلال استبداله. لأنه سيكون هناك شيء مفقود من محبة الله التي كانت "فكرية" فقط. فالحب الذي يسميه ديكارت "الحساس" ليس بالتالي نقيض الحب الفكري، بل هو بالأحرى مكمله الأساسي في هذه الحياة، ولماذا لا نقوله؟ وأيضاً، لكي نجعل هذا الحب محسوساً (أو حاضراً في النفس)، لجعله «يهبط» إلى القلب حيث تثير الحرارة، وهي حرارة الحب عند ديكارت، يجب على الخيال أن يثير تمثيلاً يولد انفعالاً في النفس. الروح. بالنسبة لديكارت، كما يتضح من النظرية المبهرة للعواطف الداخلية التي كشفت عنها في عواطف الروح (المادة 147 و 148)، يمكن للروح أن تكون مصدر العواطف التي تشعر بها، السبب والنتيجة، النشطة والمستقبلة. لكنها ليست في نفس الصدد. لديها القوة والحرية للنظر في الأشياء الفكرية البحتة، ولديها أيضًا القدرة على التأثر بها. لكنه لا يؤثر على نفسه بفعل الإرادة؛ بل من خلال النظر بكل التركيز أو الاهتمام الذي يستطيع أن يتخيله، فإنه يتمكن من جعل نفسه موضوعًا لهذه الفكرة هو - هي. وهذا الخيال هو الذي سينتج في الجسد التعديلات التي تسببها في معظم الأحيان موضوعات الانفعالات، أي العواطف، كما تفعل كل الانفعالات، ولكن العواطف الداخلية تحد في النفس من مجال استقلالها، وحتى الاكتفاء الذاتي العاطفي. إن التكامل – وتقريبا التواطؤ – بين الفهم والخيال يتم التعبير عنه بشكل ملموس في حقيقة أن الفهم، من خلال استسلامه للخيال، يكتسب نوعا من الكفاءة أو القوة الحساسة (الفكرة تمس الروح التي تحركها هذا التمثيل). )، وأن الخيال، المدعوم بالفهم، يمكنه بعد ذلك ممارسة قوته الكاملة في التمثيل، كملكة تقديم الشيء. وهكذا، عند قراءة رواية مغامرة، فإن أشياء مختلفة تقدم نفسها لخيالنا، ولكن بما أننا نعلم أنها خيالية فإننا نختبر بحرية متعة التأثر بما نقرأه، متعة هي، كما يقول ديكارت، "متعة فكرية". (المادة 148). في حالة محبة الله، يقتصر الخيال على قدرته على التصوير أو العرض، ولا يطرده فهم مصمم على أن يظل السيد الوحيد في متن السفينة. يقول ديكارت: "إن الفشل في تصور الله، الذي لا يمكن تصوره ولكنه يمكن تصوره فقط، يمكننا أن نتخيل حبنا ذاته، الذي يتمثل في حقيقة أننا نريد أن نتحد أنفسنا بشيء ما، أي في نظر الله، نحن نعتبر جزءًا صغيرًا جدًا من ضخامة الأشياء التي خلقها ؛ ومجرد فكرة هذا الاتحاد كافية لإثارة حرارة حول القلب، وإحداث انفعال شديد العنف". ألا ينبغي لنا أن نقول: يجب علينا أن نتخيل حبنا، إذا أردنا أن نشعر بشغفه وألا نعرف فقط أننا نشكل كلًا مع الله؟ علاوة على ذلك: هل من الممكن أن نعرفها دون أن نشعر بها في كياننا بأكمله غير المنقسم؟ في بداية هذه الرسالة، يميز ديكارت الأفكار المعقولة عن المشاعر، والحب الفكري البحت أو المعقول عن الحب العاطفي. ولكن بمجرد حدوثه، يتبين أن هذا التمييز أكثر مفاهيمية من كونه حقيقيًا، ويعترف ديكارت، عن طيب خاطر، بأن هذين الحبين "موجودان معًا"، أو أن أحدهما يصاحب الآخر عادةً. ولا يتعلق الأمر على الإطلاق بمراعاة الإنسان والجسد والشهوة وما إلى ذلك، وكأن الجاذبية الأرضية تمنع الإنسان من البقاء على اتصال بالأفكار. وإذا اجتمع هذان الحبان، فذلك لأن الفهم يمكن أن يؤثر على الخيال وحتى على بعض أفكاره، تلك التي هي بلا شك أوضح تصور أو فكر، تلقي نورها على الخيال وتنتج تأثيرات محسوسة في الجسم كله متحدًا معه. الروح. وبالتالي فإن الخيال، وهو القوة الوسيطة بامتياز، لا يتغذى فقط من البيانات الحساسة التي يضمن تركيبها وديمومتها في العقل، بل إن له أيضًا مصدرًا داخليًا هو الفهم وأفكاره. بعض هذه الأفكار، تلك التي تكون موضوعاتها أعلى، تنتج فرحًا كبيرًا في ذهن من يتصورها جيدًا لدرجة أنها تفتح باب الخيال وتسعى إلى جعل نفسها أكثر حضورًا للإنسان. تبقى أفكارًا، لا تصبح "صورًا"، مثل الأماكن التي مررنا بها أو الأشخاص الذين رأيناهم، ولكنها تضرب الخيال الذي يتخيل علاقة الإنسان بهذه الأفكار، مثل الدائرة التي يشكلها الإنسان مع الله ، الإنسان كجزء صغير من هذا الكل، وما إلى ذلك. ربما يُظهر هذا المخطط المكاني لعلاقة الأجزاء بالكل، الذي يمثل الدمج المتعمد لكائن ما في كائن آخر، أن الخيال، لعدم قدرته على تجاوز حدود ما هو واضح فقط، يمكنه فقط تمثيل العلاقات المحتملة للإنسان مع العالم. الأشياء الرئيسية لفكره، وأنها هي القدرة الوحيدة للروح التي تكون قادرة على إقامة روابط بين الأشياء التي تظل مختلفة لولا ذلك.
ثانيا- باسكال 1623-1662
في القطعة 44/82 من "أفكار"Pensées"، وهو النص الرئيسي للخيال، يتم تقديمه على أنه "هذا الجزء المهيمن في الإنسان، هذه السيدة على الخطأ والزيف"، كقوة منافسة للعقل وليس كإحدى ملكات الخيال. العقل يتم تحديده من خلال وظيفته أو نوع العملية التي تناسبه، على سبيل المثال. كائنات الشكل في غيابهم. ليس من خلال وظيفته المعرفية يدرك باسكال الخيال على الفور، لأنه في نظره ليس نشاطًا موجهًا نحو مهمة محددة بقدر ما هو قوة (هذا المصطلح ضروري، كما أشار براس وكليرو في باسكال أرقام الخيال). من الفوضى أو التعطيل لما ينبغي أن يعمل بدونه، ولا يمكن أن يعمل بشكل جيد إلا بدونه. لكن الخيال لا يمكن أن يُنسى، ولا يمكننا أن نسند له وظيفة ونجعله في مكانه. وسمة هذه القوة أنها تتدخل فيما لا يعنيها، وتشوش العقل أو الفهم الذي لا يملك القوة الكافية لإسكاته، أو حتى لإبقائه في مكانه. حتى دون أن يخبرنا ما هو نظامه، يقدم باسكال الخيال كعامل، كقوة للفوضى في الإنسان. نحن نعلم أن الاضطراب الباسكالي يتكون من عدم احترام نظامه، والتعدي، والاغتصاب. ولذلك ليس بوظيفتها، بل بعدم احترام وظيفتها أو حدودها، هو ما يميز "هذه القوة الفائقة عدو العقل التي تسعد بالسيطرة عليه والسيطرة عليه، لإظهار مدى قدرته في كل شيء". هذه التأملات لا تتعلق بالخيال، ولا يتساءل باسكال هنا عن طبيعته، بل عن قوة الخيال، وهي قوة تتمثل في عدم السماح للعقل بأن يقوده أو حتى أقل خضوعًا له، كما كان من الطبيعي أن يكون . وبالتالي فإن هذه السيطرة على الخيال في الإنسان هي علامة على خلل أساسي في الإنسان الذي لا يستطيع أن يضمن احترام النظام الطبيعي للأشياء لديه، وهو في هذه الحالة سيطرة العقل على الخيال. حتى أكثر من "الملكات" الأخرى (الإرادة، الحواس)، فإن الخيال هو الشاهد القاطع على انحراف الإنسان وفساده، كما يتضح بشكل غير مباشر من حقيقة أن الخيال ليس له "موضوع مناسب يحدده"، وهذا هو اضطرابه، وأنه ينطبق على جميع الأشياء، وأن لديه القدرة على التدخل في كل مكان والحصول، في جميع المجالات، على موافقة الإنسان، ضد حكم أو رأي سلطة الحكم الشرعية في كل مجال. ويفعل الخيال في جميع المجالات ما يقول غورجياس إن السفسطائي قادر على فعله، حيث يقنع المريض بتناول العلاجات التي أظهر الطبيب نفسه أنه غير قادر على جعل المريض يبتلعها. في الواقع، إن الخيال يعرّف نفسه كقوة إغواء، وليس كقوة لفعل شيء ما، على عكس العقل القادر على معرفة الأشياء حقًا، ولكنه ليس لديه القدرة على إقناع الناس بتفوقه على الخيال. ومن ثم فإن الانقلاب على جميع مستويات التسلسل الهرمي العقلاني، وهو انقلاب ناجح تمامًا بواسطة الخيال، لأن البشر (الذين يشكل خيالهم "طبيعة ثانية") يأخذون الخيال على أنه واقع، والواقع على أنه خيال. ومن هنا حقيقة أنهم جميعًا يركضون وراء اللاأشياء – (الاوهام، والأشباح، والضلال) ويبتعدون عن الأشياء الحقيقية لمجرد أن الخيال لا يسلط الضوء عليها، لأنه لا يمنحها "ثمنًا". لأن العقل، وليس العقل، هو الذي يمكنه تحديد "سعر الأشياء". قد يكون عالم الخيال عالمًا مقلوبًا، لكنه مع ذلك يشكل عالمًا خاصًا به، له مظهر وقيمة عالم في عيون البشر، على عكس العالم "الحقيقي" الذي لا يمتلك أيًا منهما الرقم ولا قيمة العالم في الرأي. ولهذا السبب “فإن لديها شعبها السعداء، وشعبها التعيس، وشعبها الأصحاء، وشعبها المرضى، وشعبها الأغنياء، وشعبها الفقراء. يجعلك تصدق، تشك، تنكر السبب. إنه يوقف الحواس، ويجعلهم يشعرون. لها حمقىها وحكمائها. إنه يملأ ضيوفه برضا أكمل وأكمل بكثير من العقل"2. يمكننا أن نرى بوضوح كيف يعمل الخيال، ليس عن طريق تغيير موضوعات الإدراك، أو تلك المشاعر، عن طريق تشويه الشكل الحقيقي للأشياء وجعلها ترى بشكل مختلف، ولكن عن طريق خلق، إذا جاز التعبير، عالما خاصا به، وهو، بالتأكيد، مصنوع ماديًا من نفس الأشياء التي يتكون منها العالم "الحقيقي"، ولكنه منظم بشكل مختلف تمامًا، وفوق كل شيء مقلوب من وجهة نظر القيمة، و"السعر". إذا لم يتم تعريف الخيال بعلاقة محددة بأشياء حقيقية، أو بعلاقة بأشياء محددة (أشكال، صور)، فذلك لأنه يمتلك طموحًا شموليًا، ناهيك عن الشمولية، لأنه قوة تمارس سيطرتها. على جميع المستويات وعلى جميع مستويات الواقع، القوة المهيمنة، "القوة العظمى". إنها تمتلك كل شيء تحت تصرفها، كما يقول باسكال لاحقًا أيضًا، مؤكدًا من خلال تقارب التحليلات المختلفة على الطابع المستقل لهذه القوة التي تحررت من وصاية العقل، وأصبحت قادرة على السير بمفردها وجذب روح الإنسان وراءها. ، أي: اعتقاده. وبالتالي فإن التخيل لا يعني تقديم كائن غائب كحاضر، والتعويض عن غياب الحدس الحساس وبالتالي توسيع مجال الخبرة، والتخيل ليس، كما يقول علماء الظواهر، إعطاء الذات شيئًا في غيابه والنظر فيه. كما هو حاضر، ولكن، على العكس تقريبًا، هو الإيمان بالواقع الموضوعي للموضوع الذي يقدم نفسه لحواسنا مستثمرًا في قيمة أو سعر. نحن هنا قريبون جدًا (كما لوحظ كثيرًا) من الأوصاف الأنثروبولوجية لهوبز أو سبينوزا: يتكون الخيال الاجتماعي من موضوعية معينة للقيم والصفات. ومن هنا فائدتها أيضًا، بل وضرورتها، لأنها تجعل كل الناس (الشعب) يؤمنون بنفس الأشياء، ليس من خلال تأثير بعض الدعاية، ولكن بشكل أكثر دقة من خلال دمج المعتقدات في السلوك الاجتماعي، وهو ما يسميه باسكال. خطاب الآلة. ولأنه يحكم الإنسان الآلي أكثر من عقل الإنسان بالمعنى الدقيق للكلمة، فإن الخيال يسود بكثير على العقل (راجع ص 25/308 "في كل الأشياء التي تجعل الآلة نحو الاحترام والرعب"). لإنهاء هذا الاستحضار السريع، دعونا نجازف بهذه الفرضية: الخيال الذي يصف باسكال تأثيراته في هذه القطعة (وأيضًا 806/147) ليس ملكة العقل هذه التي تساهم مع الآخرين في تمثيل الموضوع، بل هي ملكة منافسة. قوة العقل، التي تنقش آثارها في جسد الإنسان نفسه، تقصر دائرة التمثيل، وبالتالي تجعل الإنسان، البشر، نوعًا من الآلة الاجتماعية التي تتقاسم معتقداتها بشكل محاكي، يتم التعبير عنها من خلال السلوكيات، التي تكون أكثر فعالية اجتماعيًا من تمثيل الأفعال حسب العقل.
ثالثا .مالبرانش 1638-1715
هناك بالطبع عند مالبرانش، الفيلسوف الديكارتي، استئناف وتحديث للنظرية الكلاسيكية للخيال باعتبارها القدرة على تمثيل كائن غائب وباعتباره “قوة الروح لتشكيل صور للأشياء”. ليس بهذه الصفة يشارك في النقد العام للخيال، لكن استئناف العلم الديكارتي من طرف مالبرانش (خاصة في كتاب البحث عن الحقيقة) لا يمنعه من تطوير نقد على جبهة أخرى من الخيال الذي يقترب منه باسكال وسبينوزا وفي نفس الوقت يعارض ديكارت. أولاً على المستوى الميتافيزيقي. إن نظرية الرؤية في الله، الواردة في البحث عن الحقيقة، تنطوي على فصل أكثر جذرية بكثير مما هو عليه في الديكارتية بين المحسوس والمعقول. أحد التعديلات الرئيسية التي أدخلها مالبرانش في الميتافيزيقا هو التماثل التام بين المعرفة العقلانية والموضوع الواضح. وبما أننا لا نعرف الأشياء إلا من خلال الأفكار التي تمثلها، فإننا في الواقع ودائمًا من خلال تأمل الفكرة المعقولة نعرف الشيء، عندما نعرفه، وليس عندما تقتصر الروح على الشعور به أو تجربة وجوده. لدرجة أنه في المدى المعقول الذي توجد فيه أفكار كل الأشياء، سوف يدرك العقل ويتأمل العلاقات المعقولة البحتة بين الأشياء. وفي مقابل ديكارت، الذي يحتفظ بمكانة للخيال في النشاط الرياضي ويتصور الامتداد باعتباره هذه الخاصية الأساسية للأجسام التي تساعد صور الخيال على تمثيلها، فإن مالبرانش يجعل الامتداد كائنًا معقولًا تمامًا، من أجل معرفته سيشكل الخيال وسيلة. عائق وليس مساعدة، حتى لو كان الامتداد الواضح، كموضوع للهندسة، ممكن تخيله. ولكن، على عكس ديكارت، فإن مالبرانش لا يجعل الامتداد الذي يسميه معقولًا "شيء يقع تحت الخيال"، وإلا فسيكون من الضروري أيضًا أن نقول ذلك عن الله الذي هو، بمعنى ما، الامتداد المعقول الذي لا نرى فيه. فقط جميع الأجسام، وأشياء الهندسة والفيزياء، ولكن أيضًا أفكار كل ما هو موجود، هذه "الكائنات الممثلة" التي تحتوي على العلاقات الواضحة التي بفضلها نعرف الأشياء المادية بوضوح (على عكس الأحاسيس التي تنتجها هذه الأشياء على أجسامنا المتجسدة). لا يتم التعرف على الخيال إلا من الناحية المنهجية، لأن مدى تطبيقه في شكل صور لا يُعرف على أنه متخيل بل على أنه مفهوم تمامًا. وبما أن المعقول لم يعد يشير فقط إلى نتيجة عمل الفهم، بل إلى الطبيعة الجوهرية لنوع من الأشياء عن طريق الاختلاف مع أشياء أخرى تسمى محسوسة، فإنه لا يمكن إدراكه إلا بفعل العقل الذي يتوافق معه والذي، ذات طبيعة مشابهة لطبيعتها، تنتهي بالاندماج معها، بدلاً من أن تظل مجرد موضوع للفهم. هل يمكن أن يكون هناك تمثيل أو فكرة بمعنى إدراك العقل، حيث توجد رؤية للأشياء نفسها في الله؟ أنا فقط أطرح هذا السؤال الصعب حول المدى المعقول ومكانة الخيال في الرياضيات. يبدو لي أن مالبرانش يلجأ أساسًا للهروب من اتهام السبينوزية إلى الخيال الذي يُدخل القابلية للتجزئة إلى امتداد، لكن الخيال كملكة للعقل يجد صعوبة في العثور على مكان في تصور المعرفة باعتبارها إدراكًا جاهزًا. صنع حقائق أو أفكارًا مكونة بالكامل، في تصور للمعرفة كرؤية نقية. أما الخيال، على العكس من ذلك، فهو نشاط (كما يعترف مالبرانش أيضًا)؛ أو بالأحرى يميز المرحلة النشطة أو التشغيلية للعقل جنبًا إلى جنب مع الفهم الذي يمكنه (بل ويجب عليه) أن يقتصر على تصور موضوعه باعتباره ممكنًا أو ضروريًا. لكن إذا كان الخيال لا يفعل شيئًا في عملية المعرفة، إذا لم يبدو من الضروري أن يتم تمثيل موضوع الفكر أيضًا بواسطة العقل (الذي أصبح حاضرًا من خلال عملية تصوير)، فإننا لا نرى كيف يمكن أن يفلت من اتهامه بأنه كونها طفيلية للعقل. علاوة على ذلك (وبعد البحث عن الحقيقة) لا يفشل مالبرانش في القيام به بعبارات معروفة للجميع. وهكذا في الأحاديث المسيحية، المقابلة الثامنة والسادسة، حيث يوصي ثيودور بالحرمان من كل ما يمكن أن يوسخ الخيال، والسهر المستمر على نقاء الخيال. وكذلك في مختارات في الميتافيزيقا وفي الدين، الجزء الخامس، الفن. 12 و 13،حيث يطرح مالبرانش مرة أخرى مسألة العلاقة بين الخيال والفهم في الهندسة بمصطلحات مشابهة تمامًا لتلك التي استخدمها ديكارت، ولا سيما في الرسالة إلى ميرسين في يوليو 1641: «وحتى كل هذا العلم الذي ربما يمكن للمرء أن يعتقد أنه الأكثر خضوعًا له إن خيالنا، لأنه لا يأخذ في الاعتبار سوى الأحجام والأشكال والحركات، لا يعتمد بأي حال من الأحوال على أشباحه، بل يعتمد فقط على المفاهيم الواضحة والمتميزة في أذهاننا. »7 ومع ذلك، فإن ما يعتبره ديكارت هو الفرق بين عمليتين للعقل، أو الفرق بين مجالات تطبيق كل منهما، يفسره مالبرانش بوضوح على أنه اختلاف هرمي يدل على التفوق الأنطولوجي للفهم على الخيال والصعوبة التي نواجهها. من خلال احترامه، يكون الخيال في أغلب الأحيان، إن لم يكن دائمًا، "متمردًا على العقل" ومن ثم يصبح مرادفًا للخطأ والجنون واستعباد الجسد أو الجسد. من الضروري بالتأكيد استخدام القوة الإغوائية لهذه القدرة لتوجيه العقل وجعله منتبهًا لشيء ما. فمن خلال قلبه ضد نفسه، باستخدامه ضد التيار ودون علمه، يمكننا الحصول على أقصى استفادة منه، لأنه إذا ترك لأجهزته الخاصة فإنه يميل إلى السيطرة على عقل الإنسان والتحكم فيه، كما هو الحال مع العقل البشري لو كان الأمر حقًا مسألة قوة وليس قدرة، أو أصلًا أو ميلًا وليس طريقة تفكير أو تصور. في الأساس، يخشى مالبرانش، مثل باسكال، من أن يصبح الخيال "سيدًا" على الإنسان، ويعني بذلك أن لديه القدرة على أن يصبح مستقلاً ويجعل عقل الإنسان يعمل وفقًا لقواعده الخاصة، إذا كان مضطربًا كما هو الحال في حد ذاته. كلاهما يخشى أن الخيال سوف يستولي على السلطة أو حتى بسخرية من أن التنظيم الوحيد الذي يمكن للإنسان أن يتبعه يجب أن يأتي من خلال الاستخدام الماهر لحيله وحيله. يمكننا بسهولة أن نجد أحكامًا متقاربة حول الخيال عند سبينوزا، سواء في النقد الذي يوجهه إليه أو في وضع نوع من المعرفة يتعارض مع العقل الذي يقدمه له. حتى أكثر من مالبرانش، يتم تسليط الضوء على الفرق بين الجوهر الحقيقي للأشياء التي يدركها الفهم وتمثيلاتها من خلال الخيال (المدى القابل للقسمة، العدد، وما إلى ذلك). ويكفي الإشارة إلى ذلك، لأن هدفنا قد تحقق الآن بشكل أساسي، وهو تذكير القادة الرئيسيين لنقد الخيال في الفلسفات ما بعد الديكارتية. أود الآن أن أبين، من خلال بعض الأمثلة وليس بطريقة منهجية، كيف يسمح لنا التفكير الديكارتي حول الخيال بانتقاد هذا النقد، وتجاوز المفهوم الذي تنطبق فيه أفكار الوهن وكل القوة على الخيال.
2. الخيال والعقل ليسا متعارضين بالضرورة
أولا. الخيال الإبداعي والخيال الإنجابي
لكن الخيال لا يُنظر إليه دائمًا على أنه عائق أمام العقل. لقد عارض الفلاسفة أيضًا الخيال الإبداعي بالخيال الإنجابي البسيط. بالمعنى الاشتقاقي، يشير المصطلح اللاتيني imago، المشابه للمصطلح الجذري imitari ("التقليد")، إلى "التقليد عن طريق الصور". ولهذا السبب يدين أفلاطون هذا "الخيال" الذي هو "تقليد" لا يقوم البعض من خلاله إلا بإعادة إنتاج الشيء، ويعطي في النهاية رؤية خاطئة عنه: الشيء المتخيل أو المعاد إنتاجه، الذي يتظاهر بأنه للشيء نفسه ، ومع ذلك ليس هذا الشيء. لذلك هناك اغتصاب. في الجمهورية، الخيال، باعتباره «تمثيلا»، يقع في المستوى الأخير من التسلسل الهرمي لما يسميه أفلاطون «الحالات العقلية الأربع للروح»، بعد «الاعتقاد» و«الفكر» و«العقل». وفقًا لهذا المفهوم، فإن التفسير سيكون بمثابة إظهار الخيال، وبالتالي خيانة المعنى الأصلي للموضوع الذي سيتم تفسيره.
ثانيا. الخيال مرادف للخلق والتجديد
يتحدى غاستون باشلار (1884-1962) هذا التعريف للخيال من قبل أفلاطون: “إن البحث في الخيال مضطرب بسبب الضوء الزائف لأصل الكلمة. نريد دائمًا أن يكون الخيال هو القدرة على تكوين الصور. لكنها قبل كل شيء ملكة تحرير أنفسنا من الصور الأولية، الصور المتغيرة” (الهواء والأغاني, 1943). يرى باشلار أن مصطلح "خيالي" هو الذي يترجم بشكل أفضل ماهية الخيال، وليس مصطلح "صورة". الخيال هو "تجربة الانفتاح ذاتها، وتجربة الحداثة نفسها". لذلك، نرى أن الخيال لا يُنظر إليه دائمًا على أنه مثال للعقل الذي يعارض العقل: هناك خيال "إبداعي"، يتم تقديره دائمًا في المجال الفني أو الأدبي. وبهذا المعنى فإن الخيال الإبداعي من شأنه أن يتيح للتفسير نظرة جديدة للأشياء ومعانيها، واقتراح فرضيات جديدة لمحاولة فهم حدث أو عمل ما على سبيل المثال. وبالتالي فإن الخيال لا يتعارض بشكل أساسي مع الفهم والعقل.
خاتمة
أربع ملاحظات مختصرة لاختتام هذه الرحلة:
1° الخيال هو وظيفة العقل وليس قوة الروح. إن التمييز بين المفاهيم البدائية الثلاثة (رسالة إلى إليزابيث بتاريخ 28 يونيو 1643) يحدد بوضوح وظيفة عمليات الروح، أي العلاقة بين الملكات والأشياء الخاصة بها. إذا كان لا يمكن تصور النفس إلا من خلال الفهم الخالص (أي بذاتها)، فإن "الجسد"، كما يقول ديكارت، "أي الامتداد والأشكال والحركات، يمكن معرفته أيضًا من خلال الفهم وحده، ولكن بشكل أفضل بكثير من خلال الفهم بمساعدة الخيال". . لا يمكننا أن نؤكد بشكل أكثر وضوحًا على أن الخيال يساهم بشيء ما في الفهم ويدعم عملية التصور الذي هو فكري بشكل صحيح، وبالتالي فإن له وظيفته المعرفية الخاصة التي تجعله غير قابل للاستبدال في مجال المعرفة ذاته. العقل ليس في جانب الفهم أكثر من جانب الخيال. لذلك هناك استخدام عقلاني للخيال. ألا يمكننا أن نقول على العكس من ذلك أنه سيكون هناك أيضًا استخدام غير عقلاني للفهم؟ على سبيل المثال، من خلال رغبته في معرفة من خلاله فقط الأشياء التي تُمنح لنا بطريقة مختلفة عن فكرة فكرية، من خلال رغبته في التشريع بشكل سيادي في المجال المعقد وغير المتجانس، والمعرض دائمًا لاحتمال الأحداث، وهو مجال السياسة في العالم. أوسع. لا يُمنح الخيال جزءًا من اللاعقلانية أو الجنون، بل يتم التعرف عليه في وظيفته الإيجابية تمامًا في الفهم وحتى إنتاج التنوع والتعدد. وهذا هو ما يقسم الامتداد ويسمح لنا بتصوره بشكل ملموس أكثر بكثير من كونه مجرد فكرة واضحة. وهو أيضًا ما يسمح لنا بالاعتراف بتنوع الأوضاع البشرية والحرص على ألا نرى فيها سوى اضطراب أو فضيحة للعقل.
2° الخيال هو نشاط العقل، ويتم ممارسته وإتقانه بالاستخدام، وهو ليس وعاءً سلبيًا للصور التي لا نرى فائدة يمكن أن يستخدمها العقل. وفي نفس الرسالة التي ميزت فيها المفاهيم البدائية الثلاثة، يعد ديكارت، متفقًا مع ما قاله عن الخيال في القاعدة الثانية عشرة والتأمل السادس، من بين الأنشطة أو المشاغل "الجدية" للعقل أنشطة الفهم وأنشطة التفكير. الخيال، على عكس الاستخدام البسيط للحواس. إن استخدام الرياضيات ينشط الخيال، وكذلك المحادثات الجادة، وكل ما يجب على المرء الانتباه إليه، كما يقول في الجوهر. الخيال لا يعني راحة العقل أو غياب الفكر، مثل "الحواس" التي تجعلنا نختبر ونعرف بأكبر قدر ممكن من اليقين المرغوب فيه الاتحاد الوثيق بين الروح والجسد، ومن المفارقة أن الابتعاد عن هذا السؤال. تشير الحواس إلى هذه الحالة التي يستسلم فيها الإنسان للحياة، متبعًا فقط تدفق التجارب اليومية واليومية. الخيال، على العكس من ذلك، هو البحث والتجريب، والتنقل الحر لنظرة العقل. ولهذا فإن الفهم يعمل مع الخيال، وهذا التكامل هو الذي يسمح للنفس بأن "تعتبر" عدة أشياء في نفس الوقت، وأن تربط بين الأشياء البعيدة.
3° النقد الوحيد (ولكن هل هو نقد حقًا؟) الذي يوجهه ديكارت للخيال هو أنه يشوه، عمومًا عن طريق توسيعه، القيمة العادلة للأشياء، وبالتالي يسبب في الروح حالات مرضية كما في الجسد. لكنه لا يستنتج أن «هي التي تضع ثمن الأشياء» (باسكال). كيف يمكننا في هذه الحالة التمييز بين السلع الحقيقية والسلع الخيالية، وإدانة الحيل والخداع، وكيف يمكننا ترك الفضاء الاجتماعي لتأكيد القانون والعدالة؟ ألا نشبه هؤلاء أنصاف المهرة الذين يتجاهلون "التفكير الذي يقف وراءهم" الذي يقرب الأذكياء من الناس ويجعلهم يعتبرون ضرورة وجود هذه الإغراءات الاجتماعية والرمزية التي تسيء إلى سذاجة البسطاء؟ ألا يؤدي النقد الجذري للخيال (أو، بعبارات أكثر حداثة، الاغتراب) إلى إضفاء الشرعية على الوضع الراهن، ولو من خلال إظهار ما ليس بالصعب، وهو الطابع الخيالي لفكرة وجود ما؟ الاستخدام الحر للحكم؟ إذا كان الخيال كلي القوة، فلماذا ننتقده؟ وإذا انتقدنا آثاره، أليس لأننا نعتقد أنه من الممكن أن نأخذ وجهة نظر حوله من خارج نفسه؟ ولكن من الممكن أيضًا أن يأتي هذا النقد من تصور خيالي إلى حد كبير للخيال.
4° أنا فقط أعرض فرضية مفادها أن الأعمال الجارية الأخرى سوف توضح المزيد. وللخيال الديكارتي وظيفة تمثيلية يميز بها نفسه عن الفهم الذي يهدف إلى المعرفة. ولا يقتصر الأمر على إعادة إنتاج الأشياء التي تم إدراكها لأول مرة أو إنشاء قصص خيالية مع أجزاء من الواقع. سيكون بالأحرى شكلاً من أشكال حضور الأشياء في العقل بفضل عملية تصوير تسمح باعتبار هذه الأشياء ليس كأشياء حقيقية بل كأشياء للمختبر أو للتجربة العقلية. وبالتالي سيكون الخيال هو الاسم في اللغة لملكات الوظيفة التمثيلية للعقل، وقدرته على اعتبار الأشياء كأمثلة، ومحاكاة، وجوانب لأشياء أخرى، ووضع نفسه على مستوى حيث لا يوجد سوى علاقات وليس علاقات. الأشياء كما هي مطروحة في العالم. إن المصطلح الديكارتي المواهب سيشير بشكل أفضل من الخيال، إلى قوة العقل هذه لتحويل الواقع إلى إمكانية ومنحه لنفسه في طريقة التمثيل. فكيف عملت الفلسفة المعاصرة في نسختها الفينومينولوجية على اعادة الاعتبار لملكة التخيل؟
