“المجتمع الجماهيري لا يريد الثقافة بل الترفيه"
تفكر حنة أرندت في الأزمة التي يتعرض لها الوضع البشري في مجال السياسة والثقافة والتربية والحداثة بسبب الشمولية السياسية والامبريالية ، فالحركات الشمولية هي منظمات ضخمة من الأفراد الذريين والمعزولين عن بعضهم ، بينما تقوم الديكتاتورية دائمًا بتحويل الطبقات إلى جماهير ، واستبدال الأحزاب بالنظام ، وتحويل مركز القوة من الجيش إلى الشرطة ، وتنفيذ سياسة خارجية تهدف إلى الهيمنة على العالم.
الأزمة بمعنى انحلال القيم في العمل في المجتمع المعاصر ولكن أيضا الأزمة ثورة ، واندلاع الحدث في الواقع. في "الاختراق بين الماضي والمستقبل" ، وفقًا لعنوان مقدمة تشير أرندت إلى مهمة المثقف: التفكير "بدون حماية" لأحداث قرنه. القرن الذي شهد ظهور المجتمع الاستهلاكي ، والاستيلاء على الفضاء وصعود الشمولية. لأنها تحتفل بالعمل والاستهلاك والنمو ، تدمر الحداثة عالمنا المشترك. بالنسبة لحنة أرندت ، فإن السخط السياسي يترك مجالًا للمصالح الخاصة. على الرغم من أن تلميذة مارتن هايدغر أو كارل جاسبرز أو إدموند هوسرل ، فإن أرندت تتعامل مع الفلسفة الغربية على أنها يجب أن تكون متمحورة حول الانسان الفردي ، ضمن اطار التعددية السياسية. لقد رفضت حنة لقب فيلسوفة وفضلت أن تكون مجرد" أستاذة النظرية السياسية" وعبرت بذلك عن معارضة للفلاسفة الغربيين ، ولا سيما ماركس وأفلاطون ، نتيجة انتشار السياسة على أشكال النشاط الأخرى وخاصة النشاط الفكري والتجربة الإبداعية التي صارت مقولبة.
لقد تفطنت حنة أرندت الى أن السمة الرئيسية للإنسان الجماعي ليست الوحشية التي يتعامل بها مع غيره أو التخلف العقلي الذي عاني منه والجهل المعمم ولكن وقوعه في العزلة وعدم وجود علاقات اجتماعية طبيعية.
في كتابها وضع الانسان الحديث (1958) ، تميز بين ثلاثة أنشطة ، ثلاث درجات من نشاط فيتا: العمل والصنع والفعل. مع مراعاة الضرورة الحيوية ، ليس للعمل وظيفة أخرى سوى ضمان بقاء الأنواع. إنتاج محض للأشياء المراد استهلاكها ، والعمل شائع في المملكة الحيوانية بأكملها. الصنع والفعل فقط ، اللذان يساهمان في بناء عالم مشترك ، هما بالتحديد الأنشطة البشرية. الصنع لأنه يخلق أشياء دائمة - كائنات فنية أو ثقافية أو حرفية - لا يمكن استهلاكها. الفعل السياسي فن قطع دورة الأجيال واختراع البدايات وخلق التاريخ.
... من ناحية أخرى ساعدت الحداثة ، التي تبدأ عند أرندت باكتشاف أمريكا والإصلاح واختراع التلسكوب ،على قلب حجم النشاط البشري. من خلال رفع العمل ، مثل كارل ماركس ، إلى مرتبة نشاط بشري مناسب ، جعل العصر الحديث النمو الاقتصادي عقيدة وعجل بظهور المجتمع الاستهلاكي. لذلك ، لم يكن للبحث عن النمو أي أثر آخر سوى تسريع دورة إنتاج وتدمير السلع القابلة للتلف. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الأوتوماتية بسبب التقدم التكنولوجي قد أعفت الأفراد تدريجياً من عبئهم ، دون تقديم بدائل للعمل. تكتب أرندت: "ما أمامنا هو احتمال وجود مجتمع من العمال بدون عمل ، أي حرمانه من النشاط الوحيد الذي تركوه. لا يمكنني تخيل أي شيء أسوأ من ذلك. في العمل، لا يتحد الإنسان مع العالم أو الناس الآخرين ، بل يوجد بمفرده مع جسده ، في مواجهة ضرورة الحياة الوحشية ولا يتمكن من الوعي بالصيرورة الإنتاجية والشعور بالحرية تجاهه.
الكارثة الحقيقية تكمن في أن العمل الصامت لم يعد يسمى عمل لأن الفاعل الحقيقي غير موجود ومغترب ، لكن نحن أحرار في تغيير العالم وتقديم شيء جديد فيه لأنه بدون هذه الحرية العقلية للاعتراف بالوجود أو إنكاره. لن تكون هناك إمكانية للعمل، وبدون حياة عامة مضمونة سياسياً ، تفتقر الحرية إلى المساحة الدنيوية التي تظهر فيها. على هذا النحو يمثل هذا العلم في الصنع في الأتوماتية الصناعية العديد من الأخطار الأخرى. يعد اختراع التلسكوب في القرن السابع عشر وإطلاق أول قمر صناعي سبوتنيك من صنع الإنسان في عام 1957 جزءًا من الرغبة في "الهروب من السجن الأرضي" ، للتحرر من قيود الحالة البشرية. بينما تشير إلى مخاطر الصناعة النووية ، تعرب أرندت عن أسوأ المخاوف بشأن التقدم العلمي. إنه يخاطر ، من خلال التراجع عن الروابط بين الإنسان والطبيعة ، بتدمير ظروف الحياة نفسها بطريقة لا يمكن التنبؤ بها ولا رجعة فيها. من خلال جعل العمل أعلى الأنشطة البشرية ، فإن الحداثة قد زرعت الارتباك أيضًا ، كما يوضح أرندت ، بين المساحة العامة والخاصة. المجال العام ، المخصص عادة للمسائل السياسية ، وجد نفسه غزا من قبل القضايا الاجتماعية ، لصالح المصالح الخاصة لفئة اجتماعية معينة ، في المقام الأول البرجوازية. ومنذ ذلك الحين ، اختزل الجدل الديمقراطي إلى مسائل الإدارة والمحاسبة والبيروقراطية. تقدم أرندت مثالًا للسكن الذي يمكن معالجته من جانبين مختلفين. الأول ، التفكير في الظروف التي يكون فيها الأشخاص الذين يحبون حيهم على استعداد للانتقال إلى مكان آخر هو سؤال سياسي. من ناحية أخرى ، فإن السؤال عن مقدار المساحة والمرافقة التي يحتاجها كل إنسان ليعيش حياة كريمة هو سؤال حسابي لا يحتاج إلى مناقشة.
إن الوجود الكلي لهذه الأسئلة الاجتماعية في الجدل العام والانسحاب إلى الحميمة هي التي تدمر تدريجيًا ما يسميه أرندت "العالم المشترك". ثم تترك الحداثة "وراءها مجتمعًا من الناس الذين حرموا من عالم مشترك يربطهم ويفصلهم في نفس الوقت ، ويعيشون في انفصال وعزلة ميؤوس منها أو يضغطون معًا في كتلة جماهيرية. لكن ضد عدم القدرة على التنبؤ ، ضد عدم اليقين الفوضوي في المستقبل ، يكمن العلاج في القدرة على تقديم الوعود والوفاء بها. في المقابل تقول أرندت "نحن ننسق ما يجري في العالم ونتحدث عنه لأنفسنا ، وفي هذا الحديث نتعلم كيف نكون بشراً" وتضيف حول ضرورة اكتساب درجة المواطنة بالنسبة للإنسان:" أن تكون سياسيًا ، أن تعيش في المدينة ، يعني أن كل شيء قد تقرر بالكلام والإقناع وليس بالقوة أو العنف."
فماذا تقصد حنة أرندت بتفاهة الشر وتصحير الوجود؟ وماذا تقترح كبديل للتوقف عن ارتكاب هذه الحماقات؟
المصدر:
مجلة العلوم الإنسانية، ملف المفكرين الاجتماعيين، عدد 30، مارس ، افريل ، ماي، 2013.
الرابط:
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق