"أن نتفلسف يعني أن نقاوم"
إذا كان التنوير بالنسبة لكانط هو "خروج الإنسان من عدم نضجه الذي جلبه على نفسه"، وهو عدم نضج ناجم عن "الافتقار إلى القرار والشجاعة"، فإن الثورة هي شرط الحداثة والفرد المستقل هو أساسها. لقد حدّدت الثورات السياسية تاريخ الحداثة؛ العلم والتكنولوجيا في حالة اضطراب دائم. تستمر الطليعة الفنية في الثورة وإعادة تعريف روح العصر. لقد تعاملت الفلسفة على نطاق واسع مع الثورة والحق في المقاومة. لكن العلاقة بين الاثنين تم فحصها بشكل سطحي إلى حد ما. يتم تناول استكشاف الفلسفة المتردد للعلاقة بين الثورة والحق في المقاومة. فما الذي يسبب العودة الدورية للمقاومة والثورة في مجال التاريخ؟ وهل تستطيع الفلسفة تفسير العودة الأبدية للمقاومة رغم محاولات القانون المستمرة لحظرها؟ وما الذي يجعلنا نقرر المقاومة بصورة جماعية؟ وبأي معنى تصير مقاوما فلسفيا في الفضاء العمومي؟
مصطلح المقاومة سمعناه في المظاهرات المطالبة بالحرية والاستقلال والسيادة وضد الغزو والاحتلال. وهو المصطلح الذي أصبح منتشرا في كل مكان منذ موجات المطالبة بتقرير المصير للشعوب. وهو بالطبع مصطلح يطارد ذاكرتنا منذ الحرب العالمية الثانية: نقاوم العدو، لا نستسلم، نصمد، لا نتفاوض. في مواجهة الرعب، نحن لا نخضع. وفي مواجهة ما لا يمكن تصوره، نبقى واقفين. بعد الاعتداءات، بدا أن المقاومة والتظاهر والتواجد معًا والتعبير عن الاشمئزاز، قبل الفهم أو الشرح أو التعليق، كان رد الفعل الوحيد الممكن، البداية الضرورية. لكن يجب أن أثير هنا شكًا، خوفًا: هل المقاومة، رغم أنها ضرورية، كافية؟ هل يكفي أن نقول "أنا أقاوم"، أن أقاوم الجمود، أن أواجه الغزاة والمحتلين للرد على المعتدين؟
في البداية المقاومة هي عمل فردي، لا مقاومة دون تفرد، دون الرجوع إلى الذات. لا يمكننا أن نتحدى نظام الأشياء دون الخوض في خصوصية ضميرنا. لكن هذا المشروع الجذري يسعى إلى استيعاب هذه الفردية، ومنع الجميع من التفكير بأنفسهم فقط، ودفعهم الى التفكير في غيرهم. لذا فإن تصور أن العالم يمكن أن يكون مختلفاً عما هو عليه يشكل تهديداً رهيباً لجميع المستبدين وحلما مطلوبا لكل المناضلين. الفرد هو رمز للمقاومة ولكن التحرر فعل دماعي ولذلك الحرية وحدها هي التي تجعل الإنسان حراً، وأننا من خلالها وباسمها نتعلم المقاومة. ولكن ما هو أساسي ليس الفعل الحر، بل الالتزام الجماعي بالمقاومة ومن خلال إعادة تملك لفرديتنا غير القابلة للاختزال نصبح مقاومين ونفتك حقنا في الحياة المشتركة. كما يمكن التطرق الى أشكال المقاومة التي افتتحتها ثلاثة تيارات فلسفية معاصرة رئيسية ويتساءل عنها. وبالتالي يمكن البحث عن أنماط محتملة للخلاص من النظام العنصري التمييزي الذي يميل، خلسة، إلى فرض نفسه كواقع لا مفر منه أكثر من كونه نموذجًا بسيطًا ممكنًا، يمكن تجاوزه ودحضه. والسؤال هنا ليس مدى حيوية النظام الاستعماري الجديد أو كفاءته أو استدامته. ولا يتعلق الأمر بشرعية المعارضة أو مزاياها. بل بالأحرى أشكال المقاومة وخطوطها وحدودها ومواقفها وأشكالها. يتم الالتفات الى مسألة المقاومة من خلال عدة قضايا، يتم فحص كل منها وتحليلها وإعادة تركيبها من خلال ثلاثة مناظير: الجدلية، والحيوية، والبديهية. الأول يحمله شخصيات هيجل وماركس وسارتر ومدرسة فرانكفورت. والثاني يجسده دولوز، وبدرجة أقل، برجسن ونيجري. والثالث يمثله ألان باديو بشكل حصري تقريبًا. ومع ذلك، فإن هذا المنهج ليس مجرد تصنيف. تساهم الأنماط المفاهيمية في تجديد مذهل لمجالات الرنين الخاصة بها. إن المواقف غير المتوقعة والتغيرات والتحولات التي تجري وتكمن في الخطاب تساهم في فتح خروقات غير متوقعة. التصنيف المنهجي والفوضى لبلعمة الآليات السببية للسوق. من خلال التشكيك في العقد، والمفاصل، والمشغلين، والمواقف، والتأثيرات، والحالات، والوجوه، والحيوانات الطوطمية، المواقف، والأوقات، وحدود مخططات المقاومة الثلاثة التي تم النظر فيها، يتم تأكيد فوارق بنيوية في المنهج بقدر ما تؤكد تواطؤها الضمني في كثير من الأحيان. إنها متشابكة في البادرة التمردية وترسم خطط المعارضة التي تتدخل في الصهارة الدنيوية لوقف سببيتها العنيدة. تظهر المقاومة هنا في نمط الخلق. يتم فحص كل شكل من أشكال الاستخراج من الحقل القمعي بدقة، وكشفه وإعادة لفه حول ماهيته المفاهيمية. يتم الاقراب من المقاومة ضد التيار، أي اتباع منطق مضاد يجعله أقليميًا بعيدًا عن أشكاله المعتادة، ويعيد إقليميته أحيانًا خارج الكاميرا، وأحيانًا يزيله جذريًا. في علاقة غير خطية بالنص، بالصورة لعلاقة غير كرونولوجية بالزمن، يتحرك الجدل بين المزالق ويتمفصل حول فكرة أصيلة عن الكارثة، عن "الانعكاس"، عن المطلق. هذه المقاومة غير متوقعة ولا يمكن التنبؤ بها بشكل جذري. ان المسار الأول هو المنهج الجدلي الذي يطرح اختلافًا داخليًا لنفس الشيء. الجدلية مدفوعة بالتناقض. إنها تتوقف على الانفصال بين الفكر والعالم. إنها تعمل من خلال "السلبية"، من خلال التناقض الداخلي. تتجلى المقاومة بطريقة حربية، في المعارضة المباشرة. يُنظر إلى التاريخ على أنه تناوب بين الفترات التي يهيمن فيها التطبيق العملي الشامل وأوقات الهدوء والسلبية. إن دينامية المقاومة الديالكتيكية تتخذ شكل الجاسوس: فهي تهاجم الأساسات، وتناور في الظلام، وتتسلل خلسة. وهو تعمل عن طريق إعادة التنشيط والتكرار، تفاضليًا أحيانًا، ومتطابقًا أحيانًا اخرى. المسار الثاني، وهو الموقف الحيوي، يصور، على عكس السابق، العلاقة بين نفسه والآخر خارج أي سلبية. حالة الآخر تصبح مكثفة هناك. تعتبر الحيوية، باعتبارها استمرارية بشكل أساسي، الفكر بمثابة "طية" للعالم، وامتداد للمادة. إنه يعمل بالتوكيد، متبعًا نقيضًا صارمًا للعوامل الجدلية. لا مزيد من المواجهة بين الوعي والعالم، بل عودة الفكر إلى "فوضى الكائن الذي ولّده". يعمل المسار الحيوي وفقًا لمنطق حرب العصابات: فهو لا نشاط نضالي ولا انسحاب إلى عبادة الباطنية، ولا يقتصر على الحاضر ولكنه يستكشف مجالًا من الافتراضيات. تتكشف الأنطولوجيا المرتبطة بها على طول خط الطيران. لم يعد خط الطيران موليًا (مع شرائح صلبة) ولا جزيئيًا، فهو يزيل المقاومة تمامًا وبالتالي يحميها من إعادة الامتصاص الجهازي. سيكون الحيوان الطوطمي المرتبط به هو الثعبان: حيث يتم استبدال الحفر العميق للخلد بالانزلاق السطحي. وتصبح الزمنية هي الاستمرارية، واستمرارية القيمة الافتراضية. وحتى لو فشلت الثورات، فإنها تظل – بغض النظر عن عواقبها – صالحة كإيماءات وإمكانات. أما المسار الثالث فهو المسار البديهي، أين يتم رفع الرياضيات إلى مرتبة فكر الوجود. يتم تقسيم الأنطولوجيا بواسطة البديهيات التسعة لنظرية المجموعات، في حين يتم تعريف الحدث من خلال تعليق إحدى هذه البديهيات. إنه ينفصل عن قوانين الوجود وينتهك البديهية الأساسية التي تحظر مثل هذه الخاصية على وجه التحديد. يحدث النشر بشكل متقطع، بعد الانفصال بين العالم والفكر الذي يتم التغلب عليه عن طريق إيقاف نفسه. المقاومة مسألة منطق. إن القطيعة والانفصال عن حالة الأشياء يحدث أولاً في مجال الفكر. الموقف هو المماطلة. كاستثناء لقوانين الوضع، يتعلق الأمر بالكشف عما تم تحويله إلى اللاوجود، و"إدراج المستحيل في سجل الممكن". حقيقة فعل المقاومة هي الإخلاص للحدث. إنه الطائر الذي يبرز هنا من الحيوانات الفلسفية لأنه يتقدم من خلال "حركة مزدوجة من الانسحاب والترتيب، والقطيعة مع مجرى العالم والانغماس مرة أخرى في حالة إعادة تشكيل الأشياء". لا إعادة التنشيط ولا البقاء، زمن البديهيات هو زمن البدء من جديد: الحدث صالح بقدر ما يمكن أن يبدأ مرة أخرى بشكل مطلق وإلى الأبد. وبالتالي يتركز الاهتمام على عدم القابلية للقياس المرتبطة بالتمزق. لم يعد من الممكن فحص العالم المقاوم في استمرارية النظام المفكك أو غير المنظم. ولم يكن الوضع الجديد تطوراً محتملاً للوضع السابق. سواء كانت جدلية أو حيوية أو بديهية، فإن مسارات المقاومة تشوه ترتيبات الركائز القديمة. إن المقاومة تخلق أكثر من مجرد الدهشة: إنها تحقق ما لم يكن حتى افتراضيًا، وتفتح الإمكانات بأثر رجعي. يتم وضعها خارج أو تحت الأفق. هناك شيء يفلت تمامًا من الحتمية. ومن خلال شكل جذري من أشكال التخريب النظامي، يتم فصل العواقب عن الأسباب. يتمحور موقف المقاومة حول التوتر بين التماثل العميق مع الوضع وعدم التجانس التام مع أشكاله المحتملة. ومن أجل إجراء عملية إعادة تشكيل دائمة للواقع وتحديد ما هو "غير قابل للاستيعاب" في عصر ما، يجب مسح التضاريس واستكشافها بعناية من أجل الاستعداد للاستجابة. بادرة المقاومة هي ترك عالم بلا خارج. إنها مسألة اختراع المظهر الخارجي للشمولية، الذي لم يتم التفكير فيه حتى الآن. نرسم خريطة فلسفية جديدة تربط طوبولوجيتها المعقدة بين أماكن متباينة ومستقلة حتى الآن. إنه يخلق ارتباطات سببية، ومعارض، وممرات. إنها ليست مسألة إعادة تعريف المشهد الطبيعي بقدر ما تتعلق بإنتاج الانهيارات الأرضية أو الانهيارات الأرضية. مثل اضطراب في قلب الساد النصي. ينطلق هيغل ودولوز وباديو من محيطاتهم ويصبحون ركيزة لكيان معارضة غير متجانس. من خلال معالجة الأشكال الرمزية والمادية بقدر ما يتم تناول الأشكال الفلسفية على وجه التحديد، يعد العمل المقاوم فريدًا تمامًا في المشهد المعاصر. مثل الطباق، يقدم كل صوت استقلالية ملحوظة دون إهمال التناغمات المعقدة التي يساعد على نشرها أثناء مواجهاته بين خطوط الشرود المختلفة. في علاقة مع النص الذي يتم الخلط بينه وبين "الكلمة الصائرة" الأصيلة، يتم استكشاف أساليب الكتابة المبتكرة التي يأسرها شعور الضرورة الذي يحيط بها. وبفضل الحرية والشجاعة الخلاقة التي لم تعد الفلسفة "المؤسساتية" تظهرها دائما، فإن هذا الفكر الجريء والمطلع يعيد تشكيل المفاهيم الرئيسية والثانوية في العقود الأخيرة بالتواضع والإلهام. بعيدًا عن الأماكن المألوفة والجرأة غير المبررة، يتم اللعب في مساحات ذات أبعاد متعددة ومتشعبة ترتبط وتتكشف وفقًا لمسار موجه وغير منتظم في نفس الوقت. فهي تشكل الجسور وتنشئ شبكات جديدة. حادة، ومزعجة ويتم اللعب بالحدود وما لا يمكن الوصول إليه، تشكل تفردًا جديدًا في إطار الأفكار المقاومة. فكيف ننتقل بالمقاومة من لحظة الانفعال والدفاع الى حقل الواجب والحق؟ وكيف يمكن استثمارها في عملية استرجاع ما تم افتكاكه ونهبه والاستحواذ عليه بالقوة؟ هل تقدر على وقف اداة التدمير الشامل؟ والى أي مدى تكون فلسفة المقاومة أداة خلاص جماعي من الظلم والاستيطان والاقتدار على الابداع التام والمبادأة من جديد؟
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق