الاستيطيقا بين الابداع الجمالي والخلق الفني/ د زهير الخويلدي

مقدمة

سنقوم في هذه المرحلة بإدخال دراسة بعض الظواهر التي يساهم فيها كل من الحساسية والذكاء. هذه هي الظواهر النفسية المتعلقة بالجمال. العلم الذي يدرس يسمى الجماليات، من الإحساس. كما أن كانط، الذي يحرف هذه الكلمة عن معناها العادي، يجعلها تحدد ذلك الجزء من الفلسفة حيث يتم دراسة التجربة الداخلية والخارجية. ولا تسعى إلى تحديد القواعد التي يجب أن يلتزم بها الفنانون. والغرض منه هو تحديد الجمال الذي يُنظر إليه أولاً بطريقة مجردة عامة. ينتقل علم الجمال بعد ذلك إلى دراسة الطرق المختلفة التي ينكشف بها الجمال لنا، والأشكال المختلفة التي يتم التعبير عنها من خلالها، أي باختصار، لدراسة الفنون الجميلة. مشاكل: الجمال المجرد والجمال الملموس، الذي يجب أن تسعى الجماليات إلى حله.

ما هو الابداع الجمالي؟

هذا سؤال يصعب جدًا تقديم إجابة مرضية تمامًا عليه. تم اقتراح مجموعة من الحلول المتناقضة. كما أن فكرة كون الجمال قريبًا من العديد من الأفكار الأخرى التي غالبًا ما يتم الخلط بينها ، سنحاول أولاً التمييز بين الجميل وما هو غير ذلك. وبالتالي سيكون لدينا تعريف سلبي للجمال ، وبالحديث عن هذا سنبحث عن الخصائص المحددة لهذه الفكرة ، فالجمال ، كما قيل ذات مرة ، هو ما يخدم. وهكذا تم الخلط بينه وبين المفيد. وفقًا لهذه النظرية ، يسمي سقراط أي كائن مفيد بأنه جميل. - هذا التعريف يتجاهل إحدى الخصائص الأساسية للجمال. لا يثير الجميل فينا أي شعور بالاهتمام بالذات: لا يهمنا كثيرًا ما إذا كان الجميل يخدم أم لا ؛ حتى أنه يبدو لنا أن مجال الجمال هو خارج نطاق المفيد تمامًا. ما يميز الجميل هو عدم وجود أي ميل إلى المفيد. أشار كانط عن حق إلى أنه بمجرد أن نتصور أن الشيء مفيدًا ، فإن قيمته الجمالية تتضاءل ، لذا فإن هاتين الفكرتين متميزتين بعمق. - مهما كانت هذه الاعتبارات النظرية ، فإن الحقيقة هي أن كل لحظة تقدم لنا أشياء مفيدة وليس لديها شيء جميل ، وثانيًا ، لقد خلطنا بين الجميل والممتع. الجميل هو بالتأكيد لطيف دائما. لكن اللطيف ليس جميلًا دائمًا. المتعة التي يمنحها لنا الجمال هي من نوع خاص. فالطعام الجيد ممتع ولا يترك فينا أي انطباع جمالي ، والجمال ليس هو الخير: كم من الأشياء الجميلة التي ليست جيدة. تخيلوا شخصا غير أخلاقي. فلننسب إليه أبغض الأهواء وأعظم الرذائل. شريطة أن لا يوجد شيء مشترك بين هذه الرذائل ، وأن مشاريعه الإجرامية تدل على طاقة كبيرة ، بشرط أن تكون عواطفه قوية ، بشرط ألا يكون هذا النشاط المحكوم عليه بالأخلاق أقل عنفًا وعظيمًا ، سيكون هذا الشخص جميلًا. - على العكس من ذلك ، هناك أشياء كثيرة جيدة وليست جميلة ؛ وإذا كانت لأعمال الفضيلة العظيمة قيمة جمالية ، فإنها تختلف مع الصدق العادي ، مع الفضيلة البرجوازية ، التي لها مع ذلك مزايا عظيمة من وجهة النظر الأخلاقية. - أخيرًا ، هناك أشياء غير مبالية أخلاقياً ، وهي جميلة أو قبيحة. المناظر الطبيعية الكبيرة ، الحياة الساكنة ، ليس لها علاقة بالرذيلة أو الفضيلة ، ومع ذلك تعطي المادة لعمل فني ، والجمال ليس هو الصحيح: النظريات العلمية العظيمة بالتأكيد لا تفتقر إلى الجمال. لكن هذا الجمال لا يمكن أن يأتي من صحة التفكير ، لأن العديد من الاستدلالات الصحيحة ، وبالتالي ، لا تحتوي على شيء جميل عنها. من ناحية أخرى ، يمكننا تصور فرضية عظيمة ، خاطئة ، لكنها جميلة. هذه ، على سبيل المثال ، هي النظرية الشهيرة لدوامات ديكارت. كما قيل أن الجمال هو الكمال. لكن يمكن فهم هذه الكلمة بمعاني مختلفة. أولاً ، نسمي الكمال شيئًا يحقق بالضبط الغرض الذي صُنع من أجله: سيتكون الجميل بعد ذلك في تكييف الوسائل حتى الغاية. الآن ، يمكننا أن نرى أن فكرة الكمال هذه تختلف قليلاً عن فكرة المفيد. الشيء المثالي ، بهذا المعنى ، هو الشيء الذي يؤدي بشكل جيد المكتب المتوقع منه. لاحظ ، علاوة على ذلك ، أن العديد من أشكال الجمال لا يمكن اختزالها إلى الكمال على هذا النحو: هذا هو السمو. لا يجد المرء هناك التكيف المتناغم الموجود بين الغاية والوسيلة. على العكس من ذلك ، هناك اختلاف في الشكل والمضمون. السامي جمال لا يجد تعبيرا ملائما. يوجد فيه تمزق في هذا التوازن الكامل الذي يحدد الكمال ، كما حددناه. عندما نعرّف الجمال بالترتيب ، فإنه ينزل إلى الشيء نفسه: النظام هو مجرد علاقة دقيقة بين أجزاء الكل. ما قلناه للتو عن الجمال المحدد بالكمال ينطبق أيضًا على الجمال المحدد بالترتيب. السامي يتعارض مع هذه النظرية. علاوة على ذلك ، فإن الأعمال الفنية حيث تسود العاطفة - ومعها التناقض والفوضى - لن تكون بالتالي جميلة. إذا كان الجمال هو النظام ، فإن مثل هذا التعريف يناسب الأدب الكلاسيكي حيث يسود التناغم التام ، لكنه لن يناسب الأدب الحديث ، حيث يتم تصوير المشاعر النارية عن طيب خاطر ، لن يناسب الأدب القديم. لقد سمعنا أيضًا كلمة الكمال بمعنى أوسع ؛ بهذا أشرنا إلى الكمال المطلق. لم يعد الأمر يتعلق بكمال شيء ما ، بل هو الكمال في حد ذاته. إلى جانب الكمال النسبي الذي لا يمكن تصوره بمعزل عن صفة معينة، سيكون هناك كمال أسمى ، وهذا مطابق للجميل. إذا قبلنا هذا التعريف الأخير للجمال ، فسيكون الجمال هو الكمال المطلق المتجسد في شكل مادي. لسوء الحظ ، هذه الفكرة تنطوي على تناقض: لا يمكن أن يكون لدينا فكرة بسيطة وبالتالي تشمل كل الكمال. إنه مفهوم فارغ. يجب أن يكون لهذا النموذج المثالي الذي قيل لنا طبيعة محددة. خلاف ذلك ، فإنه لا يمكن تمثيله. على العكس من ذلك ، إذا كان من الممكن تحديد هذا الكمال بطريقة ما ، إذا كان يتعلق ببعض الصفة الخاصة ، مهما كان من المفترض أن يكون عامًا ، فهو كمال نسبي وليس كمالًا مطلقًا ، كما قيل. فالجمال ، على الرغم من قربه الشديد من المفيد ، والممتع ، والصالح ، والحقيقي ، والكمال ، فلا يجب الخلط بينه وبين أي من هذه الأفكار. لذلك دعونا نبحث الآن عن طبيعتها الصحيحة. لهذا ، سنقوم بدراسة الطرق المختلفة التي يكشف بها الجمال للإنسان ، وعندما يكشف عن نفسه ، ما هي الآثار التي ينتجها علينا. ثم الآثار المرصودة ، سنحاول العودة إلى السبب عن طريق الاستقراء. وقبل كل شيء ، كيف يكشف لنا الجمال عن نفسه؟ إنه دائمًا في شكل محسوس معقول. هل هو شيء مميز عن هذا الشكل ، أم أنه ليس سوى هذا الشكل بالذات ، لا يهم. الحقيقة هي أنه من أجل الوصول إلينا ، يجب أن يأخذ الجمال شكلاً محسوسا معقولاً. ما إذا كان هذا الشكل مدركًا من قبل الحواس أو تصوره الخيال ليس ذا أهمية كبيرة. الخيال ، مثل الحواس ، يظهر لنا الأشياء في أشكال ملموسة ، لذلك نحن نعلم بالفعل أنه يجب دائمًا التعبير عن الجمال في شكل محسوس معقول. لكن ما هو في حد ذاته؟ لن نتمكن من قول هذا إلا بعد تحليل آثار الجمال علينا. يعطي الجمال أحاسيس ممتعة. أول ما يميز العاطفة الجمالية هو أن تكون المتعة. - ها هي الثانية ، والتي تبدو للوهلة الأولى مناقضة للأولى. في حين أن ما يرضينا بشكل عام يثير فينا مخاوف أنانية - كل ما يرضي لنا يكون مفيدًا لنا إلى حد ما - فإن المتعة الجمالية دائمًا ما تكون غير مبالية. عندما نختبر هذا النوع من المتعة ، فإننا نتخلى عن أنفسنا تمامًا للمتعة التي يمنحنا إياها دون أن نسأل أنفسنا ما إذا كان هذا الشيء يمكن أن يخدمنا أم لا. نحن لا نحسب: لذلك لا نصر على الاحتفاظ بامتياز المتعة التي نختبرها. لا تدفعنا المتعة الجمالية إلى امتلاك الشيء الذي تسبب فيه لأنفسنا وفقط لأنفسنا. طالما أننا نرى الأشياء الجميلة ، فإن حبنا للجمال يكون راضيًا. لا نريد أن نكون أصحاب الشيء الذي سحرنا. إذا كان الهاوي يسعى إلى جمع اللوحات ، فإنه يطيع شعورًا لا علاقة له بالجمال. ليس حب الفن هو الذي يحركه ، بل الحاجة إلى الامتلاك ومجده ، وإليكم سمتان أساسيتان أخريان للجمال: المتعة الجمالية عالمية وفي نفس الوقت فردية. إنها عالمية من حيث أنه عندما أختبر إحساسًا جماليًا ، أعتقد أن جميع البشر الذين يوضعون في نفس الظروف سيختبرون نفس المتعة. يمكننا مناقشة الأذواق والألوان ، لكن هذا لا يمنع ، كما يقول لابرويير ، من وجود طعم جيد وسيئ ، لأن الأشخاص المستنيرين يوافقون على تسمية الأشياء التي تحتوي على نفس الصفات بأنها جميلة. لكن المذاق من وجهة نظر فردية أخرى. ما أجده جميلًا لا يتم الحكم عليه بالضرورة بأنه جميل وبنفس الطريقة من قبل شخص آخر. نحن لا نتفق على الميزة النسبية للعمل الذي نحكم عليه مع عمل آخر. وتكثر الأمثلة من هذا النوع. لقد لوحظ أيضًا في كثير من الأحيان أن المثل الجميل لعصر ما ليس عصرًا آخر. الجمال ، في القرن السابع عشر ، كان موجودًا فقط بالترتيب والانتظام ؛ على العكس من ذلك ، يميل عصرنا إلى البحث عن الجميل في حركات العاطفة العظيمة. ما أحبه قرن لويس الرابع عشر كان نسبة دقيقة في كل شيء ؛ ما نحبه في الفن هو الثراء والتعقيد. لذلك يوجد تنوع كبير وعالمية واضحة في الأحكام المتعلقة بالجمال: لقد درسنا للتو آثار الجمال والعاطفة الجمالية. بدءًا من هناك سنسعى للعودة إلى السبب ، لنستنتج من الصفات المختلفة أن المتعة الجمالية تقدم الصفات التي يجب أن يمتلكها موضوعها ، الجميل ، أولاً وقبل كل شيء ، نحن نعلم أن العاطفة الجمالية غير مبالية. الآن ، هذا وحده هو موضوع عدم الاهتمام الحقيقي ، والذي ليس له حقيقة ملموسة. ما هو موجود حقًا دائمًا ما يكون له فائدة معينة بالنسبة لنا ، إذا كان فقط فائدة إرضائنا. عندما نراها ، تبرز فينا على الفور فكرة لاحقة ؛ نريد الاحتفاظ بهذا الشيء لأنفسنا. الآن ، لا ينتج الجميل شيئًا مثله: لذلك فهو ليس حقيقيًا. إنه مجرد مفهوم للعقل ، وهو مثالي يتشكل ، وثانيًا ، وجدنا أن العاطفة الجمالية هي المتعة. الآن ، المتعة معنا تنتج عن فعل شيء في أذهاننا يتوافق مع طبيعته ؛ الألم ، على العكس من ذلك. نحن نعرف أنفسنا فقط. وبالمقارنة في علاقتها بنا نحكم على الأشياء. إذا كانت العاطفة الجمالية هي متعة، فذلك لأن الجمال يتوافق مع طبيعتنا. كما يجب أن يكون للجميل شيء من الطبيعة البشرية. هذا ما لاحظه سان مارك جيراردين عن حق في مساره في الأدب الدرامي. ما نسعى إليه في كل مكان في الفن هو أنفسنا. المناظر الطبيعية ليست جميلة في حد ذاتها: ما يجعلها جميلة ، ما يجعلها قادرة على أن تصبح موضوعًا لعاطفة جمالية ، هي المشاعر التي يوقظها هذا المشهد فينا. قمع الانسان ، أنت تقمع الجميل. إذا كان الجمال متوافقًا مع طبيعتنا ، فسيتعين علينا فقط فحص أنفسنا لمعرفة ما هو ، على الأقل جزئيًا. الآن ، طبيعتنا تتكون أساسًا من ثلاث ملكات ، ويمكننا النظر في كل منها من وجهتي نظر مختلفتين. في الإحساس ، لدينا التعددية في جانب واحد: الميول والعواطف. من ناحية أخرى ، الوحدة التي تعطى بالعاطفة. - في الذكاء ينتج التعددية عن طريق الأحاسيس ، حالات الوعي المختلفة ، كل ذلك يتعلق بالمعرفة ، ولكن يضاف إليها العقل ، ويمنحها الوحدة. - أخيرًا ، يتكون النشاط من مجموعة من الإجراءات ، من الغرائز ؛ إنها تعددية. تتدخل الذات في هذه الفوضى من خلال الإرادة التي توجه النشاط وتفرض الوحدة عليه ، والتعددية التي تمنحها التجربة والتي أعادتها الذات إلى الوحدة ، فهذه إذن هي صيغة كل معارفنا. وكلما اقتربنا من التوحيد المطلق لهذه التعددية ، زادت المتعة الفكرية ، ويجب أن يتوافق الجميل مع هذه الصيغة ، ومن ناحية أخرى فهو مثالي. لذلك يمكننا أن نقول: الجمال هو الوحدة المثالية والتعددية ، والتنوع ، لكي تكون مثالية ، ستكون معقدة بقدر الإمكان ؛ الوحدة قوية ومتماسكة قدر الإمكان. سيتعين عليها فهم المضاعفات دون السماح لأي شيء بالهروب ، ودون التخفيف من تعقيدها. من الانسجام التام بين هذين المصطلحين سوف يولد الجميل. فقط ، لسوء الحظ ، هذا الانسجام مثالي تمامًا وهذا الانسجام بالكاد يمكن أن يوجد في الممارسة. ومن ثم فإنه في الأعمال الفنية يتم التضحية بواحدة أو أخرى من هذه الخصائص لصالح الثانية. هذا يفسر جيدًا كيف تكون العاطفة الجمالية عالمية وفردية. إنه عالمي لأنه ، بالنسبة للجميع ، يتوافق دائمًا مع الشرطين اللذين وضعناهما. إنه توحيد للتعددية. - لكنها من ناحية أخرى فردية: أولاً ، لأن البعض يفضل أن تسود الوحدة على حساب التعددية ؛ الآخرون يفضلون العكس. بعد ذلك ، بسبب الاختلاف في الحساسيات والميول الشخصية للعقل الذي يفحص الإدراك الملموس للجمال ، وبالتالي يمكننا التعبير عن النتيجة التي توصلنا إليها للتو: الوحدة هي تركيز جميع العناصر نحو الهدف نفسه. إنه مثالي ، إذا لم يصرف أي منهما عن الغاية المشتركة. يتميز هذا النظام بقوته. - التعددية ، من ناحية أخرى ، هي الثراء والتنوع والتعقيد. لذلك يمكن تعريف الجمال: اتفاق متناغم للقوة والثراء. - لكن هذا الاتفاق لا يمكن أن يكون كاملاً: في بعض الأحيان تسود الثروة على حساب القوة ، وأحيانًا القوة على حساب الثروة. بعد ذلك ، وفقًا لميول عقله ، سيفضل كل واحد أو آخر من هاتين المجموعتين. وهكذا ، فإن كورنيل لديه القوة (كما في الواقع كل القرن السابع عشر والفن اليوناني الذي قلدته هذه الفترة) ؛ لكنه يخسر الثروة. الشخصيات لها شعور أو شعوران في الطاقة ، لكن بدون تنوع. الفن الرومانسي ، على العكس من ذلك المفضل في الوقت الحاضر ، يستمد كل مزاياه من تنوعه وثرائه. من ناحية أخرى ، يتم تحرير الوحدة ؛ هناك المزيد من التنوع والقوة الأقل.

جوهر الجمال هو القوة: في بعض الأحيان يعبر عن نفسه على السطح ، مع الكثير من الثراء والقليل من الوحدة ؛ أحيانًا في العمق ، مع وحدة قوية وفقر نسبي. ولكن في هذين الشكلين له نفس القيمة الجمالية لعقل محايد. لكن يجب ألا نحدد الجمال فقط من وجهة نظر الجمال المثالي. إن اتخاذ شكل ملموس ليس سقوطًا للجمال ؛ إنه موجود فقط من خلال الكشف عن نفسه لنا: هذا هو الشرط ذاته لوجوده. الجمال الحقيقي هو القوة والثروة التي تتخذ شكلاً ملموسًا ، وتقترب قدر الإمكان من الانسجام المثالي الذي سيكون الجمال المثالي.

الخلق الفني بين الرائع والسامي

يجب تحديد فكرتين قريبتين من فكرة الجمال: السامية والجليل. بالنسبة إلى كانط ، السامي خاص ، ولا يشبه بأي حال الجمال. يقدم الجميل نفسه دائمًا لنا بوجه محدد ؛ السامي يعطينا انطباع اللامحدود. في نفس الوقت الذي يتميز فيه السامي والجميل بطبيعتهما ، تختلف المشاعر التي يعطوننا إياها. الجميل يعطي متعة هادئة وساكنة ؛ لذة الجليل ممزوجة بالألم. عندما تأملنا في السمو ، ينتج فينا ، وفقًا لكانط ، ألمًا طفيفًا ، نوعًا من التطلع نحو هذه اللانهاية للسامية التي لا يستطيع العقل احتضانها بالكامل. وهذا ما يولد هذا الإحراج ، إلا أنه لطيف. لأن هذا الجهد لإمساك السامي قد يكون عاجزًا ، لكنه مرتفع ، ونحن مدينون له بالرضا عن النظام الأعلى. هذا هو السبب في أن كانط ، في نقد ملكة للحكم ، جعل الفكرة السامية منفصلة تمامًا عن فكرة الجمال. لا سامية في الأدب الكلاسيكي. ما الذي يمكن أن يكون أكثر دقة من: "دعه يموت!" هوراس؟ ومع ذلك ، أليس هذا مثالًا رائعًا على السمو؟

لذلك لن نضع هوة بين الجليل والجميل؛ الأول هو فقط أعلى تعبير، أقصى كثافة للجمال. ولكن بما أنه يوجد نوعان من الجمال، فلا بد أن يكون هناك نوعان من السمو: الجليل في القوة، والسامي في الغنى. الآيات القرنية، البسيطة والقوية للغاية، هي سامية: فالسهل الهائل الذي يقدم لنا المشهد الأكثر تنوعًا ليس أقل من ذلك. يجب أن نمنح هذا الاسم لكل ما يستحق أن يتحمله: رودريغ لا يستحقه أكثر من فاوست. تمامًا كما أن السمو هو أوج الجمال، فإن الجميلة مثلها الضئيلة. الجميل هو الحالة الطبيعية للفن: الجميل هو نزوة؛ السامي، الصدفة السعيدة، ما يميز الجميل هو المقياس المثالي بين عنصري الجميل، الوحدة، التنوع. يمكن للمرء أيضًا أن يقول إنه في الجمال، القوة تفسح المجال قليلاً للتنوع. الجميلة سهلة، وهذا ما يميزها قبل كل شيء، مثلها مثل الجليل، مثل الجميلة، لا توجد الجميلة إلا من خلال اتخاذ شكل محسوس معقول. إن إعطاء الشكل الجمالي المثالي هو عمل فني. إذا أخذنا الفن بمعناه العام فهو معارض للنظرية. إنها مجموعة الوسائل التي تهدف إلى تطبيق الحقائق التي أنشأتها التامل. عندما يهتم الفن بإدراك الجمال فقط، فإنه يأخذ اسمًا جديدًا ويشكل الفنون الجميلة. ومن هؤلاء سنتحدث. الفن مثل اللغة. الأشياء هي العلامات التي من خلالها سيتمكن من التعبير عن الجمال. سوف يبحث في الواقع المعقول عن الأشكال التي سيعبر بها عن الفكرة الجمالية. المادة نفسها ليس لها قيمة جمالية؛ يستعير كل شيء مما يعبر عنه. فكما أن الكلمات ليس لها معنى في حد ذاتها، فإن الأشكال التي يستخدمها الفنان تعمل فقط على جعل المفهوم المثالي الذي تصوره الفنان ملموسًا، وغالبًا ما تم تمييز مذهبين عظيمين في الفن: المثالية والواقعية. المثالية هي الفن الذي يسعى إلى نسيان الواقع، لتحقيق المثل الأعلى قدر الإمكان. لا يهمه ما هو البشر والأشياء. الفنان المثالي يظهر لنا البشر والأشياء بنسب أكبر من الحياة. الواقعية، على العكس من ذلك، تختزل الفن إلى استنساخ فوتوغرافي للطبيعة. الواقعي يمتنع عن الحلم، ويمنع الخيال، والنسخ. يريد أن يظهر لنا الأشياء كما هي، ليست أكبر أو أصغر من الحياة. يريد أن يظهر لنا الحقيقة كما هي. هل الواقعية حقا تستحق اسم الفن؟ أليس هذان التعبيران المتناقضان؟ يبدو لنا. الهدف من الفن هو التعبير عن الجمال: فالجمال إما مثالي أو ليس كذلك. الغرض من العلم ، وليس الفن ، هو تعليمنا ما هو موجود. يجب أن يجنبنا الفن جنبًا إلى جنب مع تفاهة الحياة الواقعية ، حياة مثالية تقع علينا منذ البداية ، حيث يرتفع كل شيء ويتضخم. هذا هو موضوع الفن. تُفهم الواقعية على أنها علم الملاحظة: إنها تاريخ الحاضر. لكنه ليس فنًا إذا كان يحظر المثل الأعلى. من المؤكد أن المثالية يجب أن تأخذ نقطة انطلاقها في الواقع. يبدأ بملاحظة ما هو موجود ثم يمثّله. لكن الجزء الثاني من هذه المهمة هو عملها الأصلي والأصيل. يجب إضافة تصنيف للفنون الجميلة إلى نظرية الفن هذه. يعبرون عن الجمال بأشكال مختلفة: سيكون هذا هو أساس ما يميزنا. للتعبير عن الجمال ، هناك نوعان رائعان من الأشكال: أشكال بلاستيكية للبصر ؛ أصوات للسمع. هذه هي الحواس الجمالية. وهكذا لدينا بالفعل ثلاث فئات: الفنون الموجهة للسمع ، والفنون الموجهة للبصر ، والفنون الموجهة لهاتين الحسيتين في نفس الوقت. يمكن للمرء أن يصنف الفنون المتضمنة في كل فئة من هذه الفئات حسب المقدرة الأكبر أو الأقل لشكلها للتعبير عن الجمال. وبالتالي ، بالنسبة للأصوات ، من الواضح أن الشعر هو الأنسب للتعبير عن المثالية الجمالية أكثر من الموسيقى. وبالمثل ، في الفنون المرئية ، يكون اللون أكثر ملاءمة للتعبير عن الجمال من النحت أو العمارة. وانطلاقًا من ذلك ، يمكننا تقسيم الفنون المختلفة إلى هذه المجموعات على النحو التالي:

الفنون التي تتناول السمع: الموسيقى. الشِعر.

الفنون المشتركة للسمع والبصر: الفن المسرحي ، الخطابة.

الفنون التي تلائم الرؤية: العمارة. النحت. الطلاء

هذا هو تصنيف الفنون الجميلة.