كتب الشاعر "كريم الأسدي" تعقيباً على قصائد الشاعر شوقي مسلماني التي نشرتْها مجلّةُ "المثقّف" العراقيّة ـ أستراليا ـ أخيراً: "لأنّني خبرتُ الغربةَ طويلاً وجيّداً لذا فإنني أفهم بوحَك، بوحَ الفتى العربي الشرقي في المدن البعيدة، مدن الإسمنت والحجر وطباع الناس الغريبة، عوالم متنوّعة في هذه النصوص بألوان متعدّدة وأمزجة مختلفة، بيد أنّها جميعاً تنتظم في خيط المرارة التي تسبّبها الغربة. أعتقد أنّ البشريّة بكامل تجاربها ووعيها لم تكن بعد مهيّأة لمنح الانسان وطناً يكون بديلاً حقيقياً عن وطنه الأوّل الذي فقده أو هاجر منه لأي سبب كان"، وكتبت الشاعرة "سُوف عبيد" تعقيباً لا يقلّ عاطفة وحبّاً وممّا قالت: "وحده الشِعر يظلّ ملاذاً"، وما سبق هو عين ما أودّ أن أقول في شعر الشاعر شوقي مسلماني، وأدناه من بعض قصائده في مجموعة "أوراق العزلة" التي نشرتها مجلّة "المثقّف" العراقيّة العربيّة الأستراليّة:  

(مدنٌ)     

سأعبّئ في عينَيّ مدناً 

تنهضُ مِنْ حرائقِها وتصهل 

سأصافح الذين هزمتُهم 

والذين هزموني والذين سيضحكون 

مِنْ كلّ حانة سأقطف صخباً 

ضحكةً، وردةً، كأساً صغيرة 

وغيركِ 

سأعانق في الليل 

مرتعِشاً لاكتشافات المرتحل 

في المدنِ الحقيقيّة. 

(مجنون)   

الغريبُ يمسّد شعرَ الوحدة 

يظنّ أنّ الله قريب فيقصّ القصص 

يظنّه العابرون مجنوناً 

فيصمت. 

(صراخ)    

أفضّل لو تصرخ 

لكنّكَ حتى في جحيمِك 

مهذّب جدّاً. 

(غرباء)  

مشوا إلى المدينة 

مِنَ الجبالِ البعيدة 

حفاةً  خلف جنازة صامتين 

كانت أقدامُهم تبعثرُها الرياح  

وحقولُهم تختفي خلفَ عيونٍ ماطرة. 

(زاوية)   

لستُ أنا 

لأجمعَ الغيم في يدي 

وأنثرَه فوق بلادٍ حزينة  

لأصنعَ الفجرَ مِنْ دمي 

مِنْ هديرِ البحرِ تائقاً إلى خلاصه 

لستُ أنا ليطرحني العشقُ 

على بساطِ المدى  

فتحْتُ للنهرِ بابَ حياتِه 

أرويتُ الطيرَ، أرعيتُ الغزالَ 

أشممتُ الريحَ عبقَ الزهور 

فتحتُ المدينةَ للحفاة 

وتلفُّني الزاوية. 

(خلل) 

إنّه الطقس 

يمشي على عكّازين

يتنفّس بمنخارين 

أوكسجين 

وثنائي أوكسيد الكربون.

(بينكم) 

حدّاد 

يحدّد في رأسي

رسّام 

يلوّن تحت عينَي

مجنون 

يخرج منّي

ومجنون 

يقرع ليدخل 

فيا قضاة 

لا تخاطبوني بـ "أنتَ" 

أنا جماعة 

ولا أعرفُ كلَّ جماعتي 

بينهم مجرم 

لكن حين تصدرون الحكمَ عليّ

يكون المجرم 

بينكم.

باحث أكاديمي في الأنثروبولوجيا

من يتابع ما ينشر على وسائل التواصل الاجتماعي يلاحظ وجود حملة مسعورة تُشنّ اليوم ضد الفلسطيني، لا ضد فردٍ أخطأ أو تجاوز، بل ضد شعبٍ كاملٍ حمل على كتفيه وجع التاريخ وكرامة الأمة. حملة تتغذّى من الحقد، وتُدار من خلف الشاشات، وتُساق فيها الأكاذيب كحقائق، والافتراءات كوجهات نظر، والجهل كمنهجٍ إعلامي.

تتكاثر الأصوات التي تريد شيطنة الفلسطيني في العديد من الدول العربية، وكأنها وجدت في تشويه صورته وسيلة لتبرئة نفسها من عجزها، أو لتغطية على خيباتها. فجأة صار الفلسطيني متهمًا بكل شيء: بالفساد، بالأنانية، بالخذلان، وكأن تاريخه الطويل في النضال والتعليم والثقافة والتضحية قد مُسح بجملةٍ على منشورٍ تافه أو تغريدةٍ حاقدة.

لكن الحقيقة لا تُمحى. الفلسطيني ليس مجرد جنسية، بل هو ذاكرة أمة، هو جرحٌ مفتوح في ضمير العالم، هو المثقف الذي كتب، والطبيب الذي علّم، والمعلم الذي بنى، والمقاتل الذي صمد. من يهاجم الفلسطيني اليوم لا يهاجم شخصًا، بل يهاجم فكرة الكرامة نفسها، يهاجم معنى الصمود، يهاجم ذاكرة الأرض التي لم تنحنِ رغم سبعين عامًا من القهر.

هذه ليست حملة ضد الفلسطيني فقط، بل ضد الوعي العربي كله. إنها محاولة لتفكيك التضامن، لتشتيت البوصلة، لتبديل الضحية بالجلاد. ومن واجبنا أن نكتب، أن نصرخ، أن نفضح هذا الانحطاط الأخلاقي والإعلامي، لأن الصمت في وجه الظلم خيانة، ولأن الدفاع عن الفلسطيني اليوم هو دفاع عن الإنسان العربي نفسه، عن الحق في أن تبقى الكرامة حيّة رغم كل شيء.

إن أخطر ما في هذه الحملة ليس فقط أنها تستهدف الفلسطيني، بل أنها تستهدف فكرة الانتماء والهوية، وتزرع بذور الشك بين الشعوب العربية نفسها. حين يُصوَّر الفلسطيني كعدو، فإن الرسالة الخفية هي أن التضامن العربي لم يعد قائمًا، وأن كل شعبٍ يجب أن ينغلق على ذاته ويترك الآخر يواجه مصيره وحده. هذه ليست مجرد كلمات عابرة على وسائل التواصل، بل هي مشروع تفكيك ممنهج، مشروع يريد أن يحوّل الضحية إلى جلاد، وأن يبدّل صورة المثقف والمقاتل والمعلم بصورة مشوهة مليئة بالاتهامات. إننا أمام معركة أخطر من أي معركة عسكرية، لأنها معركة على الوعي، على الذاكرة، على صورة الإنسان في المخيال الجمعي. وإذا لم نواجهها بالكتابة، بالوعي، بالصوت العالي، فإننا سنترك الباب مفتوحًا أمام جيلٍ جديدٍ يتربى على الكراهية بدلًا من التضامن، وعلى التشويه بدلًا من الحقيقة، وعلى الخيانة بدلًا من الوفاء.

جذور الحملة وأدواتها

الحملة التي تستهدف الفلسطيني اليوم ليست مجرد انفعالٍ عابر أو موجة غضبٍ آنية على وسائل التواصل الاجتماعي، بل هي نتاج مشروعٍ متكامل، له جذور ممتدة وأدوات مدروسة، يُدار بعناية ليصنع صورة مشوّهة لشعبٍ كامل. نحن أمام عملية منظمة، تتكرر فيها الاتهامات نفسها، تُعاد صياغة الكلمات نفسها، وتُستعمل الصور نفسها، وكأنها تُستنسخ من غرفة مظلمة واحدة تُدير ماكينة ضخ الكراهية. هذا التكرار ليس بريئًا، بل هو مؤشر على وجود عقلٍ يدير المشهد، يضخ الرسائل السلبية بشكل ممنهج ليحوّلها إلى "رأي عام" مزيف.

منذ سنوات، بدأت بعض الأصوات في الإعلام العربي تتحدث عن الفلسطيني بصفته عبئًا لا قضية، ومع تراجع الاهتمام الرسمي بالقضية الفلسطينية، وجد البعض أن أسهل طريقة لتبرير هذا التراجع هي شيطنة الفلسطيني نفسه. بدلًا من أن يبقى رمزًا للنضال والكرامة، جرى تقديمه كرمزٍ للفوضى أو الخيانة أو الانتهازية. هذه الصورة لم تُبنى من فراغ، بل صُنعت عبر خطاب سياسي وإعلامي هدفه الأساسي إضعاف التضامن العربي، وإعادة تشكيل المخيال الجمعي بحيث يرى الفلسطيني لا كضحية، بل كمتهم.

إننا أمام حملة تتغذى من أربع روافد رئيسية:

الخطاب السياسي   الذي يبرر العجز الداخلي عبر تحميل الفلسطيني مسؤولية الفوضى. حين يتحدث مسؤول أو شخصية عامة بلهجة سلبية عن الفلسطيني، فإن ذلك يُترجم فورًا إلى آلاف التعليقات التي تكرر نفس الخطاب.

الإعلام التقليدي: الذي يلتقط هذه الموجة ويعيد إنتاجها ليمنحها شرعية. بعض القنوات والصحف تلتقط هذه الموجة وتعيد إنتاجها، لتمنحها شرعية أكبر.

وسائل التواصل الاجتماعي التي تحولت إلى ساحة مفتوحة لتكرار الأكاذيب عبر جيوش إلكترونية وحسابات مجهولة. المنصات الرقمية تحولت إلى ساحة مفتوحة لتكرار الأكاذيب. حسابات مجهولة، جيوش إلكترونية، صفحات ممولة، كلها تعمل على نشر نفس الرسائل.

فالصور النمطية: يتم تضخيم سلوكيات فردية وتحويلها إلى "دليل" على طبيعة شعب كامل، في عملية ممنهجة لتعميم السلبيات.

والنتيجة هي صورة مشوهة تُبنى على التعميم، حيث يُحوَّل سلوك فردي إلى "دليل" على طبيعة شعبٍ كامل، في عملية ممنهجة لتجريد الفلسطيني من رمزيته التاريخية والثقافية وتحويله إلى عبءٍ في الوعي العربي.

الهدف ليس الفلسطيني وحده، بل هو تفكيك الوعي العربي. حين يُقدَّم الفلسطيني كعدو، فإن الرسالة الضمنية هي أن القضية لم تعد قضية الجميع، وأن كل شعب يجب أن ينغلق على ذاته. إنها محاولة لإعادة كتابة التاريخ، لتبديل الضحية بالجلاد، ولإقناع الأجيال الجديدة أن الفلسطيني ليس رمزًا للكرامة، بل عبئًا يجب التخلص منه.

التحليل الأكاديمي

من منظور علم الاجتماع السياسي، ما نشهده اليوم يدخل ضمن ما يُعرف بـ "الشيطنة الجماعية" (Collective Demonization)، وهي آلية قديمة تُستخدم في المجتمعات لتبرير السياسات القمعية أو لتغطية الفشل الداخلي عبر صناعة "عدو داخلي" أو "كبش فداء". حين يُصوَّر شعب كامل كخطر وجودي، يصبح من السهل على السلطات أو القوى الإعلامية أن تبرر أي إجراء ضده: التهميش، الإقصاء، التضييق، أو حتى القمع المباشر.

هذه الآلية لا تعمل في فراغ، بل تتغذى من عدة عناصر:

التعميم الممنهج: تحويل سلوك فردي أو حادثة معزولة إلى "دليل" على طبيعة جماعة بأكملها.

إعادة إنتاج الصور النمطية: استدعاء صور قديمة عن الفلسطيني وربطها بالحاضر، لتثبيت صورة سلبية في الوعي الجمعي.

التضخيم الإعلامي: استخدام وسائل الإعلام التقليدية والجيوش الإلكترونية لتكرار الرسائل نفسها حتى تتحول إلى "حقيقة" في نظر المتلقي.

الشرعنة السياسية: حين يتبنى مسؤول أو شخصية عامة هذا الخطاب، فإنه يمنحه غطاءً رسميًا ويحوّله من مجرد رأي إلى سياسة ضمنية.

من الناحية الأكاديمية، يمكن قراءة هذه الحملة كجزء من "هندسة اجتماعية سلبية"، حيث يتم تشكيل وعي الجماهير عبر بث رسائل متكررة تهدف إلى إعادة تعريف الفلسطيني في المخيال العربي: من رمزٍ للنضال والكرامة إلى صورةٍ مشوهة مليئة بالاتهامات. هذه العملية ليست مجرد خطاب، بل هي إعادة كتابة للهوية، محاولة لاقتلاع الفلسطيني من مكانته التاريخية والثقافية وتحويله إلى عبءٍ نفسي وسياسي.

إن أخطر ما في هذه الآلية أنها لا تكتفي بتشويه صورة الفلسطيني، بل تفتح الباب أمام تفكيك التضامن العربي. فحين يُقدَّم الفلسطيني كعدو، فإن الرسالة الضمنية هي أن القضية لم تعد قضية الجميع، وأن كل شعب يجب أن ينغلق على ذاته. وهكذا يتحول الفلسطيني من رمزٍ جامع إلى أداةٍ لتقسيم المجتمعات، ومن ضحيةٍ إلى متهم، ومن حاملٍ للذاكرة إلى عبءٍ على الوعي الجمعي.

الخلط بين الفرد والجماعة

حين نتأمل في طبيعة هذه الحملة، ندرك أن أخطر أدواتها ليست فقط الأكاذيب المكررة أو الصور المفبركة، بل هي آلية الخلط بين الفرد والجماعة، تلك الآلية التي تُحوِّل خطأً فرديًا إلى وصمة جماعية، وسلوكًا معزولًا إلى "دليل" على طبيعة شعبٍ بأكمله. إنها عملية اختزال قاسية، تُسلب فيها الجماعة حقها في التنوع والاختلاف، ويُختزل الفلسطيني في صورة واحدة مشوهة، تُقدَّم للرأي العام وكأنها الحقيقة المطلقة.

في السرد الإعلامي الذي يرافق هذه الحملة، نرى كيف تُضخَّم حادثة صغيرة، ربما خلاف شخصي أو سلوك فردي، لتتحول إلى مادة إعلامية تُعاد صياغتها وتكرارها حتى تصبح "برهانًا" على أن الفلسطينيين جميعًا هكذا. هذا التعميم الممنهج ليس بريئًا، بل هو أداة سياسية واجتماعية تُستخدم لتبرير خطاب الكراهية، ولإقناع المتلقي أن الفلسطيني ليس مجرد فرد، بل هو جماعة كاملة يجب الحذر منها، وربما معاداتها.

من الناحية النفسية، هذا الخلط يُرضي حاجة دفينة لدى بعض المجتمعات لإيجاد "عدو جماعي" يفسر إخفاقاتها. الفرد لا يكفي ليكون عدوًا، لكن الجماعة بأكملها يمكن أن تُقدَّم كتهديد وجودي. وهكذا، يصبح من السهل على المتلقي أن يختزل الفلسطيني في صورة واحدة: صورة سلبية، مشوهة، ومكررة، تُعيد إنتاج نفسها عبر وسائل الإعلام والتواصل الاجتماعي.

أما من منظور التحليل الأكاديمي، فإن هذه الآلية تدخل ضمن ما يُعرف بـ "التعميم السلبي" (Negative Generalization)، وهي أداة تُستخدم تاريخيًا ضد الأقليات والشعوب المستضعفة. حين يُربط الفرد بالجماعة، تُمحى الفروق الفردية، ويُختزل التنوع في صورة واحدة مشوهة. هذه الآلية تُستخدم اليوم ضد الفلسطيني لتجريده من رمزيته التاريخية والثقافية، وتحويله إلى عبءٍ في الوعي العربي. إنها ليست مجرد خطاب كراهية، بل هي عملية إعادة تشكيل للهوية الجمعية، حيث يُعاد تعريف الفلسطيني لا كرمز للنضال، بل كرمز للفوضى والانتهازية.

إن خطورة هذا الخلط تكمن في نتائجه الاجتماعية والسياسية: فهو يؤدي إلى تهميش الفلسطيني في المجتمعات التي يعيش فيها، ويُستخدم كذريعة لإقصائه سياسيًا، ويزرع بذور الشك بين الشعوب العربية، فيتحول التضامن إلى انقسام، والذاكرة المشتركة إلى صراع داخلي. وهكذا، يصبح الفلسطيني ضحية مرتين: مرةً لاحتلالٍ سلب أرضه، ومرةً لخطابٍ سلب صورته.

الفلسطيني في الوعي العربي

حين نتحدث عن صورة الفلسطيني في الوعي العربي، فإننا لا نتحدث عن مجرد صورة إعلامية عابرة، بل عن ذاكرة جمعية تشكّلت عبر عقود من النضال، التضحيات، والهزائم أيضًا. الفلسطيني كان، وما زال، رمزًا مركزيًا في المخيال العربي: رمز الأرض المسلوبة، رمز المقاومة، رمز الكرامة التي لم تنكسر رغم كل محاولات الإبادة والتهجير. لكن هذه الصورة، التي كانت يومًا ما مصدر إلهام ووحدة، تتعرض اليوم لعملية إعادة تشكيل خطيرة، حيث يُسحب منها بريقها ويُلبس الفلسطيني ثوبًا مشوّهًا مليئًا بالاتهامات.

في الستينيات والسبعينيات، كان الفلسطيني في الوعي العربي هو المقاتل الذي يواجه الاحتلال، هو الصوت الذي يذكّر الأمة بجرحها المفتوح، هو المثقف الذي يكتب عن الحرية، والمعلم الذي ينشر المعرفة في المنافي. كان الفلسطيني حاضرًا في الأغنية، في الشعر، في الخطاب السياسي، كرمزٍ جامع يوحّد العرب حول قضية واحدة. لكن مع مرور الزمن، ومع تراكم الهزائم والانقسامات، بدأ هذا الرمز يتعرض للتآكل. لم يعد الفلسطيني يُقدَّم كرمزٍ للنضال، بل صار يُختزل أحيانًا في صورة اللاجئ الفقير، أو المهاجر الباحث عن لقمة العيش، أو حتى المتهم الذي يُحمَّل مسؤولية أزمات لا علاقة له بها.

هذا التحول في الصورة ليس بريئًا، بل هو جزء من مشروع سياسي وإعلامي هدفه الأساسي تفكيك التضامن العربي. حين يُقدَّم الفلسطيني كعبء، فإن الرسالة الضمنية هي أن القضية لم تعد قضية الجميع، وأن كل شعب يجب أن ينغلق على ذاته. وهكذا، يتحول الفلسطيني من رمزٍ جامع إلى أداةٍ لتقسيم المجتمعات، ومن حاملٍ للذاكرة إلى متهمٍ يُحاكم على أخطاء لم يرتكبها.

من منظور أكاديمي، يمكن قراءة هذا التحول كجزء من عملية إعادة إنتاج الهوية الجمعية. في علم الاجتماع السياسي، يُعتبر الفلسطيني "رمزًا كثيفًا" (Dense Symbol)، أي رمزًا يحمل معاني متعددة تتجاوز الفرد لتشمل الأمة بأكملها. حين يُعاد تشكيل هذا الرمز في الإعلام، فإن ذلك يعني إعادة تشكيل الوعي العربي نفسه. الفلسطيني لم يعد فقط ضحية الاحتلال، بل صار ضحية خطابٍ عربي داخلي يسعى إلى تحميله وزر الفشل، وكأن الأمة وجدت في شيطنته وسيلة للهروب من مواجهة عجزها.

إن أخطر ما في هذا التحول أنه يزرع بذور الانقسام في الوعي الجمعي. فبدلًا من أن يكون الفلسطيني جسرًا يربط الشعوب، صار يُقدَّم كحاجزٍ يفصلها. وبدلًا من أن يكون رمزًا للكرامة، صار يُختزل في صورة مشوهة تُستخدم لتبرير التهميش والإقصاء. وهكذا، يصبح الفلسطيني ضحية مرتين: مرةً لاحتلالٍ سلب أرضه، ومرةً لخطابٍ عربي سلب صورته.

الرد الأخلاقي والثقافي

في مواجهة هذه الحملة المسعورة، لا يكفي أن نكتفي بالرفض أو الغضب، بل يجب أن نرتقي إلى مستوى الرد الأخلاقي والثقافي، لأن المعركة ليست فقط على صورة الفلسطيني، بل على معنى الإنسان نفسه في الوعي العربي. إن أخطر ما في هذه الحملة أنها تحاول أن تسلب الفلسطيني ليس أرضه فحسب، بل قيمته الرمزية، مكانته الأخلاقية، وإسهاماته الثقافية التي شكّلت جزءًا من تاريخ المنطقة.

الرد الأخلاقي يبدأ من تفكيك الأكاذيب وإعادة الاعتبار للحقيقة. الفلسطيني ليس مجرد صورة مشوهة تُبث عبر وسائل التواصل، بل هو إنسان مثقف، متعلم، طبيب، مهندس، شاعر، معلم، ومقاتل من أجل الكرامة. إن استدعاء هذه الحقائق ليس ترفًا، بل ضرورة، لأن مواجهة خطاب الكراهية لا تكون إلا بخطاب الحقيقة. حين نذكّر بتاريخ الفلسطيني في الجامعات، في الصحافة، في الأدب، في المقاومة، فإننا نعيد بناء الصورة التي يحاول الآخرون هدمها.

أما الرد الثقافي، فهو أكثر عمقًا، لأنه يتجاوز الدفاع إلى الهجوم المضاد عبر إنتاج خطاب جديد. الثقافة هنا ليست مجرد كتب أو أشعار، بل هي سلاح يُستخدم لإعادة تشكيل الوعي الجمعي. حين نكتب، حين نغني، حين نصنع فيلمًا أو رواية، فإننا نعيد الفلسطيني إلى مكانه الطبيعي: رمزًا للكرامة، للحرية، وللإنسانية. الثقافة قادرة على فضح الكراهية، لأنها تكشف هشاشتها، وتضعها أمام مرآة التاريخ.

يمكن قراءة هذا الرد كجزء من ما يُعرف بـ "المقاومة الرمزية" (Symbolic Resistance)، وهي آلية تُستخدم لمواجهة الهيمنة عبر إنتاج خطاب مضاد. الفلسطيني اليوم بحاجة إلى هذه المقاومة الرمزية بقدر حاجته إلى المقاومة السياسية، لأن المعركة على الصورة لا تقل خطورة عن المعركة على الأرض. حين يُعاد إنتاج صورة الفلسطيني في الأدب والفن والإعلام كرمزٍ للكرامة، فإن ذلك يزرع في الوعي الجمعي بذور التضامن بدلًا من بذور الكراهية.

إن الرد الأخلاقي والثقافي ليس مجرد دفاع عن الفلسطيني، بل هو دفاع عن القيم العربية نفسها. حين نقف ضد الكراهية، فإننا لا ندافع عن شعب واحد فقط، بل عن فكرة العدالة، عن معنى التضامن، عن حق الإنسان في أن يُرى كما هو، لا كما يُشوَّه. وهكذا، يصبح الدفاع عن الفلسطيني اليوم واجبًا أخلاقيًا وثقافيًا، لأنه دفاع عن الإنسان العربي نفسه، وعن الذاكرة التي لا يجب أن تُمحى مهما حاولت الحملات المسعورة أن تطمسها.

الفلسطيني كرمز إنساني

حين نحاول تفكيك صورة الفلسطيني في الوعي الجمعي، لا يمكن أن نتجاهل البعد الإنساني الذي يتجاوز حدود السياسة والجغرافيا. الفلسطيني ليس مجرد جنسية أو هوية وطنية، بل هو رمز إنساني عالمي، تجسيد لمعنى الصبر، ومعنى المقاومة، ومعنى القدرة على تحويل الألم إلى ذاكرة جماعية تحمل قيمًا تتجاوز حدود المكان والزمان.

الفلسطيني هو الإنسان الذي عاش تجربة الاقتلاع والتهجير، لكنه لم يتحول إلى مجرد ضحية صامتة، بل إلى شاهد حي على الظلم، وإلى صوت يطالب بالعدالة. في المخيال الثقافي، الفلسطيني يشبه أيقونة إنسانية كبرى: مثلما صار نيلسون مانديلا رمزًا عالميًا للحرية، صار الفلسطيني رمزًا للصمود في وجه الاحتلال، رمزًا للكرامة التي لا تنكسر مهما طال الزمن.

هذا البعد الإنساني هو ما تحاول الحملة المسعورة طمسه. حين يُقدَّم الفلسطيني كعبء أو كخطر، فإن الهدف هو تجريده من رمزيته الإنسانية، وتحويله إلى مجرد "آخر" يمكن التنمر عليه أو إقصاؤه. لكن الحقيقة أن الفلسطيني يحمل في ذاته تجربة إنسانية كثيفة: هو اللاجئ الذي بنى مدارس في المنافي، هو الطبيب الذي عالج في المخيمات، هو الكاتب الذي صاغ أدب المنفى، هو المقاتل الذي صمد في وجه آلة الحرب. كل هذه التجارب تجعل منه رمزًا يتجاوز حدود القضية الفلسطينية ليصبح جزءًا من الذاكرة الإنسانية العالمية.

يمكن قراءة الفلسطيني كـ "رمز إنساني كثيف" (Dense Human Symbol)، أي رمز يحمل معاني متعددة تتجاوز الفرد والجماعة لتشمل الإنسانية كلها. هذا الرمز يُستخدم في الأدب، في الفن، في الإعلام، كأداة لتذكير العالم بمعنى العدالة والحرية. حين يُعاد إنتاج صورة الفلسطيني في الثقافة كرمز إنساني، فإن ذلك يعيد بناء التضامن، ويزرع في الوعي الجمعي بذور الأمل بدلًا من بذور الكراهية.

إن الرد على الحملة لا يكون فقط بالدفاع عن الفلسطيني كهوية وطنية، بل بتأكيد مكانته كرمز إنساني. حين نقول إن الفلسطيني هو رمز للكرامة، فإننا لا ندافع عن شعب واحد فقط، بل عن فكرة الإنسان الحر، عن حق كل إنسان في أن يعيش بكرامة، عن معنى العدالة في عالمٍ يزداد ظلمًا. وهكذا، يصبح الدفاع عن الفلسطيني اليوم دفاعًا عن القيم الإنسانية نفسها، عن الحق في الحرية، عن الذاكرة التي لا يجب أن تُمحى، وعن الإنسان الذي يرفض أن يُختزل في صورة مشوهة مهما حاولت الحملات الإعلامية أن تطمس ملامحه.

مسؤولية الإعلام والمجتمعات

حين نتأمل في حجم الحملة التي تستهدف الفلسطيني، ندرك أن جزءًا كبيرًا من قوتها لا ينبع من الأكاذيب نفسها، بل من صمت الإعلام والمجتمعات أو من تواطئهما الضمني في إعادة إنتاج هذه الأكاذيب. الإعلام، الذي يُفترض أن يكون سلطة رابعة، تحوّل في كثير من الأحيان إلى أداة لتضخيم الصور النمطية، بدلًا من تفكيكها. والمجتمعات، التي يُفترض أن تكون حاضنة للتضامن، انجرفت أحيانًا وراء موجات الكراهية، إما بدافع الجهل أو بدافع العجز عن مواجهة الخطاب السائد.

الإعلام هنا يتحمل مسؤولية مضاعفة. فهو ليس مجرد ناقل للأخبار، بل صانع للوعي الجمعي. حين يختار الإعلام أن يلتقط حادثة فردية ويحوّلها إلى عنوان رئيسي، فإنه يشارك في عملية التعميم والشيطنة. وحين يتجاهل الإعلام تاريخ الفلسطيني في التعليم والثقافة والنضال، فإنه يساهم في محو الصورة الإيجابية التي تشكّلت عبر عقود. الإعلام الذي يرضخ لضغوط سياسية أو اقتصادية ويعيد إنتاج خطاب الكراهية، إنما يشارك في جريمة أخلاقية ضد الحقيقة وضد الإنسان.

أما المجتمعات، فهي ليست بريئة من هذه المسؤولية. حين يختار الأفراد أن يكرروا الأكاذيب على وسائل التواصل، أو أن يشاركوا منشورات مشوهة دون التحقق من صحتها، فإنهم يصبحون جزءًا من ماكينة التشويه. الصمت هنا ليس حيادًا، بل مشاركة في الجريمة. لأن مواجهة الكراهية لا تكون بالصمت، بل بالوعي، بالرفض، وبالتصدي العلني. المجتمعات التي تسمح بتحويل الفلسطيني إلى كبش فداء، إنما تسمح أيضًا بتفكيك قيمها الداخلية، لأنها تفتح الباب أمام خطابٍ يمكن أن يُستخدم غدًا ضد أي جماعة أخرى.

يمكن النظر لهذه المسؤولية ضمن إطار "الشرعنة الاجتماعية" (Social Legitimization)، أي أن الخطاب الإعلامي لا يكتسب قوته فقط من المؤسسات، بل من تكراره داخل المجتمع. حين يشارك الأفراد في إعادة إنتاج خطاب الكراهية، فإنهم يمنحونه شرعية اجتماعية، ويحوّلونه من مجرد رأي إلى "حقيقة" متداولة. وهنا تكمن الخطورة: الإعلام يضخ الرسائل، والمجتمع يعيد إنتاجها، والنتيجة هي صورة مشوهة تترسخ في الوعي الجمعي.

إن الرد على هذه الحملة لا يمكن أن يكون فرديًا، بل يجب أن يكون جماعيًا. الإعلاميون الشرفاء عليهم أن يفضحوا الأكاذيب، أن يعيدوا الاعتبار للحقيقة، أن يذكّروا بتاريخ الفلسطيني كرمز للنضال والثقافة. والمجتمعات عليها أن تتحمل مسؤوليتها في رفض الكراهية، في مواجهة التنمر، في الدفاع عن القيم الإنسانية. لأن الدفاع عن الفلسطيني اليوم ليس مجرد دفاع عن شعب، بل هو دفاع عن فكرة التضامن، عن معنى العدالة، عن حق الإنسان في أن يُرى كما هو، لا كما يُشوَّه.

إذا مقاومة العدوّ خروج على القانون هل يعني ذلك إن الإحتلال شرعي؟ وإذا المقاوِم يُلقى عليه القبض يعني أنّ المحتَلّ هو لا يُلقى عليه القبض؟ والبلاد له "سداح مداح"؟ وحقّه أن يقتل وأن يدمّر وأن يهجّر؟. قيل: إذا لم تستح، وبإختصار شديد ما عليه مزيد، أيّها الشِمر، افعل ما شئت. 

**

إذا مقاومة الإحتلال هي خارجة على الشرعيّة هل هذا يعني أنّ الإحتلال، كما قال الكاتب والباحث أسعد أبو خليل، هو شرعي؟. 

**

القاتل جاء من بلاد بعيدة، رماه بصاروخ وقتله، قيل وهو في سيّارته وقيل وهو في بيته، ما هو السبب؟ خصوصاً إن الضحيّة يوماً لم تعرفه، وبل يوماً لم تسمع به؟. كلّ أحد مُطّلع يعرف أن القاتل مدجّج بالحقد، كيف يسأل الضحيّة أو يسائلها لماذا يقتلها القاتل، هذا إذا لم يحمّلها المسؤوليّة للأسف. 

**

ماذا نسمّي أن يرفض رئيس الجمهوريّة ورئيس الوزراء اشتمال اتّفاق وقف إطلاق النار الذي صدر في إسلام أباد على بلدهما لبنان؟ ماذا يعني القبول بحقّ العدو "في الدفاع عن نفسه" دونما أي ذكر لحقّ لبنان في الدفاع عن نفسه؟ وماذا تعني الدعوة إلى "نزع سلاح المقاومة" من دون مطالبة العدو بالإنسحاب من الأراضي اللبنانيّة المحتلّة كافّة؟. وفي نقطة غير ذات صِلة: ماذا الخيانة؟. 

**

ضابط إسرائيلي "رفيع المستوى" قال لصحيفة "هأرتس" الإسرئيليّة:  إسرائيل غير راضية عن فرنسا لأنّها زوّدت الجيش اللبناني بمعدّات أو آليّات عسكريّة "لا ترقى إلى مستوى مواجهة حزب الله"، أي الإسرائيلي يريد تقوية الجيش اللبناني بسلاح بمستوى أن يواجه المقاومة عوضاً عنه أو بدلاً منه ولسان حاله أيضاً أن جيش لبنان هو كلّه "جيش لبنان الجنوبي"، "جيش سعد حدّاد" وبعده "أنطوان لحد" العميلين الإسرائيليين. قائد جيش لبنان الحالي الجنرال رودلف هيكل قال: "لا" فيما قائد جيش لبنان السابق ورئيس الجمهوريّة حاليّاً في عالم آخر، قبل انتخابه رئيساً لجمهوريّة لبنان أكّد أنّه رئيساً "سيتشاور" مع المقاومة "قبل الإقدام" على أي خطوة، نقض عهده، ومؤسف أن لا يُستعاض عن إسمه، إذا ذُكِر، وخصوصاً بعد "حديث الأسطل"، باسمٍ آخر هو: "الطبل أبو أسطل"،  ليهنأ بهذا الإسم الجديد، ولا ننسى رئيس الوزراء "شلومو"!. 

**

عندما يدخل أميركي إلى غرفة مفاوضات تكون خلفه مدمّرات أو حاملات طائرات.. إلخ، وعندما يدخل لبناني ـ مع بُعدِ التشبيه ـ إلى غرفة مفاوضات ماذا يكون معه؟ ماذا عنده من أوراق ولو قليلة؟. ماذا نقول بمن يذهب إلى طاولة مفاوضات مع عدوّ مطلوب رأسه من المحكمة الجنائيّة الدوليّة بتهم ارتكاب جرائم حرب خالي الوفاض؟ مجرّداً من كلّ ما يمكن أن يكون له حساب؟. ونسمع من يقول حقّاً: إحرصْ أن لا تبدو، عندما تشاء أن تقوم بعمل ما، مأجوراً أو مشبوهاً. 

**

"أبو أسطل" و"شلومو" يرتّبان المسرح لحرب "هاجوج" على "ماجوج"، وذلك "من برّا لبرّا ومن جوّا لجوّا"!. 

**

"الخلفيّه"، وَلكْ علّوشْ، مش أحسن من مشهد "سلام العلمين"؟. 

Shawkimoselmani1957@gmail.com

غريب أمر هذا الكلب 

الذي صمت وبح عويله

يسيل لعابه

ثم يلوم القافلة التي رفضت السير أمامه

استيقظ  يوما من سباته

كي يحلم بيتيوبيا الخلد 

فوقع في ديستوبيا الارهاب و الشر

ثمة كلب مطيع لا ذيل له

يبصبص وعقله مشلول

لا ينقصه الا مقود 

ينشغل بحزنه على فقد صاحبه

أمنيته الكبرى

ليست في حظيرته

بل في زرائب العالم بأسره

حين يخرج الكلب الصامت للصيد

دون اعتذار

يرفض اعادة الفريسة الى صاحبه

ثم يتسلل خلسة الى قن الدجاج

قبل بزوغ الفجر

في غياب الديكة

عادة  ما يتقاسم الصياد

الطرائد الكبيرة

في عدم وجود أصحاب الحقول

 والمزارع الشرعيين

مقدمة

في عصرنا الراهن، الذي يشهد تسارعاً غير مسبوق في التقدم التكنولوجي والرقمي، أصبحت الفلسفة أمام تحدٍ وجودي يتجاوز مجرد النظر التأملي التقليدي. إن المستجدات في مجالات الذكاء الاصطناعي، والحوسبة الكمومية، وعلم الأعصاب، والواقع الافتراضي، والهندسة الوراثية، لا تمثل مجرد أدوات تقنية بل تحولات عميقة في طبيعة الوجود الإنساني، ومفهوم المعرفة، والأخلاق، والمجتمع. يُعد من المحبذ – بل الضروري – أن تظل الفلسفة مطلعة على هذه المستجدات وتواكب الاختراعات في العلوم الدقيقة. فالفلسفة التي تنعزل عن الواقع العلمي والتكنولوجي تخاطر بأن تصبح أثرياً تاريخياً غير قادر على التأثير أو التوجيه. هذه الدراسة تستعرض الأسباب النظرية والعملية لهذا التوجه، وتفحص آثاره على مختلف فروع الفلسفة، مع التركيز على كيفية تحقيق هذا التكامل دون فقدان الفلسفة لعمقها التأملي. فماهي العلاقة الضرورية بين التفكير الفلسفي والاختراع العلمي والتطبيقات التقنية والاضافات الرقمية؟

الأسس التاريخية والنظرية لعلاقة الفلسفة بالعلوم والتكنولوجيا

منذ نشأتها، لم تكن الفلسفة منفصلة عن العلوم. عند اليونانيين القدماء، كان الفيلسوف عالماً ومفكراً في آن واحد؛ فأرسطو يجمع بين المنطق والفيزياء والأحياء، وأفلاطون يناقش الهندسة والفلك. في العصور الوسطى والحديثة، ساهمت الفلسفة في صياغة المنهج العلمي (ديكارت، بيكون)، وفي القرن العشرين، أنتجت فلسفة العلم (بوبر، كون) التي تفحص أسس المعرفة العلمية. مع ظهور فلسفة التكنولوجيا كفرع مستقل، أصبحت التقنية موضوعاً فلسفياً مركزياً. يرى بعض الفلاسفة مثل هايدغر أن التكنولوجيا ليست أداة محايدة بل "إطار"  يشكل طريقة وجودنا في العالم. ومع ذلك، فإن التقدم السريع يتطلب أكثر من النقد؛ يتطلب مشاركة نشطة. الفلسفة التي تتجاهل الحوسبة الكمومية أو الذكاء الاصطناعي التوليدي ستفشل في فهم تحولات الواقع نفسه.

الفلسفة والمستجدات الرقمية: الذكاء الاصطناعي والواقع الافتراضي

يُعد الذكاء الاصطناعي أبرز التحديات والفرص. مع تطور نماذج التعلم الآلي القادرة على إنتاج نصوص، صور، وكود برمجي يشبه الإبداع البشري، تُعاد صياغة أسئلة فلسفية كلاسيكية: ما هو الوعي؟ هل يمكن للآلة أن تمتلك إرادة حرة أو تجربة ذاتية ؟

في فلسفة العقل، يدفع الذكاء الاصطناعي نحو إعادة النظر في الثنائية بين الجسد والعقل. نماذج مثل تلك المبنية على الشبكات العصبية تتحدى الرؤى التقليدية للذكاء كعملية رمزية، وتفتح الباب أمام نظريات الذكاء المجسد أو الممتد . كما أن قضايا الأخلاقيات الرقمية – مثل التحيز في الخوارزميات، الخصوصية، والمسؤولية عن قرارات الآلات الذاتية (مثل السيارات ذاتية القيادة) – تتطلب أدوات فلسفية لتحديد المبادئ الأخلاقية المناسبة.

أما الواقع الافتراضي والميتافيرس فيثيران أسئلة أنطولوجية: ما هو الواقع "الحقيقي"؟

هل يمكن أن تكون التجارب الافتراضية مساوية في القيمة للتجارب المادية؟

 نظرية المحاكاة التي تقترح أننا قد نعيش داخل محاكاة حاسوبية، تعيد إحياء أفكار أفلاطون عن الكهف بصيغة رقمية حديثة، وتدفع الفلاسفة إلى التعامل مع إمكانيات تكنولوجية قد تغير مفهوم الهوية والوجود.

الحوسبة الكمومية وعلم الأعصاب: تحولات في الإبستمولوجيا والأخلاق

تمثل الحوسبة الكمومية نقلة نوعية. بفضل ظاهرة التشابك والتراكب ، تتحدى هذه التكنولوجيا المنطق الكلاسيكي وتفتح آفاقاً في الحسابات المعقدة التي كانت مستحيلة. فلسفياً، تثير أسئلة حول السببية، الاحتمالية، والواقعية. هل يتطلب تفسير ميكانيكا الكم (مثل تفسير كوبنهاغن أو العوالم المتعددة) إعادة بناء ميتافيزيقية كاملة؟

من الناحية الأخلاقية، تحتاج الحوسبة الكمومية إلى "أخلاقيات كمومية" مستقلة، لأن قدراتها في كسر التشفير التقليدي أو محاكاة الجزيئات بدقة قد تؤدي إلى مخاطر غير مسبوقة في الأمن، الطب، والاقتصاد. الفلسفة هنا ضرورية لصياغة مبادئ توازن بين الابتكار والمخاطر، مثل قضايا "الفجوة الرقمية الكمومية" بين الدول والشركات.

أما علم الأعصاب المتقدم، خاصة واجهات الدماغ-الحاسوب، فيطرح تساؤلات حول حرية الإرادة، الخصوصية العقلية، والهوية الشخصية. عندما يمكن قراءة أو تعديل الأفكار مباشرة، يصبح مفهوم "الذات" موضع إعادة تعريف. الفلسفة توفر إطاراً لفهم ما إذا كانت هذه التكنولوجيات تعزز الإنسانية أم تهدد جوهرها.

فوائد تواكب الفلسفة للعلوم الدقيقة

أولاً، التوجيه الأخلاقي: الفلسفة تساعد في صياغة إطارات أخلاقية مسبقة قبل انتشار التكنولوجيا، كما في مبادئ أخلاقيات الذكاء الاصطناعي التي تركز على الشفافية، العدالة، والمساءلة.

ثانياً، تعميق الإبستمولوجيا: التعامل مع البيانات الضخمة والتعلم الآلي يدفع إلى إعادة النظر في مفهوم "المعرفة" – هل هي مجرد التنبؤ الدقيق أم تتطلب فهماً وتبريراً؟

ثالثاً، تعزيز الابتكار: الفلسفة تطرح أسئلة كبرى تدفع العلماء إلى تجاوز الحدود التقنية، مثل استخدام أفكار فلسفية في تصميم أنظمة الذكاء الاصطناعي أكثر مرونة أو إنسانية.

رابعاً، التوازن الإنساني: في مواجهة خطر "الإطار التكنولوجي" الذي يختزل كل شيء إلى موارد قابلة للاستغلال، توفر الفلسفة رؤية شاملة تركز على الغايات الإنسانية العليا مثل السعادة، المعنى، والعدالة.

لكن هذا التوجه تحديات: صعوبة مواكبة السرعة التكنولوجية، خطر تسييس الفلسفة أو تبنيها لأجندات تقنية، وفقدان العمق التأملي أمام الضغط العملي. للتغلب على ذلك، يُقترح:

تطوير برامج دراسية مشتركة بين الفلسفة والعلوم (فلسفة الذكاء الاصطناعي، فلسفة الكم).

تشجيع الحوار بين الفلاسفة والعلماء والمهندسين في منتديات مشتركة.

استخدام الفلسفة التطبيقية لتحليل حالات واقعية.

الحفاظ على استقلالية الفلسفة النقدية حتى لا تصبح مجرد "خدمة" للتكنولوجيا.

خاتمة

إن تواكب الفلسفة لآخر المستجدات التكنولوجية والرقمية ليس ترفاً فكرياً بل ضرورة وجودية للحفاظ على دورها كمرشد للبشرية. في عالم تندمج فيه التقنية مع حياتنا إلى حد يصعب التمييز بين الطبيعي والاصطناعي، تقف الفلسفة كصوت يسأل: لماذا؟ ولأي غاية؟ وكيف نحافظ على إنسانيتنا؟

بهذا التكامل، لا تفقد الفلسفة أصالتها بل تتجدد وتثري العلوم الدقيقة برؤى إنسانية عميقة. إنها ليست مجرد مراقبة للتقدم، بل مشاركة في تشكيله نحو مستقبل أكثر حكمة وعدلاً وإنسانية. الفلسفة التي تتواصل مع عصرها هي الفلسفة الحية، القادرة على مواجهة تحديات المستقبل وصناعة معنى في زمن الخوارزميات والكيوبتات. فهل يمكن تطبيق أنظمة الذكاء الاصطناعي على فلسفة الهندسة الوراثية؟

كاتب فلسفي

 

لستُ مِن رواد التّلفاز، ولكنّني أتابع الآن ليلاً رغم قلّة ذات الوقت مسلسل ياسر جلال ( مودي)،  لقد شاهدتُ في مضمون  إحدى الحلقات، ممّا جعلني استردُ مِن ذاكرتي حديث  إحدى الصديقات وهي كاتبة وأديبة عربيّة طفقت شهرتها الأفق في محل إقامتي هُنا في الولايات المتحدة الأمريكية، في الحال عدت لمسودِّة كتاباتي، فقرأتُ فيها مَا لهُ صدى لحديثها:

"غالبًا مَا يسعى  البعض إلى تحطيمِكَ، ليسَ غيرةً أو حقدًا أو لعقدةً ما وحسب، بل  لأنّكَ تتحول الى مرآةٍ كاشفة عنهم وانعكاسٍ لهم لا لكَ!هكذا كُلّما تقدّمنا في السّنِّ، ترسخت  عندنا هذه القناعة والحقيقة فينا!".

ولا أعلمُ مَا الّذي دفعني لكي أجيبها  في  الصالون الأدبي، يوم فتحتْ لي قلبها وأسرّتني مكنونات ذاتها كالعادةِ، وهذه ثقة أعتزُ بها وأفاخرُ فيها:

حاولي ألا تعيشي الحياة لتحيي داخل إطار صورةٍ نمطيّة معلّقة على جداران المجتمع...

قال أحد الشِّعراء والمثقفين الذي شاركنا الحوار:

"تخيل يا أبانا أنَّ مَن اعتبرته في مقربة نفسكَ هو الجاني!! أفليس مِن حقّنا أن نُردد: أتقِ شرَّ مَن احسنت إليه؟!".

لذتُ بصمتي وتبسمتُ ... استأذنتُ ثُمَّ أويتُ إلى نفسي لكي أراجع كلمتي الأدبيّة بعجالةٍ، لكي ألقيها في تلكَ الأمسيّة الأدبيّة، خاصّة وأنا حديث العهد عنَ المشهد الثقافي العربي الأمريكي!

لقد اليوم أرتأيتُ نشر هذا النّص لسبب أجهله... ربّما لأنّ الكتابة رسالة:

عزيزي القارئ؛ في الحياة قد  يريد واحدنا التخلص مِن الأمر المُتعب الّذي في داخله!

إذ إنا لا نخشى الخطأ؛  بل ردات فعل الاخرين المستعجلة إزاء هذا الخطأ، ومواقفنا أمام أخطاء الآخرين!. هكذا في كلِّ مرحلة عمريّة نكتشف الحياة وأنفسنا عن قربٍ.

إنَّ التجاربَ الحياتيّة،  تجبرنا على  إعادة صياغة ذواتنا  وتشكيل شخصياتنا...فنعبر إلينا ونواصل المسير بنا إلى مَن يستحقنا، محتضنين ذواتنا بزهوٍ واعتزاز.

هكذا، تمرّ علينا أوقاتًا وتجاربَ مفادها:  إنَّ التواصل مع الآخرين، لا سيّما مع الشخص غير السليم...،  هذا يحتاج جهدًا لم ولن نعد نملكه!.

ولعلّلي لا أغالي بالقول: مُنذُ بداية التّكوين، وإنساننا  اعتاد ان يبني بيدٍ ويهدم بالأخرى، ولكن صدقوني أنَّ إنساننا على كلّ الأصعدة بل عالمنا لا يحتاج  إلى مَن يُصلحه؛  بل إلى من يفهمه ويتفهمه، يحبّه ، يستوعبه وهكذا فعلَ يسوع الذي مِن المفترض أن يقتدي به جميع المسيحيين وسواهم!.

أقولُ في الختام: إنَّ أغلبنا يفتقد للحظ، وكاتب هذه السّطور أولكم، ولكن لا تتوقفوا عن قول كلمة الحقّ عن أنفسكم والآخرين والدفاع عنه، لأنَّ الحقّ نورٌ لا يخبو ضؤوه أبدًا، حَتّى لو كانَ للمحسوبياتِ و... دورًا كبير، ولكنَّ المرءِ كالكاتبِ، الذي يموت ليحيا مرّة أخرى مع كُلِّ كلمة حقٍّ بنّاءة، مُفيدة تُقرأ لهُ وتقال عنهُ لا سيّما بغيابهِ.

صدقوني، حينَ نتحدّث مع الآخرين أو عنهم أو عليهم أو نكتب لهم أو عنهم، موكدًا لا تخرج الكلمات وحدها مِن أفواهنا، بل  معها معادننا: الثقافيّة، الروحيّة، الأخلاقيّة، وتربيتُنا وخبراتنا الحياتيّة، عمق روحانيتنا وأصالة إنسانيتنا... لذا كنتُ وما زلت  وسأظل ما حييت مِنَ المؤمنين: إنَّ الكلمة صدى أعماق متحدّثها أو كاتبها، بل هي انعكاسٌ لهُ وكاشفة وليسَ لسواه!!.

ولئن ظلام الليل لا يدوم،فهناكَ دائمًا شمس تشرق، يوم جديد، غدٌ جديدٌ ، بل السائرون مع الله... تمنحهم الحياة الجديد؛   ونقوى على فعلِ ما لم نفعله. ولا أخفيكم سرًّا: حتّى لو كانَ هذا هو يومي الأخير، لكنتُ كتبتُ ما عثرتُ عليه في مسودِّاتي قبل سنوات!.

إنّي دوّنتُ هُنا  كلمات صادقة، عفويّة،  أتوجّهُ بها إلى  القارئ الكريم، وإلى كُلّ من هو معدنهُ أصيل،  لا يتغيّر، وخلقهُ الرفيع لا يتبدل وفق المصالح والأهواء والأموال وتبدل الأشخاص... وضميرهم لا يباع لكلِّ ذيِّ سلطةٍ زائلةٍ.... لا تسمحوا بتجاوز الخطوط الحمراء، لأنّكَ أنتَ صانع نفسكَ وباني ذاتكَ، وأنتَ من تمنح الحياة والآخرين قيمتكَ!.

إنّها كلمة الحقّ، كأنها نارٌ حارقة.؟؟؟ أحبتي القُرّاء لقد علا موج الكلام وهاج هُنا... دعوني أترككم بسلامٍ.. وللحدّيث بقيّة إنْ قيضَ الله لي!.

 

 لماذا أنا أرفض أن تُقامَ لي أمسيات تكريمة تقديرًا لمكانتي ومنزلتي الأدبية والثقافية واحتفاءً بإصداراتي الإبداعية من قبل بعض المنتديات والأطر المحليةَّ التي تدَّعي خدمة الثقافة والادب )

  

    أنا لا أومنُ بالتكريماتِ والأمسيات التكريمية التي تقام ..وكل شاعر كبير ومبدع  وعملاق  مثلي - محليا - يرفض  أن يكرموه  ولا يشارك في الامسيات التكريمية والندوات الشعريَّة التي تقام في المنتديات التسكيفيَّة المشبوهة والمأجورة  والتي أصبح  يكرمون فيها كلَّ من هبَّ ودب ،ويتحدثُ ويتكلمُ فيها ، في أغلب الأحيان ، عملاء وأذناب السلطة والذين  يعملون  في  جهاز المعارف  منذ سنوات  طويلة وبعيدون  كل  البعد  عن الوطنية والنقاء الوطني ، وبعيدون كل البعد عن الأدب والإبداع  ولا  يفهمون شيئا في النقد الأدبي  .  وبإختصار شديد :  أنا وكل إنسان شريف ونظيف ووطني وحر ومبدع نرفض ان نشارك في  مثل  هذه الأمسياتِ التكريمية السخيفةِ والهزيلة التي تقامُ في المنتديات المأجورة،ويرفض أيضا كلُّ إنسان شريف أن يكرموهُ ويقيموا له أمسيات تكريمية  .   وأنا لقد رفضتُ سابقا عدةَ  دعواتٍ  وُجِّهت لي  من  قبل عدةِ منتديات لكي يُقيموا  لي  أمسيات تكريمية  .  فهذه التكريمات لا تشرفني ،  والذين سيتحدثون ويتكلمون فيها أيضا  لا  يشرفونني  بصفتي  قامة وطنية إبداعية  باسقة وأقفُ في  طليعةِ الشعراء والنقاد  الكبار على  مستوى العالم العربي  ومن المحيط للخليج .. وليس فقط على المستوى المحلي -( وهذا بشهادة جميع الادباء والشعراء والنقاد  الكبار  والمختصين  في  الادب  والنقد  في الدول  العربية  وليس  بشهادة النويقدين  والمستكتبين  العملاء والخونة المأجورين  وأذناب السلطة على الصعيد المحلي ،  وخاصة  الذين   يعملون   في  جهاز  المعارفِ  والمؤسساتِ  الحكومية الإسرائيلية  من  عرب الداخل  وهم معروفون للجميع )  .  وأريدُ أن أضيف :  إن معظمَ المنتديات والأطر التسكيفيَّةِ المحلية( داخل الخط الأخضر – عرب ال 48 ) سواء كانت منتديات  ومؤسَّسات سلطويَّة  صهيونيّة  أو  مستقلة شكليًّا ، وهي  في حقيقتها مشبوهة  بل متآمرة ، هدفها وسياستها ونهجها  هو :  التعتيم  على  الأقلام الوطنيَّةِ المميَّزة  والمبدعة  من  عرب الداخل  وإبراز  وأشهار  الأمعات  ومسوخ  الأدب  والمتطفلين من عملاء السلطة والخونة والأذناب  وتلميعهم  وإشهارهم بأيّ شكل  كان..أي الهدف هو تدمير ووأد الأدب والفكر النيِّر والثقافة  العربيّة الحقيقيَّة في الداخل .ولكن كل هذه المحاولات الخسيسة والجبانة والسياسة اللئيمة  والغادرة   التي ينتهجونها  للنيلِ من شعبنا الفلسطيني في الداخل : أدبيا  وفنيا  وعلميًّا  وثقافيًّا  واجتماعيًّا لن تنجح..وسيبقى شعبُنا الفلسطيني الأبي في كل مكان : في الداخل وفي  منطقة الحكم الذاتي  وفي الشتات مرفوع الرأس  منتصب  القامة  لا يأبه ولا يهتز  للأعاصير والعواصف  ولكل  المحاولات الغادرة  التي  تستهدفهُ  وتريدُ النيلَ  منه وتريدُ  طمسَ  ثقافتهِ  وتاريخهِ  وحضارتهِ  وتشويه  وتزوير هويتهِ...وسيبقى  دائما منتصبَ  القامةِ  مرفوعة   الهامة  برجاله الأشاوس  الأحرار  الميامين  وصناديده الأوفياء المناضلين  وبأدبائهِ  وشعرائهِ الحقيقيين المبدعين ..شعراء المقاومة  الذين ينحني العالم كله احتراما  لهم لإبداعهم الخالد ولما قدموه من تضحيات جسام لأجل شعبهم الفلسطيني الذي  يقبعُ تحت نير الإختلال  منذ  عقود طويلة ، وليس  كأولئك المسوخ والإمعات واللمم الذين  يكرمون من  قبلِ المؤسساتِ والمُنتديات السلطويَّة الصهيونية أو المشبوهة والمأجورة .  وأقولُ : لو نظرَ هؤلاء المكرمون  ومَن يقفُ معهم  ويعملُ  على  تكريمهم  بخزيٍ  وخسَّةٍ  إلى  أنفسهم  وتمعَّنوا  جيدا  لوجدوا  أنفسَهم معفرين  بالتراب  والنفاياتِ  ومهازل  وكراكوزات  هذا العصر وأضحوكة للأجيال ومسخمين وليسوا مُكرَّمين.. وفي النهاية لا يصحُّ إلا الصحيح ولا يبقى في الوادي سوى حجارته .    ومصير هؤلاء الإمّعات والمسوخ  وأسيادهم والمنتديات  والأطر الماجورة والعميلة إلى مزابل التاريخ . ولقد صدق أحد الشعراء في قوله :

(عرفتْ هذهِ  الثّرى ألفَ جَنْكي  =  زٍ    وعاشتْ    نقيَّة    الحصباء  )

عقدت ما تسمى "لجنة الأمن القومي" في الكنيست الاسرائيلية، يوم الثلاثاء الماضي، جلسة لبحث طلب الاعلان عن "اللجنة العليا لمتابعة شؤون المواطنين العرب" كتنظيم خارج عن القانون، واستدعاء قياداتها للتحقيق معهم بشبهات التحريض على الدولة ودعم الارهاب ضدها. جاءت الدعوة بمبادرة عدد من أعضاء الكنيست المنتمين لأحزاب اليمين المشاركة في حكومة نتنياهو؛ وكخطوة متممة لإجراء بادروا اليه عام 2023 ولم يستكمل، وقد "حان الوقت كي تستقيظ الجهات الموكلة بتنفيذ القانون" ، كما جاء على لسان عضو الكنيست تسفيكا فوجل، رئيس اللجنة، الذي شدّد على أنه "من غير الممكن أن نبقى، على الرغم من مرور ثلاث سنوات، بدون إجابات" وأضاف: "إن هذا استمرار لسياسة غض النظر والعودة الى التصورات التي سادت قبل السابع من أكتوبر". من يقرأ بروتوكول الجلسة يرى كيف تبارى النواب المشاركون في كيل الاتهامات الخطيرة للجنة المتابعة ولقياداتها، لا سيّما لرئيسها الحالي، النائب السابق، د. جمال زحالقة.

من المؤسف حتى الدهشة، ألا يحظى اجتماع لجنة الأمن القومي المذكور بأي اهتمام يذكر من قبل أية جهة عربية رسمية، خاصة من قبل لجنة المتابعة نفسها. ومن المؤسف أن تتجاهله صفحات الأحزاب العامة والخاصة بالقادة الناشطين على المنصات الالكترونية، وكذلك ما يسمى بوسائل الاعلام العربية المحلية. 

لا يمكننا أن نفهم هذا التجاهل وهذا الاهمال إلّا بكونهما نتيجة لسوء تقدير لخطورة ما يخطط له اليمين المتطرف الفاشي، وما يعدّه من ضربات قاصمة للمواطنين العرب ولجميع مؤسساتهم الحزبية والاجتماعية المدنية ؛ أو كقصور ناتج عن إصابة معظم اولئك القياديين بمتلازمة "الثقة النرجسية المرضية" أو بنزق "نجومية حمقاء" ؛ أو كعجز شامل أصاب جميع الخلايا الحزبية والحركية وتفشى في أعضاء الجسم حتى وصل الرأس. أتمنى أن أكون مخطئا وأن يكون أولي الأمر بيننا على دراية بما يفعلون، أو على الأقل بما لا يفعلون.    لقد شارك في الاجتماع المذكور  ممثلون عن وزارة الأمن القومي ووزارة العدل وقدّم كل مشارك موقف وزارته. فأفادت ممثلة وزارة الأمن الداخلي، بأن الشرطة باشرت منذ عام 2023  بالتحقيق في ملف هذه "القضية" لكنها، لا تستطيع  "الكشف عن تفاصيل الملف"، مؤكدة على أن "الشرطة تعمل على الملف مع جهات أخرى". أما مندوبة وزارة العدل فقامت باستعراض الامكانيات التي تتيحها منظومة القوانين للاعلان عن تنظيم ما كجسم خارج عن القانون ومحاكمة الناشطين فيه. 

لقد لفت انتباهي، بالمقابل، أن اسم "جهاز المخابرات العامة -الشاباك " لم يرد ضمن من شاركوا في الاجتماع، ولم تنقل الأخبار عنهم أي موقف رسمي أو رأي قاطع ازاء طلب رفع الشرعية عن لجنة المتابعة ومحاكمة قياديّيها.  

يبدو أن هنالك حاجة للتذكير ببعض المعلومات الأساسية حول "اللجنة العليا لمتابعة قضايا الجماهير العربية" كي نفهم معنى وتبعات اخراجها خارج القانون؛ فهي الهيئة التمثيلية القيادية العليا لجميع المواطنين الفلسطينيين في اسرائيل، ومن مهامها أن تعمل "كإطار سقف" سياسي يجمع مختلف القوى والتيارات السياسية والكتل البرلمانية العربية ورؤساء السلطات المحلية المنضوين ضمن إطار "اللجنة القطرية لرؤساء السلطات المحلية العربية". من المفروض، وفق أهداف مؤسسيها، أن تشكّل ما يشبه "برلمان الشعب" الذي من خلاله تتجسد هوية هذا الشعب الخاصة، وتتوفر له أدوات نضالية وتنظيمية كفيلة بمواجهة سياسات الحكومات الاسرائيلية العنصرية.

تنبع أهمية لجنة المتابعة العليا بصفتها الجسم الموازي لأي "قيادة وطنية أقلاوية" نشطت داخل مجتمعات أصلانية واجهت ظروف قمع واضطهاد قوميين شبيهة لما واجهته الأقلّية العربية بعد النكبة داخل إسرائيل. كانت الفكرة من وراء تأسيسها، التي ساعدت على"تخميرها" أحداث يوم الأرض المجيد عام 1976، أن تعمل كذراع سياسية يتكامل دورها مع دور أختها "اللجنة القطرية لرؤساء السلطات المحلية" المكلفة بالعمل في المجالين المدني والحقوقي؛ ذراعان في جسد المجتمع، واحدة ترسم له حدود مداه القومي/الوطني وتحميه، وواحدة تهندس معالم مداه المدني /المواطني وتدافع عنه وتحميه. 

لم تكتسب اللجنة العليا، منذ تأسيسها في مطلع ثمانينات القرن المنصرم، صفة التأطير القانوني( de jure)، لكنها حظيت باعتراف واقعي (de facto) من جهة مؤسسات الدولة الرسمية، وهذا ما تم التنويه إليه في اجتماع "لجنة الأمن القومي" الأخير، وحذر منه نوّاب اليمين وطالبوا بإلغائه فورا.

لقد اكتفت قيادات لجنة المتابعة، منذ تأسيسها، بالوضع القائم وبما أتاحته هوامش ديمقراطية اسرائيلية، عرجاء وضيقة، كانت مستعدة لقبول وجود "لجنة متابعة عليا" تعرف حدودها. ديمقراطية تنحني وتتعامل بحذر مع "جسم مشبوه غريب" رغم تقديمه لنفسه انه الممثل "الشرعي والوحيد" للمواطنين العرب في اسرائيل. لم يشغل بال تلك القيادات ولا أقلام الباحثين والمحللين بيننا، ما اذا كانت هنالك فرص واحتمالات لتطوير تلك العلاقة وانضاجها كي تصل الى أبعاد أخرى أو الى أشكال جديدة ومتطورة من العلاقة التبادلية مع مؤسسات الدولة، بل بقيت علاقة رهينة محبسين: حبس يديره من يحكمون الدولة، وحبس يديره من يحكمون اللجنة. 

كانت المواطنة سقف تلك العلاقة وأرضها كذلك؛ وما كانت لتصمد لولا أنها كانت مدعومة بموقف المنظومة الأمنية وعلى رأسها "جهاز المخابرات العامة-الشاباك" الذي، على ما يبدو، لم يشارك مندوبوه في اجتماع يوم الثلاثاء الماضي كما تقدم، ولم نعرف ما هو موقفهم الرسمي ازاء ما تطالب به قوى اليمين. لا يمكن الرهان على موقف جهاز المخابرات في هذه القضية؛ فتاريخنا معه تاريخ الوجع والمرارة. ولكن قد يظهر لنا أن موقفه في هذه الأيام هو العائق الوحيد والأخير الذي يمنع رفع الشرعية عن لجنة المتابعة وأخواتها؛ ويمنع بالتالي اخراجنا، نحن المواطنين العرب، عن القانون ونقلنا إما في الباصات شمالا أو شرقًا، أو الى الزنازين، أو زجّنا داخل أقفاص التدجين. قد تكون هذه "الفانتازيا"، لو تحققت، أعجب المفارقات العبثية؛ فلأي هاوية وصلنا ! 

تصرّ القوى اليمينية الفاشية على اتمام مشروعها في السيطرة الكاملة على"أرض اسرائيل الكبرى" وتعزيز حكمها المطلق على جميع مرافق الدولة؛ وكي يتسنى لهم ذلك سيستمرون في حروبهم على جميع الجبهات وبضمنها الجبهة الداخلية، حيث نقف نحن، المواطنين الفلسطينيين، وحيث ستكون هزيمتنا التامة هي شرط من شروط  انتصارهم الكامل.

يريدني أصدقائي أن أكون متفائلا، فكيف التفاؤل ونحن لا نعرف متى ستبدأ "المجنزرات" باقتحام معاقلنا وبيوتنا. لقد بُنيت معادلة المحافظة على الوضع القائم (الستاتوس كوو)، بين لجنة المتابعة العليا وما تمثله، وبين المؤسسة الاسرائيلية الحاكمة، ضمن سلة المفاهيم الرسمية التي سادت ونظمت علاقة تبادلية كانت دائما ملتبسة ومتوترة. انها علاقة مهندَسة كعملية مقايضة بين الدولة وبين مواطنيها العرب، أو كمعادلة هشة توازن بين الحقوق والواجبات ضمن وعاء مشروم اسمه المواطنة. 

لو كنت اليوم في مركز اتخاذ القرار في لجنة المتابعة مثلا، لباشرت فورا بوضع برنامج عمل واضح يفترض أن اليمين الذي يقود الحكومة اليوم، لو نجح في الاحتفاظ بسيطرته بعد الانتخابات القادمة، سيمتلك الفرصة والقدرة على فرض سياساته تجاه المواطنين العرب، وأولها اخراج لجنة المتابعة وملاحقة أعضائها وغيرهم من القيادات السياسية. يجب أن تكون أولى خطوات ذلك البرنامج ترميم الوحدة المفقودة بين القيادات أنفسها وداخل أطرها وخارجها، فبدون أن يشعر الناس بهذا الإنجاز ويتيقنوا من جدّيته، لن تجد القيادات من يحميها ولا من يحمي مؤسساتها. 

لقد كانت المواطنة سقف تلك العلاقة وأرضها كذلك؛ فمن أين نجيء بالتفاؤل ولا سقف فوقنا يحمينا والأرض تحتنا هاوية ؟   

 

مقدمة:

يُعد نصر حامد أبي زيد واحداً من أبرز المفكرين العرب المعاصرين الذين أعادوا صياغة علاقة العقل المسلم بالنص الديني من خلال مقاربة هرمينوطيقية جذرية. "مدار التأويل" عنده ليس مجرد منهج تفسيري فني، بل هو فضاء معرفي حضاري يجعل النص القرآني خطاباً حياً مفتوحاً على التاريخ والواقع والإنسان. يرفض أبي زيد اختزال النص إلى معنى ثابت محكوم بالنقل أو الحرفية، ويراه ظاهرة لغوية وثقافية وإنسانية تتجلى فيها علاقة جدلية بين التنزيل (الوحي) والتأويل (الفهم البشري).هذه المقاربة تقع في التقاطع بين علم الكلام (العقلانية الكلامية)، الحضارة (السياق الثقافي والتاريخي)، الفلسفة (المنهج النقدي والوجودي)، والتصوف (الباطن والتجربة الروحية). كما أنها تتحرك باستمرار بين قطبي التنظير (البناء المفاهيمي) والممارسة (التطبيق على النصوص والواقع). هذه الدراسة تتعمق في هذا المدار الهرمينوطيقي من خلال تحليل أبعاده المختلفة. فكيف ينظر ابو زيد الى التأويل كفعل حضاري مستمر؟

مفهوم النص والتأويل: أساس الهرمينوطيقا الأبي زيدي

يرى أبي زيد أن القرآن نص وليس كياناً ميتافيزيقياً مجرداً. النص، في منظوره، ينتقل من حالة التنزيل (الوحي الإلهي) إلى حالة التأويل (الفهم البشري) بمجرد نزوله وتداوله في السياق اللغوي والثقافي العربي. هذا التحول يجعل النص جزءاً من "حضارة النص" ، حيث يصبح الإسلام حضارة تأويل بامتياز. الهرمينوطيقا عنده ليست استيراداً غربياً محضاً (رغم تأثره بغادامير وريكور ونظريات السيميوطيقا)، بل هي امتداد نقدي لتقليد إسلامي عريق. يفرق أبي زيد بين التفسير (الذي يميل إلى الكشف عن معنى ظاهر ثابت) والتأويل (الذي يفتح النص على دلالات متعددة ومتجددة حسب السياق). التأويل فعل إنساني ضروري، لأن اللغة ذاتها تحمل طابعاً مجازياً وتاريخياً، والنص لا يفسر نفسه بنفسه. التأويل بين علم الكلام: العقلانية والمجاز

يستمد أبي زيد جذراً أساسياً لمدار التأويل من علم الكلام، خاصة الاتجاه العقلي عند المعتزلة. في دراسته لقضية المجاز في القرآن عند المعتزلة، يرى أنهم فتحوا باب التأويل العقلي لمواجهة الظاهر الذي يتعارض مع العدل الإلهي أو التوحيد. استخدموا المجاز والتأويل لرفع التناقض بين النص والعقل، معتبرين أن الراسخين في العلم هم القادرون على تأويل المتشابه.غير أن أبي زيد ينقد المعتزلة نقداً هرمينوطيقياً: فهم، رغم عقلانيتهم، حاولوا أحياناً "ليّ عنق النص" ليتوافق مع أطروحاتهم المسبقة. يرى أن علم الكلام يمثل مرحلة أولى في تاريخ التأويل، لكنه ظل أسيراً للجدل العقائدي. مقاربته الهرمينوطيقية تتجاوز ذلك بجعل العقل أداة فهم تاريخي ونقدي، لا مجرد أداة دفاع عقائدي. هكذا يصبح التأويل ممارسة حرة ترفض التقديس الحرفي الذي يحول النص إلى أداة سلطة.

التأويل والحضارة: النص في سياقه التاريخي والثقافي

يُعد البعد الحضاري محورياً في فكر أبي زيد. القرآن نشأ في سياق عربي جاهلي محدد، وأنتج حضارة قائمة على "النص" كمركز. غير أن هذه الحضارة ليست ثابتة؛ هي عملية تأويلية مستمرة. النص يتفاعل مع الواقع الاجتماعي والسياسي والاقتصادي، فيحدث "صراع الخطابات" داخل التراث نفسه.من هنا، يدعو أبي زيد إلى قراءة تاريخية للنص: فهم أسباب النزول، السياق اللغوي، والتحولات التي طرأت عليه عبر العصور. هذا البعد الحضاري يجعل التأويل ممارسة مسؤولة تجيب على تحديات العصر (الديمقراطية، حقوق الإنسان، المرأة، العلم الحديث). النص ليس فوق التاريخ، بل يعيش فيه ويتجدد من خلاله. الهرمينوطيقا هنا تكشف "الإنسانية" في النص: فهو خطاب موجه إلى البشر في زمن معين، لكنه يحمل إمكانيات كونية تتفتح عبر التأويل المستمر.

التأويل والفلسفة: المنهج النقدي والوجودي

يتقاطع مدار التأويل عند أبي زيد مع الفلسفة في عدة مستويات. أولاً، في المنهج: يستفيد من الهرمينوطيقا الفلسفية (غادامير: الدائرة الهرمينوطيقية، الاندماج الأفقي) ليؤكد أن الفهم عملية حوارية بين النص والمؤول. ثانياً، في الجوهر: الفلسفة الإسلامية (ابن رشد خاصة) قدمت نموذجاً للتوفيق بين الحكمة والشريعة عبر التأويل.أبي زيد يرى في الفلسفة أداة لتحرير النص من الجمود. التأويل الفلسفي يرفض الثنائيات الجامدة (عقل/نقل، ظاهر/باطن) ويؤكد على الجدل والحركة. غير أنه ينقد الفلسفة التقليدية عندما تصبح نخبوية أو معزولة عن الواقع. الهرمينوطيقا عنده فلسفة عملية: تطبيق نقدي يربط بين النظرية والممارسة، بين الماضي والحاضر.

التأويل والتصوف: الفلسفة الباطنية عند ابن عربي

يحتل التصوف مكانة مركزية في بناء مدار التأويل عند أبي زيد، كما يظهر في أطروحته الدكتوراه "فلسفة التأويل: دراسة في تأويل القرآن عند محيي الدين بن عربي". يرى في ابن عربي نموذجاً للتأويل الإبداعي الذي يفتح النص على لا نهائية المعاني. التأويل الصوفي ليس تعسفاً، بل هو كشف للباطن من خلال التجربة الروحية والحدس، معتمداً على وحدة الوجود كإطار كوني.هنا يلتقي التصوف مع الفلسفة والكلام: فهو يتجاوز الحرفية (كما في الكلام) ويثريها بالبعد الوجودي (كما في الفلسفة)، ويجعل النص حاضراً في التجربة الإنسانية. غير أن أبي زيد ينقد التصوف عندما يتحول إلى غيبية تهرب من الواقع. التأويل الصوفي، في منظوره الهرمينوطيقي، يجب أن يخدم الإنسان والحضارة، لا أن ينعزل عنهما.

التوتر الإبداعي بين التنظير والممارسة:

يتميز مدار أبي زيد بالحركة الدائمة بين التنظير والممارسة. تنظيرياً، يبني إطاراً مفاهيمياً متكاملاً: النص كخطاب، التأويل كفعل إنساني، الحضارة كسياق متجدد. عملياً، يطبق هذا على قضايا معاصرة: حقوق المرأة، الديمقراطية، العلمانية، والإصلاح الديني. هذا التوتر يجعل مشروعه هرمينوطيقياً حقيقياً: فهم النص يؤدي إلى تغيير الواقع، وتغيير الواقع يعيد صياغة فهم النص.

خاتمة:

مدار التأويل عند نصر حامد أبي زيد يمثل محاولة طموحة لإعادة ربط الإسلام بعصره من خلال الهرمينوطيقا. بين علم الكلام (العقل)، والتصوف (الروح)، والفلسفة (النقد)، والحضارة (السياق)، يقدم رؤية متكاملة تجعل التأويل جسراً بين التنظير والممارسة. واجه مشروع أبي زيد تحديات كبيرة، من الاتهام بالردة إلى التشكيك في نيته. هذه التحديات تكشف عن مقاومة التأويل الحر في سياقات تسييس الدين. غير أن دلالته الحضارية عميقة: إعادة بناء ثقافة إسلامية قادرة على الحوار مع العصر دون فقدان الذات. التأويل عنده ليس تدميراً للنص، بل إحياء له كقوة حية. هذا المدار مفتوح، يدعو إلى اجتهاد مستمر، ويؤكد أن النص الديني لا يموت إلا إذا أغلقناه على أنفسنا. في زمن يحتاج فيه العالم العربي الإسلامي إلى تجديد معرفي جذري، يظل مشروع أبي زيد دعوة لقراءة حرة، مسؤولة، ومبدعة للتراث. فكيف نسير نحو تكوين هرمينوطيقا إسلامية معاصرة؟

كاتب فلسفي

الأدب الفلسطيني المقاوم في جوهره فعل من أفعال الانبعاث الوجودي والتجلي الإنساني، حيث تتشابك الكلمة مع الهوية في صراع مرير ضد محاولات القتل والتشريد والسيطرة، وضمن هذا السياق العريض، يبرز تيار أدبي في أصل نشأته تبلور في أقبية السجون والمعتقلات، عُرف تاريخياً بـ "أدب السجون"، لكنه يشهد اليوم تحولاً اصطلاحياً نقدياً نحو مفهوم "أدب الحرية"، إن هذا التحول لا يعني استبدال مفردة بأخرى، إنما هو إعادة صياغة كلية للعلاقة بين المبدع وفضائه القسري، وانتقال من توثيق المعاناة والاضطهاد إلى صناعة المعنى والاشتباك المعرفي مع المحتل، كما أنه لا يتخذ من البلاغة والإنشائية المجانية والاستعارية المجازية متكأ له، إنما هو في حقيقته أدب ذو روح شاسعة وممتدة ومتمردة على القيود التي تحاول أن تؤطر كل ما يصدر عن الإنسان الأسير في قوالب جامدة غير مؤثّرة، لذلك- كما سيتضح لاحقاً- أدب ثوري على صعيد المعنى والرؤى وعلى صعيد الشكل أيضاً.

إن "أدب الحرية"، كما أراه من خلال ما أنتجه كتّابه من مدونات أدبية، هو الامتداد الطبيعي والشرعي لمفهوم "أدب المقاومة" الذي أسسه ووضع معاييره الكاتب الشهيد غسان كنفاني في كتابيه "أدب المقاومة في فلسطين المحتلة 1948- 1966" و"الأدب الفلسطيني المقاوم تحت الاحتلال 1948– 1968"، حيث يتحول النص الأدبي من انعكاس للواقع إلى أداة لتغييره وتجاوز أسوار السجن المادية والمعنوية، ويبني أبعاده المفهومية على ما قد أسس له غسان كنفاني في هذين الكتابين، لكنه أبضاً له أبعاده التي سأتحدّث عنها.

يتجاوز مفهوم "أدب الحرية" الوصف السطحي للحياة داخل الزنازين ووصف ما يحدث داخل المعتقلات، ليعبر عن كينونة فلسطينية ترى في الكتابة فعلاً وجودياً بامتياز، في هذا الإطار، يُعرّف "أدب الحرية" بأنه "النتاج الإبداعي الذي يخطه الأسرى داخل معتقلات الاحتلال، أو ما يكتبه الكتاب استناداً إلى تجربتهم الذاتية أو العامّة، بحيث يكون المحرك الأساسي للنص هو التوق للتحرر والانتصار للذات الإنسانية في وجه منظومة القمع". 

وبناء على هذا التعريف الإجرائي المقتـرح فإن النقد يجب ألا يتعامل مع هؤلاء المبدعين كضحايا سلبيين، بل كمنتجين للمعرفة يصنعون من الألم معنى ومن العزلة معرفة حية، وبهذا المعيار النقدي العام يمكن للدارس أن يقيس النصوص المؤهلة لأن تدخل ضمن هذا الإطار النظري والتعريفي، وسبق أن ناقشت جانباً من هذه المسألة النقدية المهمّة في كتاب "تصدّع الجدران". (ينظر في الكتاب: اختلاف المعايير النقدية تبعاً لاختلاف التجربة الإنسانية، ص 54).

تتجلى فلسفة "أدب الحرية" في كونه "فلسفة للتحدي والصمود"، حيث يدرك الأسير أن السجن ليس نهاية المطاف، بل هو ساحة نضال مستمرة لتأكيد الهوية ومواجهة سياسات السجان الرامية إلى تحويل الإنسان إلى رقم لا غير، ومن هنا، تصبح الكلمة هي المفتاح الحقيقي للحرية؛ فالحرية لا تبدأ من فتح باب الزنزانة، بل من الحبر الذي يلامس الجدار ليجعله نافذة، ومن الكلمات التي تتسلق الأسوار لتصل إلى الخارج قبل صاحبها، هذا المفهوم يعيد الاعتبار للإرادة الإنسانية، ويؤكد أن السجن لا يكتمل إلا إذا استسلمت الروح، والكتابة هي الدرع الذي يحمي الروح من التفتت والجسد من الانهيار، ويساعد على البقاء على قيد أمل، لا تنطفئ له شعلة.

وعلى ضوء من أبعاد غسان كنفاني التي وضعها لأدب المقاومة، فإن "أدب الحرية" يتضمن بهذا الوصف أبعاداً أساسية أخرى تخصّه على مستوى بنيوي داخلي أو على مستوى الهدف والغاية، وهي: 

البُعد الوجودي أو المقاومة الإنسانية الوجودية، حيث إعلان الحضور الإنساني في وجه نظام عنصري يسعى للمحو بكل ما أوتي من قوة وبأساليب شتى، وإثبات أن الأسير كائن حي مكتمل المشاعر والتاريخ.

البُعد المعرفي أو المقاومة المعرفية، إذ يتم فيه تحويل الزنزانة إلى ورشة إبداعية ومختبر للفكر، والاشتباك مع رواية الاحتلال البغيض ومواجهتها برواية فلسطينية أصيلة، ومن ضرورات هذا الاشتباك قراءة الآخر بلغته، حيث يصبح تعلم اللغة العبرية مهمة واجبة من مهمات الصراع على الرواية.

البُعد الوظيفي أو المقاومة التواصلية العملية، وبه يستعيد الكتّاب الزمان والمكان المسلوبين عبر المتخيل السردي، وكسر العزلة التي يفرضها السجان من خلال التواصل مع القراء في الخارج، وخلق زمن موازٍ لا يخضع لمواضعات الزمن المكثّف الذي يعاني منه الأسير في السجن.

البُعد الجمالي أو المقاومة الجمالية الفنية، وينتج عنه نصوص تتسم بالواقعية المشوبة بالإيمان والروحانية، مع توظيف مكثف للتناصات الدينية والتاريخية والأدبية، ويستند إلى تاريخ طويل من النضال العالمي الذي يؤكد شرعية الفعل الثوري وتأكيده بالفعل الإبداعي، ويختلق أساليبه الفنية الخاصة بحكم التجربة باحثاً عن تقنيات كتابة جديدة ثورية، تجعل الأدب يدخل في تجريبيّته ليصنع أشكاله التي تميّزه عن غيره.

إن توظيف مفهوم "أدب الحرية" يتسع ليشمل كافة الأشكال الفنية، من الرواية والشعر إلى المذكرات والرسائل والنصوص المفتوحة والتأملات الفلسفية والشهادات الحية والأبحاث الأكاديمية والأغاني الثورية والمرافعات القانونية أمام المحاكم ومحاضر الجلسات التثقيفية داخل السجون والبيانات العامة والخاصة السياسية والحزبية، ومجازاً اللوحات الفنية والمشغولات اليدوية، هذا التنوع يعكس "ثورة أدبية" لجيل غير قابل للهزيمة، يمسك بالقلم ليقول للعالم إنه موجود وإنه يقاوم من خلال الإبداع.

منذ عام 2021 وأنا أسعى بمشاركة الكاتب والمحامي الحيفاوي حسن عبادي إلى ضرورة اعتماد منهجية فكرية واضحة لإحلال مصطلح "أدب الحرية" محل مصطلح "أدب السجون"، هذا الانحياز المصطلحي ليس ترفاً لغوياً، بل ينبع من عدة اعتبارات جوهرية تمس صلب القضية الفلسطينية ونضال الحركة الأسيرة، فقد كرّسنا سوياً جزءاً كبيراً من الاشتغال النقدي لتأصيل هذا المصطلح وتثبيته في الوعي الثقافي العربي والفلسطيني، وذلك من خلال مجموعة كبيرة من المقالات والأفعال الثقافية على الأرض من ندوات ومؤتمرات، كلها تنحاز إلى هذا المصطلح، ومن هذه الاعتبارات:

أولاً، يميل مصطلح "أدب السجون" في السياق العربي العام إلى الارتباط بمشاعر اليأس، والخوف، ووصف القهر الممارس من قبل الأنظمة الاستبدادية العربية، بينما يتجه "أدب الحرية" في السياق الفلسطيني نحو شحذ الهمم وتأكيد الفعل المقاوم، فثمة فرق بائن بين سجين سياسي عربي يقبع في سجون تلك الأنظمة، ويكتب تجربته السجنية كما في "شرق المتوسط" لعبد الرحمن منيف، أو كما في "خيانات اللغة والصمت" لفرج بيرقدار، وبين مناضل ومقاوم فلسطيني وقع أسيراً بين يدي أعدائه الذين يحتلون أرضه، وكتب في السجن ليستمر في المقاومة، فكأنه يمارس ما يعرف بلغة الفلسفة "المقاومة بالقوة"، كما كان يمارس "المقاومة بالفعل".

ثانياً، إن كلمة "سجين" تعكس وضعاً قانونياً وجنائياً يحاول الاحتلال فرضه على المقاومين الفلسطينيين، بينما "أسرى الحرية" هم مناضلون من أجل قضية وطنية عادلة، وبالتالي فإن أدبهم يجب أن يعكس صفتهم النضالية لا وضعهم القسري، وفي هذا أيضاً استخدام لمصطلحات مغايرة لمصطلحات الاحتلال.

ثالثاً، إن "أدب السجون" يركز غالباً على الجدران، والأسلاك الشائكة، وفظاعة السجان، مما قد يحبس النص في دائرة "أدب الضحية"، وفي المقابل، ينطلق "أدب الحرية" من داخل السجن نحو الفضاء الرحب، وإن تحدّث أيضاً عن المعاناة، إلا أنه يتجاوز الأسير قيوده ليتحدث عن الوطن، والحب، والمستقبل، وصناعة الأمل، مما يجعل الكتابة فعلاً تحررياً يسبق التحرر الجسدي، وإن استبدال المصطلح يهدف إلى "تثوير" القراءة النقدية، بحيث لا يُنظر إلى النص بوصفه وثيقة معاناة فحسب، بل منجزاً أدبياً وفنياً متكاملاً يمتلك شرعيته من جودته الإبداعية وليس فقط من ظروف كتابته.

وبناء على هذا، ينبغي عليّ أن أشير  إلى مجموعة من وجوه الموازنة بين المصطلحين على النحو الآتي:

 تتجه النظرة للكاتب في "أدب السجون" على أنه ضحية للاحتلال، بينما في "أدب الحرية" فهو مبدع ومنتج للمعرفة والمقاومة، وأما المضمون فيوثق المفهوم القديم التعذيب والمعاناة اليومية، بينما يستشرف أدباء الحرية المستقبل مشبعين بفلسفة التحدي والتحرر، وفي ما يخص الهدف من الكتابة، فلا تعدو أن تكون في "أدب السجون" للتنفيس أو تسجيل الشهادة التاريخية، وفي "أدب الحرية" تصبح الكتابة فعلاً وجودياً وكسراً للعزلة واشتباكاً معرفياً، وفي مجال الارتباط السياسي، فغالباً ما يرتبط "أدب السجون" بأنظمة الاستبداد العربية، أما "أدب الحرية" فمرتبط عضوياً بأدب المقاومة الفلسطينية، وهو جزء منها.

وعليه، لا يمكن فهم "أدب الحرية" بمعزل عن الإطار العام لأدب المقاومة الفلسطيني. فمنذ بدايات القرن العشرين، ارتبطت التجربة السردية والشعرية الفلسطينية بتجربة الأسر، بدءاً من خليل بيدس الذي اعتقل أيام الانتداب البريطاني "وأودع سجن عكا حيث قضى أربعة أشهر كتب خلالها كتابه "حديث السجون " وصف فيه السجن والأساليب الوحشية التي يعامل بها المستعمر المثقفين، حيث يساويهم بالمجرمين وقطاع الطرق، وقد ظل هذا الكتاب مخطوطاً لم يطبع وضاع ضمن ما ضاع من كتب في مكتبته". (دائرة المعارف الفلسطينية، موسوعة الأعلام، خليل بيدس: أحمد عمر شاهين)، وإبراهيم طوقان الذي خلد شهداء ثورة البراق (محمد جمجوم، وفؤاد حجازي وعطا الزير)  برائعته الشعرية "الثلاثاء الحمراء".

يمثل "أدب الحرية" اليوم القلب النابض لأدب المقاومة، فهو يجسد لحظات الحقيقة القصوى حيث يواجه الفرد آلة القمع وجهاً لوجه، فقد روى الكاتب المحرّر باسم خندقجي في لقاء أدبي (بودكاست) بقوله للسجان الذي أراد أن يعاقبه على فوزه بجائزة البوكر: "لو أنني أعرف أن الكتابة ستزعجك وتؤذيك لكنت كتبت كثيراً" (بودكاست قهوة عربي، 24/1/2026)، وقد أكد غسان كنفاني، مؤسس مفهوم أدب المقاومة، أن هذا الأدب ليس انعكاساً للواقع، إنما محاولة واعية لتغييره، وإن "أدب الحرية" يطبق هذه المقولة حرفياً؛ فالأسير حين يكتب، فإنه يغير واقعه النفسي والمكاني، ويحول الزنزانة من مكان للاحتجاز إلى منارة للتثوير والتنوير والاشتباك المعرفي.

علاوة على ذلك، يسهم "أدب الحرية" في صون الهوية الوطنية الفلسطينية وحمايتها من محاولات "الصهينة والتهويد" وطمس الذاكرة وتشويهها، وتزييف الوعي، وإنه سجل للوجود الفلسطيني وجسر يربط بين نضالات الماضي وتطلعات المستقبل، ويشترك "أدب الحرية" مع أدب المقاومة في كونه "أدباً إنسانياً" يدعو لتقوية الذات في مواجهة الآخر المعتدي، ويعبر عن الذات الجمعية للشعب الفلسطيني في سعيها للحرية والاستقلال، وأن تكون متساوية مع كل الناس في العالم في الحقوق والواجبات الفردية والجماعية؛ الحقوق السياسية والاجتماعية والثقافية، وإن لم يُسقط هذا الأدب البعد الجغرافي المحلي كونه يتحدث عن بلده المحتل، إلا أنه خلال صوغه لمشروعه فإنه ينطلق منطلقات إنسانية عامة، فمن حقه بوصفه إنساناً أن يعيش حراً ويعبر عن إرادته السياسة مع جماعته الوطنية أسوة بكل شعوب الأرض الحرة في دولة معترف بها تتمتع بكل ما تتمتع به الدول من حرية واستقلال.

لقد شهدت السنوات الأخيرة توجهاً نقدياً متزايداً نحو تبني مصطلح "أدب الحرية" وتثبيته في الأدبيات الفلسطينية، يقود هذا التوجه نخبة من النقاد والباحثين الذين آمنوا بأن نتاج الأسرى يتجاوز القيمة التوثيقية إلى القيمة الفنية العالمية، وقد فرضت حركة الأدب نفسه الخارج من السجون هذه التسمية، فهي ليست إنشاء خاوياً من المعنى الواقعي، إنما بالفعل تقوم تلك السرديات والمنتوجات الثقافية على ثيمات الحرية والعدل والمساواة والانعتاق من الظلم والظلام في بلد حرّ، يتمتّع أصحابه بمقدراته دون أن تمارس عليهم أية جهة أو دولة وصاية أو تحكّماً.

وعلى الصعيد الشخصي فقد اشتغلت كثيراً على تثبيت مصطلح "أدب الحرية" من خلال العديد من الموادّ والكتب المنشورة، وربطت بين جودة النص الأدبي وبين السياق النضالي للكاتب، دون أن يطغى أحدهما على الآخر، وقدمت مساهمات تأسيسية في هذا المجال بدءا من إفراد فصل خاص بعنوان "من داخل السجن" في كتاب "ملامح من السرد المعاصر- قراءات في متنوع السرد" (2019)، حيث ناقشت "التمرد بالكتابة واختلاق أفق متسع للحرية"، فالكتابة هي العمل المقاوم الذي يقوم به الكتاب الأسرى داحل السجن، فتناولت "الجلسات التثقيفية داخل المعتقلات"، وناقشت مجموعة من كتب الأسرى الفلسطينيين.

ثم أصدرت كتاب "تصدع الجدران- عن دور الأدب في مقاومة العتمة" (2023)، المخصص بالكامل للبحث في أدب الأسرى، وتابعت فيه ما بذلته من جهد بحثي طويل امتدّ لسنوات للإحاطة بأدب الحرية في سجون الاحتلال، من أجل فهم ماهية الكتابة خلف القضبان، وطرحت فيه تساؤلات حول الجدوى والمغزى من الكتابة في ظل ظروف القهر المطلق، ورأيت أن الكتابة هي الوسيلة التي يثبت من خلالها الأسير أنه موجود وحي، وهي الأداة الفعّالة ليكون واحداً من الناس الفاعلين على الأرض خارج أسوار السجن.

وخصصت الكتاب الثالث "الأسوار والكلمات- عن أدب باسم خندقجي" (2025)، بأدب باسم خندقجي سرداً وشعراً، وحاولت فيه فك شيفرات أدب المقاومة من خلال بحث "أدب الحرية"، وسعيت لأثبت في الكتاب أن القلم أقوى من أسوار السجن وظلامه، مؤكداً مكانة خندقجي الإبداعية التي لا يمكن تجاهلها، وأن الكتابة في السجن ضرورة بيولوجية ونفسية للأسير، وأن هذا الأدب يستحق الدراسة المعمقة كأدب أصيل ومكتمل الأركان الفنية.

كما يبرز اسم المحامي والكاتب حسن عبادي الذي وضع كتاب "احتمالات بيضاء: قراءات في أدب الحرية الفلسطيني" (2025)، وفيه يحلل أكثر من ستين كتاباً للأسرى، مؤكداً فلسفة التحدي الكامنة فيها، كما يلعب عبادي دوراً محورياً في هذا السياق من خلال مشروعه التوثيقي في كتاب "الكتابة على ضوء شمعة" (2022)، وكتاب "يوميات الزيارة والمزور- متنفس عبر القضبان" (2024) وكتاب "زهرات في قلب الجحيم" (2024)، حيث يحرص على رعاية مخطوطات الأسرى ونشرها، معتبراً إياها "نطفاً محررة" ورموزاً للأمل المستمر، هذا الحراك النقدي يعكس وعياً جديداً بضرورة تجاوز الأطر الضيقة للنقد التضامني العاطفي نحو تحليل فني وفلسفي عميق يضع أدب الأسرى في مكانه الطبيعي ضمن المشهد الثقافي العربي والعالمي.

ومن الجهود النقدية التي لا بد من الإشارة إليها، جهود الناقد الفلسطيني رائد الحواري الذي درس في عدة كتب ومقالات هذه الظاهرة عند الكتاب الفلسطينيين والعرب، كما في كتاب "إضاءات على رواية المعتقلين الأدباء" (2018)، وكتاب "إضاءات على إبداعات كميل أبو حنيش" (2021)، وكتاب "السجون والمعتقلات في الرواية العربية" (2023)، عدا المقالات الأخرى غير المجموعة في كتب وتناولت أعمال كتاب آخرين كتبوا عن السجن ومن السجن، وفي كل هذه الكتابات لا تغيب عن بال الحواري وهو يحلل تلك الأعمال الأدبية ثيمات الصمود والتحدي والحرية والأمل، وإن انحاز- عملاً بالرائج- إلى مصطلح أدب السجون. 

وصدر مؤخراً كتاب "قراءة نقديّة في نصوص وروايات فلسطينيّة، إطلالة على أدب الحريّة" (2026) للكاتب الفلسطيني مصطفى عبد الفتاح، وكما هو واضح يتعمّد المؤلف أن يؤطّر قراءاته النقدية في العنوان الفرعي للكتاب داخل إطار مفهوم "أدب الحرية"، وجاء فيه: "نشأ أدب الحرية بوصفه أحد أشكال التعبيـر الأدبي الأكثر التحاما بالواقع النضالي لشعب يرزح تحت وطأة الاحتلال، لم يكن هذا الأدب مجرد كتابة عن تجربة السجن أو واقع الحال فيما يعانيه ويكابده الكاتب خلف القضبان فقط، بل كتابة من داخل السجن في مواجهة القمع والطمس السلطوي التي يحاول الاحتلال من خلالها إسكات الأسير ونزع إنسانيته وتجريده من إحساسه ووعيه لواقع شعبه، لذلك جاء هذا الأدب كفعل مقاوم، يعيد للأسير هویته کإنسان مقاوم وكأديب مبدع يعبر عن ذاته وعن هويته وعن طموحات شعبه وتحرره".

وأما على صعيد الفعل الإبداعي فتزخر المكتبة الفلسطينية بأعمال إبداعية شكلت ركائز لمفهوم "أدب الحرية"، هؤلاء الكتاب لم يكتفوا بنقل تجربتهم، بل طوروا أدوات سردية وشعرية فريدة جعلت من نتاجهم علامات فارقة في تاريخ الأدب المقاوم، وأبرز الكتّاب والأعمال الإبداعية في "أدب الحرية" أذكر منهم الكاتب والأسير وليد الهودلي في روايته "ستائر العتمة" (2001)، إذ يلمس الباحث تباشير الريادة في تحويل تجربة الاعتقال إلى سرد روائي واقعي يمزج بين البُعد الوطني والروحاني، ولا يستسلم لليأس بأي حال من الأحوال، بل إنه يؤسس لفكرة كيفية مقاومة الأجيال الجديدة الداخلة إلى سجون الاحتلال السجان والعصافير ويعرفهم بأساليب التحقيق وكيفية مواجهتها، ثم تلتها مجموعته القصصية "مجد على بوابة الحرية" (2003) التي تسلط الضوء على تجربة الأسر في سجون الاحتلال، وتعد جزءاً بارزاً من الأدب الذي يجسد صمود وتضحيات الأسرى الفلسطينيين، وقد جعل في العنوان لفظ الحرية بديلاً عن السجن، تأكيداً منه لهذا الأفق من التفكير الواعي، كما أن الكاتب يواصل هذا النفس الإيجابي في إصداره الأخير "الغرفة الزهراء" (2025) الذي أصدره ليتحدث عن واقع الأسرى الفلسطينيين خلال حرب الإبادة الجماعية، وعلى الرغم من أنه كان واقعاً مأساوياً إلا أنه يجد التفاؤل في عمق هذا الواقع فانحاز إلى وصف تلك الزنزانة بأنها "الزهراء" ، "ليُسجل بذلك معنى آخر للزنزانة، حيث لا تعد المكان الذي يتم فيه "حبس" الثوار، بل هي المكان الذي يُخلق فيه الوعي الثوري، ويزدهر فيه الفكر المقاوم". (القدس العربي، 24/4/2025)

وللشهيد الكاتب وليد دقة- رحمه الله- مساهمة فعالة في ترسيخ حقيقة "أدب الحرية" من خلال أعماله المهمة المقاومة: "صهر الوعي" (2011)، و"حكاية سر الزيت" (2018)، و"حكاية سر السيف" (2021)، ويتميّـز أدب دقة بأنه يسعى إلى تقديم أدب لليافعين ينطلق من خلف القضبان، وصياغة مفاهيم فلسفية لمواجهة سياسات القمع، وتقوم الحكايتان على فكرة الحرية وكيفية تحققها، ويلمس فيهما القارئ تلك الأبعاد التي يقوم عليها "أدب الحرية" المذكورة أعلاه، وأهمها تأكيد فكرة الحرية ومقاومة المنع بأي طريقة ممكنة ولو كانت بالفنتازيا والتصور الذهني المجرّد.

كما تبرز مساهمة الأسيرة المحررة الكاتبة عائشة عودة في كتابيها التوثيقيين"أحلام بالحرية" (2004)، و"ثمناً للشمس" (2012)، علماً أن الكاتبة تجنح في الكتابين إلى توثيق تجربة الأسيرات الفلسطينيات وتسليط الضوء على الأبعاد الإنسانية والاجتماعية للأسر، إلا أنها لم تكتب للتعبير عن شعورها باليأس، وإنما كتبت لشعورها بالحرية، ويكفي للدلالة على ذلك تأمّل دلالة العنوان في الكتابين، وقد حاز الكتابان اهتماماً نقدياً واضحاً.

ومن أبرز الكتاب الذين كتبوا داخل السجون الكاتب والأسير المحرر باسم خندقجي، فمدونته السردية تعتمد في عمقها على مفهوم "أدب الحرية"، ومن رواياته "مسك الكفاية- سيرة سيدة الظلال الحرة" (2014)، و"نرجس العزلة" (2017)، و"ثلاثية المرايا: قناع بلون السماء (2023)، وسادن المحرقة (2025)، وفراشات مريم الجليلية (2026)"، وقد انحاز خندقجي إلى الرواية ذات النفس الطويل، واستخدام الذاكرة والتاريخ لمساءلة الذات والواقع، متجنباً عن عمد الوقوع في فخّ "أدب السجون" التقليدي لأنه يرى أن هذا الأدب قد استنفد مضامينه، ويضع الكاتب تحت رحمة التعاطف مع الكاتب كونه أسيراً، بل إن باسماً يصف القراءة والكتابة بأنهما "فعل مقاوم وفعل من أجل التحرر،... ولكن  التحرر المجازي أو الحرية المجازية كانت تتحقق أثناء فعل الكتابة". (بودكاست الحل إيه؟/ 10/4/2026).

لم تكن الأعمال السابقة إلا نماذج مختارة، أستشهد فيها متتبعاً مسيرتها التاريخية، ليس لها أفضلية على غيرها، وتشترك مع أعمال كثيرة أخرى كنت قد درستُها أو توقفت عندها في دراساتي ذات العلاقة، ويبدو جلياً من خلال تلك الكتابات جميعها، أن الكتّاب الأسرى ابتكروا في كتاباتهم لغة رمزية فريدة تعكس خصوصية تجربتهم وتحديهم للسجان، وعملت هذه الرموز كأدوات فعلية مكنت النص من الحيوية في التلقي القرائي والنقدي؛ لأنها كانت تتمتع بدرجة عالية من النضج الفني، ولم تكتب تحت ضغط التأثير الانفعالي العاطفي، ولم يرد لها أن تجد حياتها ضمن هذا التأثير الوجداني اللحظي.

ومع ذلك، فإن تلك الأعمال الأدبية تتجاوز أهميتها في حياة الأسير حدود الإبداع الفني لتصل إلى مرتبة "الضرورة البيولوجية والنفسية"، فالكتابة تمثل للأسير استعادة الكينونة بالخروج من ضيق الزنزانة إلى رحابة المتخيل، فعبر كلماته، يتحول الأسير إلى عصفور، أو بحر، أو غيمة، أو وردة، وبالكتابة يتم التواصل مع العالم لكسر العزلة التي يفرضها السجان.

هذا النوع من الأدب يمنح الإنسانية فرصة لتعيد النظر في أفكارها حول السلطة والقوة، ويوضح "أدب الحرية" أن القوة الحقيقية ليست في السلاح ولا في القمع، بل في القدرة على بقاء الروح حية رغم الظروف القاسية، ولهذا السبب، يبقى الأسرى المبدعون حاضرين رغم سنوات الاعتقال الطويلة، تماماً كما بقي لوركا خالداً رغم إعدامه.

أطمح أن يصل مصطلح "أدب الحرية" إلى مرحلة الاستقرار النقدي، إذ بدأت هذه المسيرة مع "أدب السجون" التقليدي الذي كان يغلب عليه الطابع التوثيقي والمظلومية، ومع تطور الحركة الأسيرة الفلسطينية، وتحولها إلى "أكاديميات" شكّلت "حلقات تحرر معرفي" كما سمّاها خندقجي، هذه الحلقات التي تمتد إلى أربع ساعات " كانت بمثابة انتصار مجازي على هذا الآخر الصهيوني/ السجان" (بودكاست الحل إيه؟/ ذُكر سابقاً)، وبذلك بدأ الإنتاج الأدبي يأخذ منحىً جمالياً ومعرفياً وإنسانياً أعمق من ذي قبل.

اليوم- وبفضل كل هذه الجهود- صار المصطلح ينحاز إلى فكرة "الحرية" كفعل مستقبلي وليس كحالة مفقودة، إن تثبيت هذا المصطلح في الأدبيات الجديدة لأدب المقاومة الفلسطيني يعني الاعتراف بأن الأسير الفلسطيني هو "ذات فاعلة" وليس موضوع معاناة تستدعي الشفقة والعطف، هذا التحول النقدي يسهم في بناء سردية فلسطينية قوية قادرة على مواجهة الرواية الصهيونية وهي عنصر فعّال في بناء الشخصية الفلسطينية المقاومة.

إن مسيرة مصطلح "أدب الحرية" هي انعكاس لمسيرة الشعب الفلسطيني نحو الخلاص، ولقد أثبتت هذه الحيوية الإبداعية والتفاعلية النقدية، وبالاستناد إلى كثير من المواد الغنية التي قدمها كثيرون، أن الانتقال من مفهوم "أدب السجون" إلى "أدب الحرية" هو ضرورة نضالية ومعرفية تهدف إلى تحرير النص والمبدع من قيود الضحية نحو رحابة الفعل التاريخي، وبالتالي فإنني أؤكد جملة من القضايا المتصلة بهذا المصطلح لترسيخه وإعطائه شرعية مصطلحية معتبرة ومستقرة: 

أولاً، يجب تأكيد أن "أدب الحرية" هو فعل وجودي يثبت حضور الإنسان الفلسطيني في وجه محاولات الإلغاء والإحلال، فثنائية الذات والآخر تصبح أعمق معنى ضمن هذا الأدب، لأن المسافة تتسع بين الطرفين، وكلما اتسعت المسافة صار النقيض أوضح.

ثانياً، هذا الأدب هو الامتداد الحي لأدب المقاومة الذي أسسه كنفاني، وهو يمثل اليوم رأس الحربة في مواجهة الرواية المزيفة للاحتلال.

ثالثاً، الدور الذي يقوم به النقاد والباحثون في تثبيت المصطلح ومنح إبداعات الأسرى حقها من الدراسة والتحليل دور مكمل لفعل المقاومة على الأرض، ويواكب ما يقوم به الكتّاب الأسرى والمحررون من فعل إبداعي يرسخ أبعاد هذا الأدب.

رابعاً، تظل الكتابة في السجن معادلة موضوعية للحرية، فبينما يمسك السجان بالمفتاح، يمسك الأسير بالقلم الذي يفتح له أبواب العالم والخلود، وحتى لا يُمنح هذا السجّان فرصة السيطرة على الأسير الكاتب، عليه أن يكسر- مجازياً- جدرانه ليرى ويعيش الحالة بكامل تجلياتها كأنه خارج تلك الأسوار.

إن "أدب الحرية" هو نشيد للروح الإنسانية التي ترفض الانكسار، وشهادة حية على أن الليل زائل، وأن فجر الحرية آتٍ لا محالة، ليس فقط بوعود السياسة، بل بقوة الكلمة التي لا تموت أبداً، وإنّ ترسيخ هذا المفهوم حق ثقافي مكتسب بالرؤية الصائبة للمشتغلين به لضمان بقاء السردية الفلسطينية نابضة بالحياة والتحرر وحتى لا نصبح جميعاً أسرى القوالب اللغوية الجامدة التي صيغت في ظروف مغايرة لا تعبّر تمام التعبير عن الواقع الذي يحياه الأدب وصنّاعه اليوم، فالظروف اختلفت، فانعكس هذا الاختلاف بلا شك على الأدب نفسه، وبدوره لا يكتمل إلا بالرؤى النقدية التحليلية التي تحاول أن تضع تلك الإنتاجات الثقافية في نصابها الصحيح بتأطير مصطلحي يلازمه ملازمة ضرورية.

الصديق ماحي الراوي الحكواتي الذي يروي التراث الثقافي الشفوي ، من خلال الحلقة يدخل بلاد و يخرج بلاد،

في حلقات تراثية ،يحكي واش قالت ناس الزمان جاب الحكواتي ماحي العديد من الدول العربية والأوروبية ،ناقلا تراث الحكاية الشعبية الجزائرية لتعريف بها ،يلتف حوله جموع الجمهور ،وهو يسرد عليهم الحكاية و مافيها ،تأرخ لأحداث قصص تناقلت عبر السرد الشفوي ، كان لنا هذا اللقاء مع الحكواتي ماحي ،ليسرد لنا مسيرته مع الحكاية ،وهو يجوب ربوع الوطن و العديد من الدول ،حاملا تراث الحكاية الشعبية ،لسردها في قالب فني ،يقوم على  سرد الحكاية برفقة الدف الذي يضفي على الحكاية الشعبية أسلوب فني مفعم بالتشويق والإثارة تتجلى في الحكاية من حكاياته هذا   الذي يحتفظ بالعديد من القصص و روايات الموروث الثقافي الشعبي

من هو ماحي الصديق ؟

ماحي الحكواتي من مواليد عام 1960 بأحد الأحياء الشعبية بمدينة سيدي بلعباس ،حي شعبي عرف بنشاطه في الحركة الوطنية لتحرير الجزائر.

الحي الذي كان منبع أحد أعمدة اغنية الراي

وكذلك الشيخ المدني أحد فطاحل الفن البدوي.

ترعرعت في صفوف الكشافة الإسلامية الجزائرية اين تفتقت الموهبة من خلال الفن الفلكلوري ، مدينة سيدي بلعباس منبع الحركة المسرحية الهاوية ،والتي كانت في أوج عطائها و انطلاقتها في سبعينيات القرن المنقضي ،بعد تعين الكاتب كاتب ياسين على إدارة المسرح في سيد بلعباس بحيث كنت مسرحي في إحدى الفرق المسرحية التي كانت تعج بهم مدينة سيدي بلعباس منبع الحركة المسرحية الشعبية، ولا انسى فضل امي في تلقين الحكاية الشعبية التي كانت  في ذاكرتها التي احتفظت بها وكانت تحكيها لنا حتى ننام تلك الفترة كانت الحكاية الشعبية هي المتنفس و العمل الثقافي هكذا أحسبه

من اين يستلهم ماحي الحكاية الشعبية التي تجسدها على الركح؟

العلاقة مع الحكاية كانت منذ نعومة العمر من خلال الحكاية الشعبية التي ترويها إلي الأم حتى انام ، وكذلك التردد على  ساحة الطحطاحة التي كانت تشبه سوق عكاظ يتجمع فيها كل رواد من شعراء الشعر الملحون أسبوعيا ،الذين كانوا يبدعون في الحكايةو  وسرد الموروث الشعبي في سنين الطفولة احتفظت الذاكرة بتلك الحكايات الشعبية التي تختزل الموروث الثقافي في الحكاية لقد كانت تلك الحقبة منبع سقل الموهبة في اتقان فن الحكاية التي تشبعت كذلك من خلال ممارسة المسرح.و الصعود على ركح المسرح ومقابلة الجمهور في سيدي بلعباس التي كانت تعج بالفرق المسرحية الهاوية كان نشاط ثقافي كبير شهد بروز العديد من الوجوه الفنية في تلك الحقبة الزمنية

هل نتعرف على نشاط الحكواتي ماحي ؟

خلال الأزمة الأمنية التي عصفت بالجزئر في سنوات التسعينيات من القرن الماضي كنا نمارس فن إلقاء الحكاية الشعبية في حلقات ضيقة سريا خوفا من بطش ذلك الإرهاب الاعمى الذي كان يفرض علينا العمل في السرية ، وكان مضاد لكل الاعمال الفنية الثقافية ،خوفا من ذلك البطش الذي كان يترصد بنا في تلك الفترة ،وبعد انفراج الأزمة انتقلنا من السرية الى العلنية من خلال تنظيم حلقات الحكاية للاطفال في المدارس ،اين تم فتح قسم سرد الحكاية على مسامع الاطفال اين استوعبت فن الحكاية الشعبية بشكل أوسع والإبداع في إلقاء الحكاية بأسلوب جديد تجعل المتلقي لا يمل من السماع و الاسغاء إلى السرد القصصي الذي يتم عن إبداع فني ثم توسع النشاط إلى تنظيم الحلقات على المستوى العام،عملت على العديد من كتاب الحكاية الشعبية مثل الكاتب عبد الحميد بوراوي من خلال الدراسات التي كانت تأرخ لموروث الثقافي الشعبي ،وكذلك العمل على إخراج دراسة أطلعت بها مجلة فلسطنية  ،حول الحكاية الشعبية الفلسطينية ،كانت المفتاح الذي ولجت فيه الحكاية على مستوى أوسع ،هذه المراجع دفعتني إلى مزيد من اتقان فن الحكاية و تقديمها في حلقات جمعوية في المدارس و الجامعات والعمل على كتاب الحاج علي،الذي ارخ التعسف في استعمال السلطة بعيدا انقلاب العسكري في  سنة 1965.

كذلك كتاب الكاتب  مولود معمري الكاتب الأمازيغي اين قمت بترجمة أعماله من الفرنسية إلى العربية.والتي تتحدث عن الحكاية الشعبية لدى الامازيغ في الجزائر

توسع نشاطنا لتقديم الحكاية ،رغم عدم بروز هذا الفن،ومع ذلك انتقلت إلى تقديم العروض في العديد من الدول على سبيل الذكر فرنسا الاردن القاهرة اين أشرفت على  ورشة تكوين فن الحكاية و ضمت هذه الورشة العديد. من نشطاء الحكاية الشعبية

من الدول العربية المشاركة في هذه التظاهرة. كما كانت لنا جولة في الكونغو الديمقراطية و بغداد ولبنان .ومن هذا المنبر اسمحلي أوجه التحية والتقدير إلى سكان بنت جبيل  و لبنان بصفة عامة كانت جولة فنية في منتهى الروعة ،لقد حظيت  باستقبال كبير منقطع النظير يمكن القول أنه من اروع العروض التي قدمتها و التي تجاوب معها الجمهور الرائع ،الذي تلقف الحكاية وتقديم عروضنا في دور الأيتام ،لا زلت أتذكر اكل الخبز الطازج بالزعتر جولة تبقى راسخة في الذاكرة من بين العروض التي قدمتها بعدة دول

كيف ترى عيون الجمهور و هو يتلقف الحكاية الشعبية عن طريق السرد ؟

لقد لمست من خلال التجربة ،ان الجمهور متعطش لسماع الحكاية و يندمج و يشارك من خلال الإستماع إلى سرد الحكاية و التجوب معها ،من خلال نقل الحكاية إليه في أسلوب سلس تجعل المتلقي يندمج في أجواء الحكاية ،حتى يصبح من المتلقي إلى الناقل ،الحكاية عندما تنقل بأسلوب فني من خلال مرافقة التقديمخ مع ا استعمل الدف و العصا .التي استلمتها من سيرة الأمير عبد القادر الجزائري حين تمت المبايعة تحت شجرة الدردرة.

اود الإشارة إلى أنني حالياً أعمل على سرد تجربة جديدة من خلال ،تجسيد حكايات الشخصيات الوطنية الثورية من سيرة الأمير عبد القادر الجزائري ،وسفاكس أحد ملوك نوميدية الغربية ،الذي هزم الإمبراطورية الرومانية ،و الذي نقل إلى سجن روما و قبره مجهول الهوية ،وشخصية احمد زبانة اول شهيد  تحت المقصلة في الثورة الجزائرية ،وحكاية مجزرة ولاد ابراهيم في سيدي بلعباس اين تمت إبادة جماعية  و دفنهم في موقع الحديقة العمومية،وقصة نفي الجزائريين إلى كلدونية الجديدة على خطى 1864 الدفعة الثانية من المنفيين ،كما عملت على تأليف كتاب مولا مولا وهو طائر موجود في الصحراء الجزائرية كان يستأنس به سكان المنطقة على أنه طائر البشائر

شكرا لك على إتاحة لنا الفرصة للتعرف على فن الحكاية الشعبية.