من الفرد إلى الجماعة: جدلية المقاومة والهوية في رواية أنا لست يحيى السنوار/ الدكتور حسن العاصي
باحث أكاديمي في الأنثروبولوجيا
في لحظة تاريخية مشبعة بالدم والذاكرة، تخرج رواية «أنا لست يحيى السنوار» للكاتبة الفلسطينية سماح خليفة لتضع الأدب في مواجهة العدم، ولتؤكد أن السرد ليس مجرد حكاية، بل شهادة على الوجود. إنها نصّ يتجاوز حدود الفن الروائي التقليدي ليغدو وثيقة إنسانية، تكشف عن عمق التجربة الفلسطينية تحت الاحتلال، وتعيد صياغة العلاقة بين الفرد والجماعة، بين الهوية والمقاومة، وبين الحياة والموت. تبدأ الرواية مع اليوم الأول من طوفان الأقصى، لتفتح الباب أمام أسئلة وجودية كبرى: كيف يُصنع "الإرهابي"؟ كيف يتحول البقاء إلى عبء؟ وكيف يصبح البقاء ذاته فعلًا من أفعال المقاومة؟
بهذا المعنى، فإن المقال الذي نقدمه هنا ليس مجرد قراءة في نص أدبي، بل محاولة لتفكيك بنيته السردية والفكرية، والبحث في رموزه ودلالاته، وربطها بالسياق السياسي والاجتماعي الذي أنتجها. إنها قراءة تسعى إلى إبراز أن الرواية ليست فقط عن الفلسطيني، بل عن الإنسان حين يُدفع إلى حافة الوجود، وحين يغدو الأدب أداة لإعادة بناء الوعي الجمعي والإنساني في آن واحد.
المدخل العام للرواية
إن رواية «أنا لست يحيى السنوار» للكاتبة الفلسطينية سماح خليفة تمثل نصًا أدبيًا يتجاوز حدود السرد التقليدي ليغدو شهادة إنسانية على التجربة الفلسطينية في لحظة تاريخية فارقة. فهي تبدأ مع اليوم الأول من طوفان الأقصى، لتضع القارئ مباشرة في قلب الحدث، حيث تتقاطع الذوات الفردية مع الوعي الجمعي، ويصبح النص مساحة لإعادة صياغة العلاقة بين الإنسان وأرضه، بين الفرد والهوية، وبين المقاومة والوجود ذاته.
الرواية لا تُقدَّم كحكاية شخصية فحسب، بل كوثيقة أدبية تسعى إلى تفكيك بنية العنف وكشف آليات القمع الممنهج الذي يحوّل الخوف إلى أداة للسيطرة، ويعيد إنتاج صورة "الإرهابي" بوصفها نتاجًا لسياسات الاحتلال لا خيارًا فرديًا. بهذا المعنى، فإن النص يطرح سؤالًا جوهريًا: كيف يُصنع "الإرهابي"؟ ومن المسؤول عن ولادة هذا الكائن المشوَّه في نظر العالم؟
من خلال شخصيتي يحيى وآية، تُبنى معادلة الوجع الفلسطيني: الأول يُدفع إلى المقاومة تحت ضغط القهر والتعذيب، والثانية تُترك وحيدة لتقاوم الحياة نفسها وهي تحمل عقدة "ذنب الناجية الوحيد". هذا التوازي السردي يخلق فضاءً أدبيًا يعكس هشاشة السرديات المفروضة عالميًا، ويعيد الاعتبار إلى المقاومة بوصفها استجابة وجودية وليست خيارًا أيديولوجيًا.
إن المدخل إلى الرواية يكشف عن مشروع أدبي يسعى إلى إعادة تعريف المقاومة، ليس باعتبارها فعلًا سياسيًا فقط، بل باعتبارها فعلًا وجوديًا يواجه العدم ويؤكد على معنى البقاء. وهنا تتجلى قوة النص في قدرته على تحويل التجربة الفلسطينية إلى تجربة إنسانية كونية، حيث يصبح البقاء ذاته فعل مقاومة، ويغدو الأدب أداة لإعادة صياغة الوعي الجمعي والإنساني في آن واحد.
البنية السردية
تقوم رواية «أنا لست يحيى السنوار» على بنية سردية متشابكة، تتسم بالتناوب بين الأصوات، وتوظيف تقنيات متعددة مثل المونولوج الداخلي، والمراسلات، والسرد المباشر. هذا التعدد في أشكال السرد لا يأتي كزينة شكلية، بل كاختيار واعٍ يعكس تعدد زوايا النظر إلى التجربة الفلسطينية، ويمنح النص طاقة درامية تتجاوز حدود الحكاية الفردية لتصبح شهادة جمعية.
يظهر السرد المتناوب بين شخصيتي يحيى وآية بوصفه تقنية مركزية، حيث يُقدَّم كل منهما في فضاء سردي مستقل، لكنهما يتقاطعان في لحظة الوجع الفلسطيني الكبرى. هذا التناوب يخلق إيقاعًا داخليًا للرواية، ويجعل القارئ يعيش حالة من التوتر المستمر بين البقاء والمغادرة، بين المقاومة والحياة، بين الفرد والحدث الجمعي.
كما أن استخدام المونولوج الداخلي يمنح النص بعدًا نفسيًا عميقًا، إذ يكشف عن الصراع الداخلي للشخصيات، خاصة آية التي تعيش عقدة "ذنب الناجية الوحيد"، ويحيى الذي يُعاد تشكيله تحت ضغط القهر والتعذيب. أما المراسلات فتفتح مجالًا للتواصل بين الذوات، وتُظهر كيف أن اللغة نفسها تصبح وسيلة مقاومة، إذ تُكتب الرسائل في مواجهة الصمت المفروض والغياب القسري.
البنية السردية هنا ليست مجرد وسيلة لنقل الأحداث، بل هي جزء من فلسفة الرواية؛ فهي تعكس هشاشة السرديات الكبرى المفروضة على الفلسطيني، وتعيد بناء سردية بديلة تنطلق من الداخل، من التجربة الفردية التي تتقاطع مع الوعي الجمعي. بهذا المعنى، فإن الرواية تُقدَّم كفضاء سردي متعدد الطبقات، حيث يتجاور السرد الواقعي مع البعد الفلسفي والوجودي، ليؤكد أن المقاومة ليست فقط فعلًا سياسيًا، بل هي أيضًا فعل سردي يعيد كتابة التاريخ من جديد.
تحليل الشخصيات
تُشكّل الشخصيات في رواية «أنا لست يحيى السنوار» البنية الحيّة التي تُجسّد المأساة الفلسطينية وتحوّلها إلى تجربة إنسانية كونية. فالنص لا يكتفي بتقديم أحداث متسلسلة، بل يضع القارئ أمام ذوات متصدعة، كل منها تحمل جرحًا خاصًا، لكنها جميعًا تنتمي إلى جرح جماعي أكبر.
يحيى يمثل النموذج الأكثر تعقيدًا؛ فهو صحفي يعيش في مدينة جنين، محاصر بين رغبته في حماية من يحب وبين ضغط الواقع الذي يعيد تشكيله قسرًا. شخصية يحيى تكشف عن سؤال الرواية الجوهري: كيف يُصنع "الإرهابي"؟ فالقهر والتعذيب في السجن يعيدان هندسة ذاته، ليصبح نتاجًا حيًا لسياسات الاحتلال، لا خيارًا فرديًا. هنا، يحيى ليس مجرد بطل أو ضحية، بل هو تجسيد لعملية التحول القسري التي تفرضها بنية العنف على الفرد.
أما آية، فهي الوجه الآخر للمعادلة؛ ممرضة تعيش في غزة، ترفض المغادرة رغم فقدانها كل شيء. شخصيتها تحمل عقدة "ذنب الناجية الوحيد"، حيث يتحول البقاء إلى عبء وجودي، ويصبح الصراع الداخلي بين الرحيل والبقاء أكثر قسوة من مواجهة الموت ذاته. آية تُجسّد المقاومة في شكلها الأعمق: مقاومة الحياة نفسها، والتمسك بالوجود رغم كل دوافع الانطفاء.
شخصية نضال، رغم كونها ثانوية، تكشف عن مفارقة البطولة والموت. إعجابه بيحيى السنوار، وتحويله المزحة إلى حقيقة قاتلة، يبرز كيف يمكن للرموز أن تتحول إلى مصائر، وكيف أن كلمة واحدة قد تدفع الإنسان إلى الهاوية. نضال هو المرآة التي تعكس هشاشة الحدود بين البطولة والتهلكة.
من خلال هذه الشخصيات، تنجح الرواية في بناء فضاء سردي يعكس تعقيد التجربة الفلسطينية: يحيى الذي يُعاد تشكيله تحت ضغط القهر، آية التي تُصارع الحياة وهي وحيدة، ونضال الذي يكشف هشاشة البطولة. جميعهم يشكّلون معًا لوحة وجودية، حيث المقاومة ليست خيارًا أيديولوجيًا، بل استجابة وجودية، وحيث البقاء ذاته يغدو فعلًا من أفعال المقاومة
الرموز والدلالات
تتأسس رواية «أنا لست يحيى السنوار» على شبكة من الرموز والدلالات التي تمنح النص عمقه الفلسفي والوجودي، وتحوّل الحكاية من مجرد سرد واقعي إلى فضاء تأويلي مفتوح على أسئلة الهوية والمقاومة والوجود. هذه الرموز ليست مجرد عناصر زخرفية، بل هي أدوات لإعادة صياغة الوعي الجمعي الفلسطيني، وإعادة تعريف العلاقة بين الفرد والحدث التاريخي.
أول هذه الرموز هو الطوفان، الذي لا يُقدَّم كحدث سياسي أو عسكري فحسب، بل كحالة نفسية وجمعية تعيد ترتيب الوعي وتكشف هشاشة السرديات المفروضة. الطوفان هنا رمز للتحول، للانكسار الذي يولّد إعادة تشكّل، وللانفجار الذي يعيد صياغة العلاقة بين الإنسان وأرضه. إنه ليس مجرد بداية للأحداث، بل هو استعارة كبرى للوجود الفلسطيني الذي يعيش دائمًا على حافة الانفجار والتحول.
أما شخصية آية، فهي تحمل رمزًا وجوديًا عميقًا يتمثل في عقدة "ذنب الناجية الوحيد". هذا الرمز يكشف عن مأساة البقاء في عالم يفتقد العدالة، حيث يتحول النجاة إلى عبء، ويصبح البقاء نفسه فعلًا من أفعال المقاومة. آية ليست مجرد شخصية، بل هي رمز للإنسان الذي يواجه الحياة كمعركة يومية، ويقاوم الانطفاء رغم أن كل شيء يدفعه إليه.
شخصية يحيى بدورها تحمل دلالة مزدوجة: فهو الصحفي الذي يسعى لحماية من يحب، لكنه يُعاد تشكيله قسرًا تحت ضغط القهر والتعذيب، ليصبح في نظر العالم "إرهابيًا". هنا يتحول يحيى إلى رمز لصناعة "الآخر" المشوَّه، حيث يُظهر النص أن الإرهاب ليس خيارًا فرديًا بل نتاجًا لسياسات الاحتلال. المزحة التي أطلقها نضال «والله إنك سنوار» تتحول إلى رمز للبطولة الملتبسة، حيث كلمة واحدة تكفي لتغيير المصير، ولتكشف هشاشة الحدود بين البطولة والهاوية.
النهاية الدائرية للرواية، التي تقول فيها الكاتبة: «ننتهي لنبدأ من جديد؛ فالنّهاية ليست إلّا شكلًا من أشكال البدايات…»، تحمل رمزًا فلسفيًا للزمن والوجود. فهي تؤكد أن كل انكسار هو تشكيل جديد للروح، وأن كل فقدان هو استرداد في شكل آخر. هذا الرمز يعكس فلسفة الرواية في أن المقاومة ليست خطًا مستقيمًا، بل دائرة تتجدد باستمرار، وأن البقاء ذاته هو فعل مقاومة يعيد إنتاج الأمل في مواجهة العدم.
بهذا المعنى، فإن الرموز والدلالات في الرواية لا تُستخدم لتزيين النص، بل لتأسيس رؤية وجودية ترى في المقاومة فعلًا إنسانيًا كونيًا، وفي البقاء ذاته أعمق أشكال المقاومة. إنها رواية تُعيد تعريف الرموز الفلسطينية لتجعلها جزءًا من خطاب إنساني عالمي، حيث يصبح الفلسطيني مرآة للإنسان في مواجهة حافة الوجود.
السياق السياسي والاجتماعي
إن رواية «أنا لست يحيى السنوار» لا يمكن قراءتها بمعزل عن السياق السياسي والاجتماعي الذي ولدت فيه؛ فهي نصّ يتغذى من الواقع الفلسطيني تحت الاحتلال، ويعيد صياغة هذا الواقع في شكل سردي يفضح آليات القمع ويكشف عن أثرها في تشكيل الذوات الفردية والجماعية. منذ اللحظة الأولى، حين تبدأ الأحداث مع طوفان الأقصى في أكتوبر 2023، يتضح أن الرواية ليست مجرد حكاية شخصية، بل هي محاولة لإعادة كتابة التاريخ من الداخل، من منظور الضحية التي تتحول إلى شاهد ومقاوم في آن واحد.
السياق السياسي يظهر من خلال طرح الرواية لسؤال جوهري: كيف يُصنع الإرهابي؟. هذا السؤال لا يُطرح كاتهام للشخصية، بل كإدانة لبنية الاحتلال التي تعيد هندسة الإنسان عبر القهر والتعذيب، لتقدمه للعالم بصورة مشوّهة. هنا، النص يفضح السردية العالمية التي تختزل الفلسطيني في صورة "الإرهابي"، ويعيد تفكيكها عبر إظهار أن هذا "الإرهاب" ليس خيارًا فرديًا، بل نتيجة مباشرة لسياسات القمع الممنهج.
أما السياق الاجتماعي، فيتجلى في شخصية آية التي تعيش عقدة "ذنب الناجية الوحيد". هذه العقدة ليست مجرد تجربة فردية، بل هي انعكاس لواقع اجتماعي يعيش فيه الفلسطينيون بين الموت والنجاة، بين الفقدان والبقاء. آية تُجسد مأساة المجتمع الذي يُترك وحيدًا ليقاوم الحياة نفسها، حيث يصبح البقاء عبئًا وجوديًا لا يقل قسوة عن مواجهة الاحتلال.
الرواية بهذا المعنى تُعيد صياغة العلاقة بين الفرد والجماعة، بين الذاتي والجمعي. فهي تكشف أن المقاومة ليست خيارًا أيديولوجيًا، بل استجابة وجودية يفرضها الواقع السياسي والاجتماعي. كما أنها تُظهر أن الفلسطيني لا يقاوم فقط الاحتلال، بل يقاوم أيضًا الحياة نفسها حين تتحول إلى عبء لا يُحتمل.
إن السياق السياسي والاجتماعي للرواية يجعلها أكثر من مجرد نص أدبي؛ إنها شهادة على عصر، ووثيقة تكشف عن كيف يُعاد إنتاج الخوف كأداة للسيطرة، وكيف يُحوَّل الإنسان إلى مشروع مقاومة رغمًا عنه. بهذا، تغدو الرواية نصًا يفضح السرديات المفروضة عالميًا، ويعيد الاعتبار إلى التجربة الفلسطينية بوصفها تجربة إنسانية كونية، حيث يصبح البقاء ذاته فعلًا من أفعال المقاومة.
البقاء فعل مقاومة والوجود دائرة لا تنكسر
تُختتم رواية «أنا لست يحيى السنوار» بوعي فلسفي عميق يجعل النهاية بداية جديدة، ويحوّل الانكسار إلى إعادة تشكّل للروح. النص الختامي الذي تقول فيه الكاتبة: «ننتهي لنبدأ من جديد؛ فالنّهاية ليست إلّا شكلًا من أشكال البدايات…» ليس مجرد جملة أدبية، بل هو بيان وجودي يختصر فلسفة الرواية كلها. فالموت هنا ليس خاتمة، بل بوابة إلى أفق آخر، والفقدان ليس نهاية، بل استرداد في شكل جديد، والكسور ليست عجزًا، بل إعادة صياغة للذات.
في هذا السياق، تصبح الرواية شهادة على أن المقاومة ليست فعلًا سياسيًا فقط، بل هي فعل وجودي يتجدد مع كل سقوط، ويُعاد إنتاجه مع كل فقدان. إن البقاء ذاته يغدو فعل مقاومة، حيث يواجه الفلسطيني العدم بالتمسك بالحياة، ويحوّل النجاة إلى عبء لكنه أيضًا إلى معنى. بهذا، فإن الرواية لا تروي فقط قصة يحيى وآية، بل تروي قصة الإنسان حين يُدفع إلى حافة الوجود، وحين يصبح البقاء ذاته فعلًا من أفعال المقاومة.
الخاتمة إذن تُعيد صياغة الزمن في شكل دائري، حيث كل نهاية هي بداية، وكل انطفاء يحمل جمرة تنتظر أن تشتعل. إنها فلسفة ترى في التجربة الفلسطينية نموذجًا كونيًا للإنسانية، حيث يصبح الأدب أداة لإعادة بناء الوعي، ولإعادة تعريف العلاقة بين الإنسان وأرضه، بين الفرد والجماعة، بين الحياة والموت.
بهذا المعنى، فإن رواية «أنا لست يحيى السنوار» ليست مجرد نص أدبي، بل هي مشروع وجودي يفتح الباب أمام أسئلة كبرى: كيف نعيد تعريف المقاومة؟ كيف نواجه العدم؟ وكيف نكتشف أن البقاء ذاته هو أعمق أشكال المقاومة؟
