مقدمة

تمثل المجادلة الفلسفية بين أبي حامد الغزالي (450-505 هـ) وأبي الوليد ابن رشد (520-595 هـ) واحدة من أبرز اللحظات الجدلية في تاريخ الفكر الإسلامي. يأتي كتاب الغزالي تهافت الفلاسفة كمحاولة نقدية حادة للفلسفة اليونانية المتمثلة في أرسطو وأفلاطون وتلامذتهما المسلمين مثل الفارابي وابن سينا، بينما يرد ابن رشد في تهافت التهافت دفاعاً عن الفلاسفة، معتبراً أن الغزالي أساء الفهم أو حمل النصوص ما لا تحتمل. يتمحور التحليل حول ثنائية "التباين اللفظي" (اختلاف في الصياغة والمصطلحات والمنهج) و"التلاقي المعنوي" (التقارب في الأهداف العميقة والالتزام بالإسلام والسعي إلى الحقيقة). يُظهر هذا التلاقي أن الخلاف ليس بين الإيمان والكفر، بل بين منهجين في التوفيق بين العقل والنقل: الكلام والتصوف عند الغزالي، والبرهان الفلسفي عند ابن رشد. سنتناول أولاً سياق كل كتاب، ثم أبرز نقاط الخلاف الرئيسية، ثم نقاط التقارب، وأخيراً دلالات هذه المجادلة. ماهي خلفية هذه المجادلة ومبرراتها؟

أولاً: سياق "تهافت الفلاسفة" عند الغزالي

كتب الغزالي تهافت الفلاسفة بعد أزمة روحية عميقة، حيث شكك في قدرة العقل وحده على الوصول إلى الحقائق الإلهية. ينتقد فيه عشرين مسألة فلسفية، ويُكفر الفلاسفة في ثلاث: قدم العالم، وأن الله لا يعلم الجزئيات، وإنكار البعث الجسماني. يستخدم الغزالي أسلوباً جدلياً كلامياً، يعرض حجج الفلاسفة ثم يفندها بإظهار تناقضاتها الداخلية أو تعارضها مع النقل. في مسألة السببية، يرفض الضرورة الطبيعية ويؤكد أن الله هو السبب الحقيقي الوحيد، والعلاقات بين الأشياء عادة إلهية يمكن خرقها (المعجزات). أما قدم العالم فيراه تعطيلاً للخلق والقدرة الإلهية. يهدف الغزالي إلى حماية العقيدة من النزعة اليونانية التي قد تؤدي إلى الطعن في الوحي، مع الاعتراف بقيمة المنطق والفلسفة في مجالات محدودة.

ثانياً: "تهافت التهافت" عند ابن رشد – الرد المضاد

يرد ابن رشد بنمط حواري، يقتبس نصوص الغزالي ثم يفنده نقطة بنقطة. يدافع عن الفلسفة كطريق برهاني يتوافق مع الشريعة، معتبراً أنها "أخت" للدين. يتهم الغزالي بسوء فهم الفلاسفة أو الخلط بين مستويات الخطاب (الخاص والعام). في السببية، يدافع ابن رشد عن الضرورة الطبيعية كتعبير عن حكمة الله، معتبراً إنكارها يفضي إلى انهيار المعرفة العلمية والأخلاقية. أما قدم العالم فيفسره بطريقة أبدية الخلق من الله الذي هو علة أولى، دون أن ينفي الاعتماد على الله. وفي معرفة الله بالجزئيات، يوضح أن الفلاسفة يؤكدونها بطريقة كلية لا تنفي الجزئي. وبالنسبة للبعث، يميز بين المستويات التأويلية للنصوص. كما يؤكد ابن رشد أن البرهان العقلي لا يتعارض مع الوحي الحق، وأن التناقض الظاهر يعود إلى اختلاف الجمهور عن الخواص في فهم الرموز الدينية.

ثالثاً: نقاط التباين اللفظي والمنهجي

يظهر التباين أولاً في المنهج: الغزالي متكلم صوفي يقدم النقل والذوق على البرهان المطلق، بينما ابن رشد فيلسوف يرى في البرهان الطريق الأسمى للخواص. يستخدم الغزالي الشك المنهجي ليصل إلى حدود العقل، بينما يدافع ابن رشد عن قدرة العقل على اليقين. في السببية والطبيعة، يرى الغزالي العالم كممكن يعتمد على إرادة إلهية لحظية، مما يفتح باب المعجزات. أما ابن رشد فيؤكد النظام السببي كتعبير عن اللوغوس الإلهي، محذراً من أن الإنكار يؤدي إلى فوضى معرفية. في قدم العالم، يرفض الغزالي أي أزلية للعالم لأنها تنفي الخلق من العدم. يرد ابن رشد بتمييز بين الزمني والأزلي، معتبراً العالم "حادثاً" بمعنى اعتماده على الله، و"قديماً" بمعنى عدم سبق عدم مطلق. أما معرفة الله والبعث، فيتهم الغزالي الفلاسفة بالتقصير، بينما يرى ابن رشد أن الخلاف لفظي أو تأويلي، وأن النصوص تحتمل التأويل الفلسفي للخواص. هذا التباين لفظي وأسلوبي في كثير من جوانبه، إذ يتحدث كل منهما بلغة مختلفة: كلامية-صوفية مقابل برهانية-أرسطية.

رابعاً: التلاقي المعنوي والأهداف المشتركة

رغم التباين، يلتقي الرجلان معنوياً في نقاط جوهرية. كلاهما مؤمن ملتزم بالإسلام، يسعى إلى الدفاع عن التوحيد والنبوة. يتفقان على وجود الله، ووحدانيته، وقدرته المطلقة، وعدالته. كلاهما يرفض الإفراط في التقليد أو النزعة المادية، ويؤكدان على أهمية العقل في مجاله.

يتقاربان في التوفيق بين العقل والنقل: الغزالي يستخدم العقل ليحد منه، وابن رشد يستخدمه ليؤكد توافق الشريعة معه. كلاهما يميز بين مستويات الخطاب (عامة وخاصة). في بعض المسائل، يعترف ابن رشد بصحة بعض انتقادات الغزالي على ابن سينا تحديداً، لا على أرسطو أو الفلسفة الحقة.

يلتقيان في الغاية الإيديمونية: السعادة الحقيقية في معرفة الله والعمل الصالح. كما يشتركان في نقد بعض جوانب الفلسفة اليونانية غير المتوافقة مع الإسلام. يظهر التلاقي أيضاً في تأثيرهما: الغزالي أثر في التجديد الروحي، وابن رشد في الفكر العقلاني، وكلاهما ساهم في إثراء الفكر الإسلامي.

خاتمة

تجسد مجادلة الغزالي وابن رشد في التهافتين ديناميكية الفكر الإسلامي: تباين لفظي في المصطلحات والمناهج، وتلاقٍ معنوي في الأهداف والإيمان. ليست خاتمة للفلسفة الإسلامية، بل بداية لتجددها المستمر. في عصر يواجه تحديات العلمانية والتطرف، يبقى هذا الحوار شاهداً على قدرة التراث الإسلامي على استيعاب التنوع الفكري دون فقدان هويته. تمثل هذه المجادلة نموذجاً للحوار الفكري الراقي داخل التراث الإسلامي. ليست صراعاً بين الدين والفلسفة، بل جدلاً حول أفضل الطرق لخدمة الحقيقة. التباين اللفظي يخفي تلاقياً معنوياً في الالتزام بالوحي والسعي إلى اليقين. في عصرنا، تذكرنا هذه المجادلة بأهمية التوازن بين العقل والنقل، والحاجة إلى مناهج متعددة لفهم الوجود. لا ينتصر أحدهما على الآخر مطلقاً، بل يغني كل منهما الآخر. الغزالي يحمي الإيمان من النزعة العقلانية الجافة، وابن رشد يحمي العقل من الجمود أو الخرافة. إنها دعوة للحوار البنّاء بين التيارات المختلفة، سعياً إلى الحقيقة التي يلتقي عندها العقل والقلب والوحي. فماهي دلالات المجادلة بين الغزالي وابن رشد وأبعادها المعاصرة؟

كاتب فلسفي

تحولات عميقة في العلاقات بين إسرائيل وباقي دول العالم ،حتى بين الحلفاء معها ،بإستثناء الولايات المتحدة الامريكية التي هي في شراكة مستدمة لا تخضع لمنطق العلاقة التي تبنى وفق المبادئ التي تحكم الدول  و وفق معيار مثاق الأمم المتحدة وليس  بمنطق التفضيل.

استيقض الظمير اخيرا،بعد ان خذل القضية الفلسطينية لعقود ومساندة عمياء للعربدة الاسرائيلية التي ابدعت في البطش و التنكيل على مرائ ومسمع هذا العالم الذي اصابه عمى البوهتان العظيم من مقولة الارهاب الفلسطيني ، وانطلت هذه التهمة البئدة كل هذا الوقت إلى ان ازاح اكتوبر الستار على المسرحية التي طالت فصولها والتي حجبت  معاناة  الفلسطنيين عن العالم الحر الذي انتفض لنصرة هذه القضية التي ضرب عليها الحصار من قبل اسرائيل التي امعنت في إختراع شتى اساليب الحصار وارهاب الدولة.

الافول بازغ يترأة بالعين المجردة سقط القناق عن القناع ،واضمحلت  مقولة شعب الله المختار ، و تدهورت العلاقات بين اسرائيل و العديد من الدول الحليفة و التحلل من هذه العلاقة بعد امعان اسرائيل في جرائم وسلك مسلك اقتراف الابادة الجماعية في حرب غزة جرائم لا تحصى ولا تعد ،يندى لها جبين الإنسانية ،حركت المشاعر الإنسانيةلدى احرار العالم  و افاضت مشاعر الغضب .

دولا تركض إلى سلوك مسلك التحلل من العلاقة مع اسرائيل و تتأكل فكرة دوام المساندة ،بداية تهاوي الاسطورة ،إنه يكتب بالافعال من كندا إلى إسبانيا ومن كولومبيا إلى كوريا.

لقد بدأت الاسطورة تتهوى أمام الانظار ،فهل نبوءة الشيخ ياسين بدأت تنجلي للعيان؟

لقد توقع هذا الشيخ الذي سقلته التجارب نهاية هذه الاسطورة مع سنة 2027 و السقوط المدوي ،  قد بدأ الحلفاء الامس ينفظو من حول هذه الاسطورة ، و أصبح القادة الذين كانوا يبجلون هذه الاسطورة في الانسحاب الواحد تلو الأخر من مشهد الولاء لاسرائيل ، و اصبحت الاسطورة منبوذة معزولة تغرد خارج السرب. ، ولم تعد ازمة دبلوماسية بين هذه الدول و اسرائيل يمكن اصلاحها بجرة قلم ، بل ملامح الافول وبوادر اضمحلال هذا السرطان الذي كان يتغلغل في دوائر صنع القرار لدى حلفاء الامس، بلسم الشفاء بدأ يلوح في الأفق البعيد ،و نبوءة الشيخ ياسين بدأت تنجلي ملامحها المبشرة  بإنهيار الأسطورة و بدأت ملامح التيه واقع ملموس و ما الهجرة العكسية  الا مؤشر على.    بداية نبوءة  التيه و ما تسجيل هروب جماعي للاسرائيين من فلسطين و العودة إلى  الديار التي قدموا منها ،الا ركن من أركان التيه.

وصور التنكيل بنشطاء أسطول الصمود ليست بعيدة عن الأذهان ،وهي تبرز مستوى الانحطاط الأخلاقي  التي وصل إليه قادة إسرائيل والتمرد على المجتمع الدولي من خلال هذه الأفعال الماثلة أمام الأعين ، والتي ايقضت مشاعر احرار العالم في هبة مشهودة في مقات يوحي بالكثير من ملامح نهاية الأسطورة .

يوم الأحد السادس من حزيران/يونيو عام 1982، بدأت قوات الاحتلال (الإسرائيلي) غزوها لبنان، هذا الغزو الذي كشف بشاعة الأنظمة وذلها وتعاملها مع بعضها البعض، في ظل اتفاقية مطروحة في أدراج الجامعة العربية تحت مسمى "الدفاع العربي المشترك"، حيث وصل وللأسف الشديد، ولأول مرة في التاريخ العربي العدو إلى عاصمة عربية ويحاصرها، هذه العاصمة هي بيروت، بذلك أصبحت كل العواصم العربية في متناول أيدي الغزاة دون رادع، وكأن خليل حاوي الشاعر الإنسان كان يدرك أي معنى جارح يتضمنه هذا الغزو، فاستل بندقيته وأطلق رصاصة على رأسه أنهت حياته الحافلة بالشعر والنضال، وبالتأملات الوجودية التي حفلت بها قصائده، أفاق جيرانه ليجدوه ملقى في شرفته وبيدِه بندقية، ليغلقَ قصة من قصص معاناة إنسان أتعبه إيمانه في الحب بكل ألوانه بعد أن وجد العاصمة اللبنانية بيروت ترتج تحت بساطيل الغزاة. 

لقد كان الموت، مثل الحياة، واحداً من موضوعاته الأثيرة، وبقدر ما تساءل خليل حاوي في قصائده عن الحياة وتأمل في معارجها، بقدر ما تأمل في الموت والانبعاث. فالهمّ الوجودي كان جذر هموم الشاعر. لقد كان خليل حاوي مسكوناً بهاجس الموت، ففي "نهر الرماد" ديوانه الأول الذي صدر عام 1975، ردد حاوي كلمة (الموت) ومشتقاتها أو ما له علاقة بها 85 مرة، بحيث لم تخل منها إلا قصيدة واحدة فقط من هذا الديوان. 

وفي قصيدة له كتبها بعنوان "لعازر" عام 62 كتب حاوي يقول: 

عمق الحفرة يا حفار 

عمقها لقاع لا قرار 

يرتمي خلف مدار الشمس 

ليلا من رماد 

وبقايا نجمة مدفونة خلف المدار 

لا صدى يرشح من دوامة الحمى 

ومن دولاب نار. 

وقد كتب الناقد الراحل حسين مروة عن هذا المقطع من قصيدته التي ضمنها ديوانه "بيادر الجوع" قائلاً "إن حاوي قد عانى انبعاثه من الموت، فاصطدم بحياة رأى فيها مأساة تفوق مأساة الموت، بل رأى الموت هو الخلاص من دوامة الحمى ومن دولاب نار.. أي من الحياة نفسها". 

كان هذا الفهم من جانب مروة الذي قتل بدوره في العام 1987 على أيدي بعض الظلاميين، في وقت مبكر لقد نفذ إلى هذه البقعة المأسوية في نفس حاوي في ذلك الوقت المبكر، وكأن حاوي حين أقدم على قتل نفسه في ذلك اليوم الحار من أيام حزيران/يونيو كأنه كان يستعيد ما قاله قبل ذلك بعشرين عام في قصيدته تلك عن قيامة "لعازر". 

غير أن خليل حاوي لم يكن سوداوياً على الدوام، ففي قصيدة شهيرة له بعنوان "الجسر"، يقول حاوي متأملاً في الحياة التي يتحول فيها الإنسان إلى جسر تعبره الأجيال القادمة وأهداه إلى "الطليعة المقبلة": 

يعبرون الجسر في الصبح خفافاً 

أضلعي امتدت لهم جسرا وطيد 

من كهوف الشرق من مستنقع الشرق 

إلى الشرق الجديد 

أضلعي امتدت لهم جسرا وطيد 

سوف يمضون وتبقى 

صنما خلفه الكهان للريح 

التي توسعه جلداً وحرقاً 

فارغ الكفين مصلوباً وحيد. 

وكما لو أن حاوي حين أطلق على رأسه تلك الرصاصة القاتلة كان يدرك أن حياته قد انتهت، وأنه الجسر الذي ستعبر فوقه "الطليعة المقبلة"، وربما لو قام خليل حاوي اليوم ونظر إلى "الطليعة المقبلة"، ربما كان "اصطدم بالحياة" وانتحر مرة ثانية مع العلم بأن على هذه الأرض ما يستحق الحياة، لأن الحياة كفاح وجهاد. 

شاعر الوعي القومي المعاصر 

وفي هذا يقول المفكر منح الصلح "أن القضية الكبرى في حياة خليل حاوي الفكرية والسياسية فهي محاولته الدائمة للتوفيق بين أقوى حب وهو حبه للأمة العربية، وأقوى كره وهو كره للعقم العربي في المرحلة التاريخية التي عاشها خليل، وخصوصاً في المرحلة التي أنهى بها حياته، حين كانت قوات اسرائيل تجرؤ على اجتياح لبنان". 

القصيدة الأخيرة 

الدكتور ميشال جحا زميل الشاعر خليل حاوي يروي دقائق الساعات الأخيرة في حياة حاوي قائلاً: "في السادس من حزيران/يونيو سنة 1982، وهذا تاريخ مؤلم بالنسبة له، لأنه تاريخ الهزيمة التي كان قد تنبأ بها في شعره والتي حلت في ذات التاريخ سنة 1967، وكان يوم أحد حين غزت اسرائيل جنوب لبنان. كان خليل كعادته في مساء ذلك اليوم يتمشى في حرم الجامعة الأميركية مع بعض الأساتذة والأصحاب، وحديث الساعة، الغزو الاسرائيلي الذي كانت اسرائيل قد مهدت له قبل يومين، بغارات مكثفة على المواقع الفلسطينية في بيروت، يوم الجمعة في 4 حزيران/يونيو. 

كان خليل ثائراً ناقماً حانقاً.. فالذي حصل كان حرباً شرسة والعالم أغمض عينيه، والعرب لاهون ليس عندهم سوى الكلام يدرؤون به ذل الحرب وويلاتها، فمن يزيل الذل والعار الذي لحق بلبنان؟ 

غابت شمس ذلك النهار الأسود، تركه أصحابه وانصرف كل إلى منزله، وجوه واجمة صفراء... عض خليل على جرحه وحبس دمعه همت بالانحدار من مقلتيه. كان يرى في الاعتداء الاسرائيلي على لبنان اعتداء عليه شخصياً أصابه في الصميم. 

قرابة الساعة السابعة والنصف من مساء ذلك اليوم المشؤوم كان خليل يسير في الشوارع التي خيم عليها صمت ثقيل، وحيداً مهيض الجناح، معصور الفؤاد، فالتقى مصادفة بقريب له وهو من أصفيائه، شاعر ينظم الشعر بالإنكليزية اسمه شفيق عطايا، كان خليل يرتاح له، خاصة إذا كان في حالة نفسية سوداوية. 

كان شفيق يقصد منزل زميل له قريب من الطرف الغربي من شارع المكحول حيث يقع منزل خليل.. ولكنه لما شاهد خليلاً على تلك الحالة من التمزق والضياع، عدل عن متابعة طريقه ووقف ينتظره. 

كان خليل منفعلاً ثائراً فما لبث أن بادر شفيقاً بقوله: "أين العرب؟ من يمحو الذل والعار عن جبيني؟ الأفضل أن أموت". حاول شفيق أن يخفف عنه فدعاه إلى أن يذهب معه إلى منزله الذي يبعد كثيراً عن منزل خليل.. فسارا معاً وعندما اقترب من الدرج أخذ خليل يردد قصيدته "لعازر" ثم علق عليها بقوله: "مهما حاولت لن أستطيع أن أحقق قيامة العرب. لن يستيقظوا من سباتهم العميق..". 

ولما صعد خليل إلى المنزل وجلسا، رفض خليل أن يتناول كأساً من (الويسكي) وأخذ ينشد قصيدته "في الجنوب" وهي مقطوعة صغيرة يقول فيها: 

"جولي سبايا الأرض 

في أرضي 

وصولي واطحني شعبي 

جولي وصولي 

واطحني صلبي 

لن يكتوي قلبي 

لن يكتوي قلبي ولن يدمى 

تنحل حمى العار 

في غيبوبة الحمى 

لن يكتوي قلبي ولن يدمى 

قلبي الأصم الأبكم الأعمى". 

كانت هذه آخر قصيدة كتبها خليل حاوي، وكانت نشرة الأخبار قد بدأت على التلفزيون متأخرة كعادتها بضع دقائق.. وكانت أخبار الاجتياح الاسرائيلي لجنوب لبنان تزيد من هيجانه، فكان يضع رأسه بين كفيه ويشد على صدغيه. طلب من شفيق إقفال التلفزيون.. ثم داعب أولاد شفيق قبل أن ينصرفوا إلى النوم. فقد كان خليل يحب الأطفال.. ثم نزلا معاً إلى الشارع وقد كانت الساعة أشرفت على التاسعة، الجو حار ورطب.. لم يكن في الشارع سوى بضعة شبان بالقرب من أحد المطاعم، قال لهم خليل بلهجته الجبلية الشويرية التي كان يعتد بها: "سعيدة يا شباب" فأجابوه وكانوا يعرفونه: أهلا بالأستاذ".. وبقيا حتى قرابة العاشرة يذهبان ويجيئان وهما يتداولان مأساة الوطن، وكان خليل لا يزال ثائراُ شاتماً: "كلاب! كلاب! كلهم كلاب!" وفجأة توقف خليل ثم قال: "شفيق تصبح على خير أنا ذاهب إلى البيت"، قال ذلك وانصرف، فأحس شفيق بأن شيئاً قد انتزع منه، فجمد في مكانه، أراد اللحاق به وقد شعر بأن خليلاً قد يقوم على عمل ما، ولكنه تراجع قائلاً لنفسه: من الأفضل أن أتركه لوحده لعل ذلك يهدىء من ثورته. 

كان يسكن في شقتين صغيرتين تقعان فوق بعضهما البعض في الطابق الرابع والخامس في أعلى بناية الدكتور (هاغوب دارمالكونيان). لقد استأجر خليل الشقتين لكي يكون وحيداً وبعيداً عن ضجيج الجيران.. وهناك اتخذ القرار الذي كان يؤجله المرة تلو المرة.. فجلب بندقية الصيد التي كان في الخزانة واصطاد نفسه في تلك الليلة، والساعة كانت قد قاربت العاشرة والنصف". انتهى ما ذكره الدكتور ميشال جحا. 

إذا كانت الحالة النفسية عند الشاعر خليل حاوي قد تفجرت في السادس من حزيران/يونيو 1982 والغزو (الاسرائيلي) قد فاقمها فانتحر.. ترى لو عاد خليل حاوي اليوم ووجد الذل والعار وطبقات السفلى يحكمون ويتحكمون في رقاب البلاد والعباد فكم مرة سينتحر؟!! 

قصيدة لم تنشر للشاعر خليل حاوي 

هذه القصيدة من مجموعة شعرية بعنوان "من جحيم الكوميديا اللبنانية" نشرت كما هي مجموعة ولم توزع في حياة خليل حاوي لأنه لم يكن راضياً عنها كما ذكر الدكتور ميشال جحا، عدد القصائد في هذه المجموعة أربعة. 

عمالقة 

كنتم صغاراً تافهين 

مدى الديار 

صرتم صغاراً تافهين 

بلا ديار 

*** 

وتيسرت سمة الكبار 

ختم خفي، 

سره لا ينجلي 

إلا لعين في سريرة كاتمة 

إلا لعين في التماع خواتمه، 

يده التي لم تغتسل، 

تمتد تغسل أدمغة 

وتروح تشجنها 

بما اشتملت عليه المصبغة 

*** 

وجه يطل 

وصمته يدمي، 

ويحرق، لا يطاق 

يا يوم أنكره الرفاق 

وتراكمت كوم الرماد 

على موائده العتاق 

*** 

كان الدخيل 

وكان يحمد 

ما ترسب في الرصيد 

ما يشتري الخبز الكفاف 

ولا يزيد 

مرت على يده 

عيون صيارفه 

ومضت تحيتهم بروقاً خاطفه 

ختمت على ما كان يحمل 

في الضلوع 

*** 

يا يوم أنكره الجميع 

وجهاً يعز على المبيع 

*** 

عرافهم يلغي من الأعمار 

ما حفرت خناجر صاعقه 

ظل غريب يستريح على الشفاه 

خلف الجباه تغط 

أقبية الجباه. 

*** 

خلع القطيع شرانقه 

أرخى على الأكتاف 

زهو عمالقة 

نقلاً عن صفحة المناضل جورج ابراهيم عبدالله، نقلاً عن الكاتب رضوان مرتضى تحت عنوان "عندما تكون الحقيقة أكثر قسوةً من الخيال":   

‏"أمس، في بلدة طلّوسة، كان الشهيد أحمد ترمس "62 عاماً" في زيارة عائليّة، جلس مع زوجته في منزل شقيقها، صوتُ مسيّرةٍ في السماء، ثم مسيّرة ثانية، لم يكد يدخل ليجلس حتى رنّ هاتفه، ردّ أحمد، جاءه الصوت بارداً، واضحاً: "معنا أحمد ترمس"؟ أجاب: "نعم" ليخبره المتّصل: "معك الجيش الإسرائيلي يا أحمد، بدّك تموت إنت واللي معك أو لحالك"؟ قال على الفور: "لحالي".

‏أقفل الهاتف، تغيّر وجهه، نظر إليه شقيق زوجته سليم وسأله: "شو صار يا أحمد"؟ قال بهدوءٍ حاسم: "هول الإسرائيليّة، قوموا اطلعوا واتركوني هون، عم بيقولوا يا بتموتوا معي يا بموت لحالي".  

‏لم يتوسّل، لم يصرخ، طلب منهم أن يخرجوا، أن ينجوا، أن يتركوه يواجه مصيره وحده، رفضوا في البداية وأخبروه أنهم لن يتركوه وأنهم سيموتون معه، هدّأ من روعهم ثم أقنعهم بالمغادرة.

‏للحظةٍ لم ينتبه أنه ليس في منزله، ثم انتبه، لا يريد أن يكون الموت في بيتٍ ليس بيته، قرّر أن يأخذ الموت بعيداً عنهم، طلب منهم البقاء ليُغادر هو، ودّعهم، صعد إلى سيارته، أدار المحرّك وقاد مبتعداً عن المنزل قليلاً  ثم ركن سيارته، مرّت ثوانٍ، أطلقت المسيّرة صاروخين، احترقت السيارة، تناثر جسد أحمد، احترق، لكن قصّته باقية، هو واحدٌ من أبطال أيامنا.

‏ودّع أحمد ابنه حسن شهيداً قبل سنتين ثمّ رآه في المنام قبل نحو سنة يخبره بأنه ملاقيه في شهر شباط، أخبر زوجة ابنه بذلك فأجابته ممازحة: "يعني باقية الحرب بعد سنة؟ بلكي بعد خمس سنين"؟! أجابها أنّ ابنه حدّد شباط المقبل. 

صوّره أحدهم وهو يكرّر أنه سيُستشهد في شهر شباط، ثم اليوم بدأ أهل بلدته يتداولون ذلك الفيديو كما تداولوا المحادثة على الواتساب.

‏لا أحد يعرف ماذا يشعر إنسان حين يتلقّى اتّصالاً يخبره بموعد موته، لا أحد يعرف كيف تُوزن الحياة في ثوانٍ، ثم يُطلب منه أن يختار: أن يموت وحده أو يموت معه أحباؤه؟ أيُّ قلبٍ يحتمل اتصالاً يخيّره عن طريقة موته وفراق أحبّته؟ أيُّ صلابةٍ وأيُّ شجاعةٍ وأيُّ إيثارٍ يحمله هؤلاء ليتمكّنوا من مجرّد الوقوف على أقدامهم في هكذا لحظة؟. 

‏وقبْلَ أحمد شابٌّ آخر كان يقود سيارته وزوجته إلى جانبه، تلقّى الاتصال ذاته، أوقف السيّارة، أنزلَ زوجته، أبعدها، ثم مضى وحده نحو الصاروخ، نماذج تتكرّر في الجنوب، اتصالٌ يفصل بين الحياة والموت، شبابٌ يمشون إلى موتهم بأقدامٍ ثابتة، ما أقسى هذا الزمن وأوضح مواقفه.

‏تردّدتُ قبل أن أكتب، لم أعلم إذا كانت تُجدي الكتابة أمام هول ما يحصل  وسألت نفسي: "هل يكون ذلك انكساراً أم إيغالاً في حزنٍ لا يمكننا دفعه"؟  ثم رأيت أنّ صوتنا وكلماتنا قد تكون شكلاً من أشكال الثبات في وجه آلة القتل الإسرائيلية، ما أنبل هؤلاء الشهداء فعلاً، العزُّ يبدأ من أشلاء قتلانا".

ـ رضوان مرتضى. 

قصّة

حقيقة كنت "شايف حالي ومش مصدّق"، خريّج جامعة يوم كان خريجو الجامعات في بلدنا لا يتعدّون أصابع اليد الواحدة، لا يعجبني في بلدنا العجب ولا الصيام في رجب؛ لا ناسها ولا عاداتهم ولا سلوكهم، كلّها اعتبرتها "دقّة قديمة" والتخلّف سيّدها. لم ينجُ من "شوفة نفسي" حتّى والدَيّ؛ أبي وأمّي اللذين يا ما بليت ملابسهما على جسديهما كي يوفرا لي أثمان أغلى بناطيل الـ "بديلفون"، ويا ما اكتفيا بـ "قلب" زيتون يُطعِّم لقمتهما كي آكل أنا الـ "جمبري" في أشهى مطاعم حيفا. في أيّام زياراتي - الغرضيّة عادة - للقرية كنت أضحك ساخرًا حينما يسألاني عن أمور الدنيا معتبرًا أسئلتهما دليل جهل، وإن كلّفت نفسي الجواب كانت أجوبتي تنضح شفقة مصطنعة، هذا كان الحال مع والدَيّ ولك أن تتخيّل الحال مع بقيّة ناس بلدنا؛ هؤلاء الفضوليّين الطيّبين بحكم قرويّتهم. 

بلع أبي "شوفة نفسي" هذه، بعد أن حاول مرارًا بسليقته الفلاحيّة أن يحدّ منها، وربّما أنّه في مكان ما وضع اللوم على نفسه ممزَّقًا بين الطبع والتطبّع، فارتاح ورغم التمزّق حين غلب التطبّعُ خوفَه من أن يكون الطبع هو الغلّاب؛ طبعه أو طبع والدتي، رغم أنّه لم يكن بحاجة لهذه الغلبة فهو عليم بنفسه وبشريكته "على المُرّة والحلوة"، فطبعُه وطبعها نقيّان كنقاء مياه ينابيع قريتنا الجبليّة. وبدا أنّه في مرحلة ما توصّل إلى نتيجة "أن خليّها في القلب تجرح ولا تطلع على اللسان تفضح"، فأن يعلّم ابنه في تلك الأيّام مفخرة يا ما تمنّاها، لكن أن يكتشف أنّ في التعليم "كُبْرة" على الناس، فهذه لم تخطر له على بال واعتبرها - ربّما عزاء لنفسه - أنّها نزوة شباب ستمحوها الأيّام، وخلّاها في القلب. 

صرت موظّفا في الدولة أعتلي سلالم الوظيفة تباعًا ومهما اختلفت الوسائل، انتفخ دخلي فصرت ألبس بدلات وأحذية الـ "برونيللّي" وجرافات الـ "رولين"، وساعة الـ "روليكس" تزيّن معصمي. لم يشبع هذا "شوفة نفسي"، وكنت دائمًا أفتّش عمّا يشبع فيّ هذه الرغبة الجامحة في الـ "المَدرنة". أحسست دائمًا أن شيئًا ما ينقصني، فـوجدتني يوما أكرر وراء أرخميدس: "يوريكا"؛ يجب أن أصير كاتبًا، غير مهمّ في أيّ مجال، فرحت أكتب المقالات بدءًا عن النجاح الباهر في اعتلائي سلّم الوظائف في مجال عملي، ليس قبل أن أشغل كلّ من حولي في التصحيح اللغوي، ودفعت! 

تمدّدتُ إلى الأبحاث جّلّها اقتباس من الغرب متّخذًا منها دليلًا على سعة اطّلاعي حتّى لو كانت في الكثير من الحالات حشوًا. أكتب واعظًا إلى سواء السبيل؛ أكتب عن الحريّة وحقوق الإنسان، والتنوّر والجهل والتقدّم والتخلّف، وعن النِسْويّة وحقوق المرأة، والحقّ في المثليّة، عن القبليّة والطائفيّة. كنت أعرف أن كلّ شيء بثمن فلم أوفّر، ولم تطُل المدّة حتّى صار يذيّل بعض المحرّرين أطروحاتي بـِ المفكّر الكبير، فراق لي الأمر وقد صرت في عداد المثقّفين الذين لا يُشقّ لهم غبار. 

اغتربت، وكنت أزور البلد "مكره أخوك لا بطل" رغم أنّي ما عدت أعرف من مدّة أزقّة بلدي وقد تركتها منذ أمدٍ لأهل الأزقّة، أزورها رفع عتب ليس إلّا في بعض الأتراح والأفراح، وهذا فقط شرط ألّا يشغلني شاغل أهمّ، ورغم ذلك رحت أكتب عنهم ولا أعرف أصلًا إن كانوا يقرؤون ما أكتب، وهم في الكثير ممّا أكتب "الأبطال" الجهلة، وفي أحسن الأحوال المساكين القابعين فيما تبقّى لهم من غبار تراب ويرفضون التحضّر. 

عكّر عليّ صفو زهوّي "الفكريّ" أن تواتر إلى أسماعي أنْ "قامت قيامة" البلد على حين غرّة واشتبك حابلها بنابلها، فـَ "علقت" بين جماعتنا وعلى رأسهم دار المحمّد وجماعة دار العليّ المعتدين؛ وطفقت الأخبار الدنيا؛ قُتل من جماعتنا وقُتل من جماعتهم وجُرح منّا وجُرح منهم وحُرق ما حُرق وَ "على الحكي" هُتِكت أعراض، ورُحّل من رُحّل لاجئًا عند أهل خير من أقاربنا في قرى مجاورة. استدركت سريعّا: "أيّ تعكير هذا.. جاءت والله جابها.. الزعامة!" 

ما عاد ينفع أن أبقى "ولا عند قريش خبر" وهي فرصة يجب أن أستفيد منها إثباتًا لأطروحاتي عن التنوّر والتقدّم في وجه ظلاميّة وتخلّف كلّ من هو ليس على شاكلتي والنابع حقيقة من كره متأصّل لـِ دار العليّ وفقط لأنّهم لهم طريقهم إلى الله غير طريقنا؛ كرهٍ كان بطاقة دخول لي إلى الكثير من المواقع في وظيفتي ومراكزي فيها، وأعترف وَ "إن كان بيني وبين نفسي" أنّ صاحب عمليّ يعرف عن دار المحمّد ودار العليّ أكثر كثيرًا ممّا أعرف، ولديه كره واحتقار متأصّلان لـِ دار المحمّد ولـ دار العلي، ولم يكن مرّة كرهُه المُعلن لدار العليّ حبّا في دار المحمّد فَ "سمّور أخو حمّور"، وَ "العركِة" ما فاتت يديه، كنت أعرف كلّ هذا ولكّني كنت أحرف. 

حين دخلت ديوان آل المحمّد؛ آلي، دون سابق إنذار، سلّمت عمومًا، حتّى والدي الذي كان في الديوان لم أجد لزامًا عليّ أن أخصّه، فتوقف الهرج والمرج وطالا قبل أن أرفع عقيرتي، حين رحّب بي صاحب الديوان: "أهلًا وسهلًا دكتورنا...!" 

فقاطعته حازمًا كي أغلق الطريق على ما سيتلوها: "في المؤهّل!".

ورحت دون مقدّمات ودون حتّى أن أطلب سماع ما في جعبتهم، أكيل ما عندي من أحمال ضدّ دار العليّ محمّلًا إيّاهم كل ما هبّ من التخلّف والجهل دائبًا أن تكون كلماتي عصماء؛ عن التقدّم والتنوّر والحريّة وحقوق الإنسان والديموقراطيّة، وواجب قطع دابر آل العلي هؤلاء أعداء هذه القيم بعد أن دببت في ظهورهم كلّ موبقات الدنيا، عاملًا على أن "أذوّق" كلماتي باقتباسات من مفكّرين كبار بأسماء أعجميّة، والحقيقة بسياق أو دون سياق رغم أنّي أعرف أنّ أهل بلدنا لا يعرفون عن العجم إلّا ما جاء في الحديث، وخلصت: "قطيع وحوش ذوات حافرين هؤلاء"؛ قلتها هكذا مفخّمة وبالفصحى. 

حقيقة مرّة أخرى، كان كلّ من في الديوان يسمع دون أيّة ردّة فعل؛ لا حركة ولا قولًا، وقبل أن أستجمع الهواء في رئتي لأتابع، شقّ أسماعي صوت جهور: 

"الخير والبركة فينا يا دكتورنا.. وقطيعنا أكبر وفيه الخير والبركة من اللّي حطّيتُهْ في دار العلي في خُطِبْتك الناريّة.. وهَـ الحماس اللّي جاي حامله معك.. مش للًه.. ونحن ما بحاجة لراعي عُمْرُه ما ركب حمار!"

وغادر الصوت الديوان.. وكان صوت أبي.    

أواخر شباط 2026

سرّبتُ الليلَ زُرافاتٍ وحِدانا

أستهدي بالشاحبِ من هُدبِ خيوظِ الفجرِ

فالليلُ سحابةُ غيمِ الهالكِ نامَ ولمْ يفتحْ للقادمِ بابا

ما نفعُ القادمِ يمشي مهمومَ القامةِ مكسورَ الظهرِ

لا نورٌ في البؤرةِ يستجدي همسةَ زخّاتِ القَطْرِ

راحَ الليلُ وفي الرأسِ النائمِ كابوسُ الويلِ

قالوا دَرَجتْ تسعى للماءِ الراكدِ في قاعِ البئرِ

إذْ ما زالَ الكونُ يُراوحُ في بُرجِ عُروجِ الليلِ

أنْ يصحو النائي محكوماً بالفصلِ

محمولاً بفروعِ نتوءاتِ الغُصْنِ المُنسّلِ

يمشي في بحرٍ من ليلِ سوادِ الكُحلِ

لا الشُعلةُ في الكفِ الممدودةِ نارُ

لا الرهبةُ في اليقظةِ أصداءُ

لا صوتٌ في السطحِ الخالي من أهلي

شتّوا .. في الغيبةِ وِزرُ الأسفارِ

لا أوّلَ للباقي لا آخرَ للتالي

لكنْ في قعرِ البئرِ المفقوءِ العينِ مَرارُ

فيهِ ذِكرى آهٍ آها

آهٍ من وَجَعِ الإزماعِ

ما جدوى أنّي أبحثُ في الدُنيا عنّي 

شأنَ الساقطِ في النارِ الكُبرى

بحثاً عمّا خلفَ الأبوابِ السودِ

لا صوتٌ يعلو إلاّ تصهالَ الإذعانِ

لا طُرُقٌ تُفضي لا كوّةَ نورٍ في ثُقبِ البُشرى

فاخلعْ صبرَ الأرضِ العطشى.

يَـا نَـحْـر لَـيْـلَـى قَـد أَبْـلَـيْتَ فِـي رَجُـلٍ

ظَـنَّ الـغَـرِيْـرُ خَـلْـفَ الأفْــقِ شُطْـــآنــَا

شَـدَّ الـرِّحَـالَ صَـريْـعَ الـتَّـوقِ مُـلْـتَـهِـثـاً

مِـثْـل الـفَـراشَـةِ تَـقْـصُـدُ الـنِّـيْـرانَــا

ألَا فَــاعْـلَـمِــي مَـا رَامَــهُ وتَـرَفَّــقِـــي

كُــلُّ الـعَـنَـادِلِ تَـشْـتَـهِـي الـغـدْرَانَــا

حَـتَّــى الـدُّعَــاة الـصَّالِـحِـينَ تَـفَـقَّـهُـوا 

أنَّ الإيِـمَـانَ .. صَـنْـوُ الـحُبِّ أحْـيَـانَــا

حُـبُّ الـعِـبَـادِ لِـرَبِّــهِـم إيْـمَـانُـهُـم

والْـحُـبُّ لِـلْـحُبِّ .. مَـا أسْـمَـاهُ إيْـمَـانَــا!!

الصوَر عن الدمار الصهيوني الهمجي في غزّة وفي جنوب لبنان منتشرة فيما "إسرائيل" تختم بالشمع الأحمر على سريّة الدمار عندها جرّاء الحرب الشعواء التي شنّتها هي بمشاركة أميركا على إيران.  

ولكن "فلتتْ" بعض الصور والمشاهد، وفيما أبدى جلاّس اغتباطاً وشماتة أن يصيب الخراب إسرائيل كما يصيب غزّة وجنوب لبنان ـ وكانت إمرأة إسرائيليّة تفرّ مذعورة من دمار أحدثه صاروخ في مدينة إسرائيليّة ـ شعرتُ بالألم إيّاه الذي يصيبني كلّما أي شخص من أهلي في غزّة أو جنوب لبنان يفرّ بروحه مثلها. 

فيما شَعر الجلاّس بنوع من الإنتقام انفتح عندي جرح لم أعلنه لكي لا أضع نفسي في محلّ لا يليق أو غير مشكور، اكتفيتُ بالوجوم كأنّي أقول، وعمر الإنسان الإنسان يطول، إنّ المشهد  يدعو للأسف من حيث دواعيه القاسية لا للتفاخر أو للإغتباط، للرثاء لا للفرح. 

"ممنوع أن تبدي تعاطفاً مع الصهاينة الذين يبيدون الزرع والضرع، ولقد جاؤوا من كلّ أصقاع الأرض لصوصاً". 

ولكنّي في آن لم أمنع نفسي أن تغضب أكثر من الفاشيست ـ النازيين الجدد ـ الصهاينة الذين أحدثوا جرحاً بليغاً تصيب آلامُه اليهودَ والمسيحيين والمسلمين.. إلى آخره، وحتى فَرَج من عالم الغيب. 

Shawkimoselmani1957@gmail.com

باحث أكاديمي في الأنثروبولوجيا

حين نتأمل الكتاب الجديد للدكتور محمد الداهي الموسوم بـ "جراح السرد: صدمة الغيرية والرد بالكتابة" (المركز الثقافي للكتاب، 2026)، ندرك منذ الصفحات الأولى أننا أمام حلقة جديدة في مشروع نقدي طويل النفس، انخرط فيه المؤلف منذ عقود، وواصل تعميقه وتوسيعه في السنوات الأخيرة. هذا المشروع لا يُقرأ بمعزل عن مؤلفه السابق "السارد وتوأم الروح: من التمثيل إلى الاصطناع" الذي حاز جائزة الشيخ زايد العالمية في صنف "الفنون والدراسات النقدية" سنة 2021، بل يُعتبر امتدادًا له وتطويرًا لأفقه النظري والتطبيقي.

يُظهر هذا المسار أن محمد الداهي لا يكتفي بالاشتغال على النصوص الأدبية في حدودها الجمالية، بل يسعى إلى إعادة صياغة مفهوم النقد ذاته، عبر استلهام الأدوات والمفاهيم الحديثة في النقد الغربي، ثم إعادة توطينها في السياق العربي، ليبرهن أن العرب – شأنهم شأن غيرهم من الأمم – قادرون على الإسهام في المسار الكوني للمعرفة الأدبية والفنية. إنّ هذا الانخراط يضعه في مصاف النقاد العرب والمغاربة الذين يطمحون إلى تأسيس نقد جديد، يتجاوز التكرار ويواكب التحولات المعرفية الكبرى.

ويبدو واضحًا أن الداهي في مؤلفاته الأخيرة يواكب التحول من إبدال "الأدبية" الذي ميّز المرحلة البنيوية، حيث كان التركيز منصبًا على طبيعة النص الأدبي وسماته الفنية، إلى إبدال "كتابات التدخل" التي أعادت الاعتبار إلى جدوى الأدب في الحياة اليومية. هذا التحول يفتح النصوص على الذاكرة الجماعية، ويستدعي المحكيات الصغرى، ويعيد كتابة التاريخ من الأسفل، أي من زاوية المهمّشين والضحايا والتابعين الذين طالما ظلّت أصواتهم خارج السرد الرسمي.

إنّ كتاب "جراح السرد" يندرج في هذا الأفق، حيث يُحفّز الضحايا على المكاشفة بسرد محكياتهم الموازية، ويمنحهم إمكانية تضميد جراحهم الرمزية عبر الكتابة. بهذا المعنى، يصبح الأدب أداة علاجية، ووسيلة لإعادة بناء الذات والجماعة، ومجالًا لإعادة التفكير في علاقة الفرد بالآخر، وفي صدمة الغيرية التي تُعيد تشكيل الهوية وتفتحها على أفق إنساني أوسع.

المحتويات العامة

يأتي كتاب "جراح السرد: صدمة الغيرية والرد بالكتابة" للدكتور محمد الداهي امتدادًا طبيعيًا لمسار نقدي طويل، سبق أن دشّنه بعمله "صورة الأنا والآخر في السرد" (2013)، وهو الكتاب الذي نفد سريعًا بعد صدوره وترك أثرًا بالغًا في الذاكرة النقدية العربية، لما حمله من جرأة في مساءلة علاقة الذات بالآخر وتمثيلها سرديًا. غير أن السنوات التي تلت صدور ذلك العمل لم تكن عادية؛ فقد شهد العالم العربي تحولات جيوسياسية عاصفة، واستقواءً متزايدًا للغرب، وتفككًا داخليًا للأمة العربية، فضلًا عن الممارسات الوحشية التي ارتكبتها إسرائيل وحلفاؤها بحق الشعب الفلسطيني، والتي شكّلت صدمة جماعية وإنسانية عميقة. هذه السياقات التاريخية والسياسية لم تكن مجرد خلفية، بل كانت دافعًا مباشرًا للكاتب كي يعيد النظر في موضوعه، ويوسّع أدواته ومصادره، ويستعين بمقاربات جديدة مثل السيميائيات ودراسات الصدمة (Trauma Studies)، ليمنح مشروعه النقدي أفقًا أكثر تركيبًا وشمولًا.

لقد وسّع الداهي المتن المدروس ليشمل أربع عشرة رواية وتسع عشرة سيرة ذاتية، موزعة بين خمسة عشر عملًا عربيًا وثمانية عشر عملًا غربيًا، مما يعكس حرصه على المقارنة بين التجارب السردية في المركز والمحيط، وعلى إبراز كيفية تفاعل الأدب مع الصدمات التاريخية والوجودية عبر ثقافات متعددة. هذا التوسيع لا يقتصر على الكم، بل يفتح المجال أمام مساءلة عميقة للكيفية التي يُعاد بها بناء الهوية عبر السرد، وكيف يُستخدم الأدب كأداة مقاومة أو تضميد لجراح الذاكرة.

قسّم المؤلف كتابه إلى بابين رئيسيين:

في القسم الأول، تناول كيفية تلقي الإنسان العربي "صدمة الإمبراطورية" وتمثّلها فنيًا وأدبيًا، باعتبارها تجربة وجودية تسعى إلى مقاومة القوى التي تدير وتدبّر آليات التحقير والطمس، وتكريس الدونية والاغتراب الثقافي. هنا درس روايات سهيل إدريس، محمد المعزوز، جاسم الرصيف، إلى جانب السير الذاتية لـ فدوى طوقان، عبد الهادي الشرايبي، عبد الله العروي، عبد الغني أبو العزم، ليكشف كيف تحوّل السرد إلى مساحة مواجهة مع الآخر المستعمِر، وإلى وسيلة لإعادة بناء الذات في مواجهة التبعية.

أما القسم الثاني، فقد خصّصه لأعمال أدبية يستخدم أصحابها – سواء من المركز أو من المحيط – لغة الإمبراطورية نفسها، لكن ليس بوصفها أداة هيمنة، بل كوسيلة لإعادة التملك وتوظيفها في خدمة مقاصد الشعوب المستعمَرة سابقًا وتطلعاتها التحررية. بهذا المعنى، يصبح السرد ردًا مضادًا على المزاعم الكولونيالية التي تتجدد بأشكال مختلفة لتكريس العقود المفروضة على التابعين (العقد السردي، العقد الاجتماعي، العقد العرقي). وقد اعتمد الداهي هنا على متون روائية لـ جان-ماري لوكليزيو، موريس لوغلاي، عبد الرزاق قرنح، وعلى متون سير ذاتية لـ إدوارد سعيد وآني إرنو، ليبرهن أن الأدب قادر على قلب المعادلة، وتحويل لغة السلطة إلى لغة مقاومة.

المرجعية المعرفية والنقدية

يستند الدكتور محمد الداهي في كتابه "جراح السرد: صدمة الغيرية والرد بالكتابة" إلى شبكة واسعة من المرجعيات النظرية والمعرفية التي تتقاطع عند سؤال الجراح والصدمة، سواء من خلال الفعل التكلُّمي (Illocutoire) الذي يتيح للذات التعبير عن معاناتها عبر السرد، أو عبر الفعل التَّكْليمي (Perlocutoire) الذي يبرز أثر الكلمات في جرح الآخر وإحداث صدمة في وعيه. غير أن الداهي يراهن بالأساس على الطرح الثاني، أي على قدرة السرد في أن يكون أداةً للكشف والمكاشفة، وأن يتحول إلى فضاء يتيح للضحايا والمهمّشين التعبير عن جراحهم الرمزية ومواجهة آثارها النفسية والاجتماعية.

في هذا السياق، يوظف المؤلف أطاريح عدد من المفكرين والباحثين البارزين مثل تزفيتان تودوروف، بول ريكور، باسكال أوري، ألكسندر جيفن، برونو بتلهايم، وجوديت باتلر وغيرهم، ليستفيد من مقارباتهم في تحليل الجراح من زوايا متعددة: فلسفية، سيميائية، أنثروبولوجية، ونفسية. هذا التعدد المرجعي لا يهدف فقط إلى إثراء الإطار النظري، بل أيضًا إلى إضاءة كيفية تجلي الجراح في المتنين العربي والغربي؛ ففي المتن العربي يبرز كيف تألم العرب من جراح الهيمنة الغربية، بينما في المتن الغربي يتضح كيف تجرأ كتّاب على الرد بالكتابة على ما تُحدثه لغة الغرب من جراح في نفوس المهاجرين أو المواطنين الذين يعانون من الهجنة الهوياتية.

إلى جانب ذلك، يواصل الداهي – على غرار مؤلفاته السابقة – الانفتاح على مرجعيات نقدية حديثة صدرت منذ مطلع الألفية الجديدة، باللغات الأصلية وفي مظانها الغربية، دون أن يغفل المصادر الكلاسيكية التي تساعد على تحديد طبيعة النص الأدبي وأدبيته وفنيته. كما يوازن بين هذه المرجعيات الغربية وبين مصادر عربية أصيلة مثل أعمال عبد الله العروي، عبد الكريم الخطيبي، جورج طرابيشي، إضافة إلى ترجمات عربية لأعمال مفكرين عالميين مثل إدوارد سعيد، بيل أشكروفت، غاريت غريفيث، هيلين تيفن وغيرهم. هذا المزج بين المرجعيات المحلية والعالمية يعكس حرصه على بناء خطاب نقدي مركّب، قادر على استيعاب التحولات المعرفية الكبرى، وفي الوقت نفسه متجذر في السياق الثقافي العربي.

المقاربة الممتدة أفقياً وعمودياً

يُظهر مشروع الدكتور محمد الداهي النقدي حرصًا منهجيًا على المزاوجة بين البعدين الأفقي والعمودي في مقاربته للسرديات، بما يمنح المعرفة النقدية حلة متسقة ومنسجمة، ويجعلها قادرة على استيعاب تعقيدات النصوص والظواهر الثقافية في آن واحد. فهو يتبنى ما يسميه بـ المقاربة العرضانية الممتدة (Transversal approach)، التي تستلهم أدواتها من حقول معرفية متعددة مثل الأدب وعلم الاجتماع وعلم النفس، وتستند إلى مناهج متشابكة كالسيميائيات، ودراسات الصدمة، والدراسات الثقافية، والسرديات الذاتية. هذه المقاربة لا تكتفي بالتحليل النصي، بل تنفتح على البنى الاجتماعية والسياسية والأنثروبولوجية التي تُنتج النصوص وتؤطرها.

أفقياً، يوسع الداهي مجال النظر ليشمل الجراح التي تعاني منها السرديات العربية نتيجة التركة الاستعمارية، حيث درس نماذج من الروايات والسير الذاتية العربية التي تكشف عن أثر الاستعمار في تكريس التبعية والهيمنة، كما في روايات موريس لوغلاي التي تعيد إنتاج خطاب التفريق بين المغاربة وتثبيت دونيتهم. في المقابل، يتوقف عند تجارب كتاب غربيين مثل آني إرنو وجان-ماري لوكليزيو، أو كتاب منفيين مثل إدوارد سعيد وعبد الرزاق قرنح، الذين واجهوا بدورهم جراح الاستعمار والاغتراب، فاختاروا تملك لغة الإمبراطورية نفسها – لغة الخصم والحكم – والرد بها على مزاعم الاستعمار الجديد ومعايير المؤسسة الأدبية المهيمنة. بهذا المعنى، يصبح السرد فضاءً للتفاوض مع السلطة، وأداةً لإعادة تعريف الذات في مواجهة الآخر.

عمودياً، يعتمد الداهي على تفكيك ثلاثة عقود مركزية فرضها الاستعمار على الشعوب المستعمَرة: العقد السردي، العقد الاجتماعي، العقد العرقي. هذه العقود لم تكن مجرد اتفاقيات سياسية أو اقتصادية، بل آليات لإدامة الهيمنة عبر القوة والرصاص أولًا، ثم عبر الطباشير والسبورة لاحقًا، أي عبر التعليم واللغة والمؤسسات الثقافية. فقد راهنت القوى الاستعمارية – منذ مؤتمر برلين عام 1885 – على وضع مبادئ عامة لتوزيع المستعمرات وتبادل المصالح، لكنها في العمق كانت تؤسس لـ "العقد الاستعماري" الذي يشرعن الاستحواذ على الثروات واستعباد السكان تحت ذريعة التمدين والتحديث.

يقترن هذا العقد الاستعماري بـ العقد الاجتماعي الذي صُوِّر وكأنه يعكس الذهنية الغربية وحدها، بينما تُركت الشعوب المستعمَرة في "الحالة الطبيعية"، وكأنها خارج التاريخ. هذا التصور رسّخ في المخيال الغربي أن الديمقراطية والتمدن حكران على الغرب، بينما تُعتبر في المجتمعات الأخرى مجرد ألفاظ طائشة تحتاج إلى قرون لتترسخ. وهنا يبرز ما يسميه الداهي بـ المفارقة الزمنية (Anachronism)، أي وضع المجتمعات المستعمَرة في موقع متأخر زمنيًا، وكأنها تسير دومًا خلف الغرب. هذه المفارقة تستدعي اليوم زحزحة المركزية الغربية، وتبني نماذج بديلة للتنمية والنهضة، والإيمان بدور المثقف التنويري في تسريع الزمن التاريخي وتحقيق الطفرات، كما أشار عبد الله العروي في كتابه "العرب والفكر التاريخي".

أما العقد العرقي، فقد كرس دوام الهيمنة البيضاء والتفوق الأوروبي على أساس العرق والبشرة، بينما عمل العقد السردي على تثبيت سرديات الإمبراطورية وصناعة الشرق وأسطرته، بما يجعل الأدب نفسه أداة لإعادة إنتاج الهيمنة. هذه العقود الثلاثة تتداخل لتشكل شبكة معقدة من السيطرة، وهو ما يسعى الداهي إلى تفكيكه عبر قراءة معمقة للنصوص التي واجهت هذه العقود أو أعادت إنتاجها، ليكشف كيف يمكن للسرد أن يكون في الوقت نفسه أداة للهيمنة وأداة للمقاومة.

تضميد الجراح الرمزية

إنّ الحديث عن تضميد الجراح الرمزية لا يقتصر على معالجة آثار الماضي، بل يتطلب إعادة النظر في بنية النظام العالمي الجديد برمّته، بما يضمن إقامة ما يمكن تسميته بـ "النسيان المؤسسي" و"السلم المستدام". فالمصالحة الحقيقية لا تتحقق إلا بإنصاف الشعوب التي عانت من الاستعمار أو ما تزال ترزح تحت أشكاله الجديدة، وفي مقدمتها الشعب الفلسطيني الذي يتعرض يوميًا لأبشع صور الإبادة الجماعية والتطهير العرقي. إنّ تضميد الجراح هنا يعني إعادة الاعتبار للضحايا، وتفكيك آليات العنف الرمزي والمادي التي كرّست التبعية والهيمنة.

يتطلب هذا المسار أيضًا تنقية اللغة من الألفاظ الجارحة التي تعيد إنتاج صور التحقير، والحد من توظيف الذاكرة بشكل أيديولوجي انتقائي يركّز على أحداث بعينها ويطمس أخرى، بما يحوّلها إلى أداة للهيمنة بدل أن تكون وسيلة للتعلم والعبرة. فالتضميد لا يتحقق إلا عبر إصدار العفو عن معتقلي الرأي، وإنصاف المظلومين الذين زُجّ بهم في السجون دون محاكمة عادلة، ومنحهم الحق في الدفاع عن أنفسهم. كما يقتضي تجاوز كل ما يعيد إحياء المآسي ويثير الخصومات بين البشر، لصالح بناء ذاكرة مشتركة تقوم على الاعتراف المتبادل لا على التناحر.

ليست الغاية من استحضار الجراح إذن مجرد إطراء الذات أو تقريع الآخر، بل استلهام الدروس التي تساعد على إدامة السلم والمحبة والتفاهم بين الناس، وتحفيزهم على نبذ العنف والكراهية. فالأدب والنقد، في هذا السياق، يتحولان إلى أدوات تربوية وإنسانية، تسعى إلى إعادة بناء العلاقات بين الأفراد والجماعات على أسس جديدة من الاحترام والاعتراف.

وفي السياق نفسه، يصبح من الضروري ترسيخ المصالحة التاريخية بين مختلف الأجناس والثقافات، بما يعزز القيم النبيلة التي تؤسس للوئام الإنساني. هذه المصالحة لا تقوم على الانتماءات العرقية أو الدينية أو الجغرافية، بل على مردود المواطن وفاعليته في مجتمعه، وعلى مؤهلاته وقدراته التي ينبغي أن تكون معيارًا وحيدًا للتقدير. بهذا المعنى، يتحول تضميد الجراح الرمزية إلى مشروع حضاري شامل، يسعى إلى إعادة تعريف العلاقة بين الذات والآخر، وبين الذاكرة والتاريخ، وبين الماضي والمستقبل، في أفق إنساني يتجاوز الحدود الضيقة نحو بناء عالم أكثر عدلًا وتوازنًا.

مقدمة:

وسط الوجود البشري تقف ظاهرة الحرب كأحد أبرز تجليات الأزمة التي تعيد تشكيل المعنى والقيمة والكينونة ذاتها. المقاربة الكريزولوجية، بوصفها تأملاً في اللحظات الحرجة التي تفضح هشاشة الإنسان وتكشف عن تناقضاته الداخلية، تتيح لنا قراءة الحرب ليس فقط كحدث سياسي أو عسكري، بل كأزمة وجودية شاملة تعيد صياغة الزمن والمكان والعلاقات بين البشر. تبرز الحرب هنا كظاهرة مغالطية في جوهرها، شريرة في أفعالها، وقبيحة في مظاهرها، مما يؤدي إلى تدمير كارثي للوجود البشري على مستويات متعددة: الجسدي، النفسي، الاجتماعي، والميتافيزيقي. الحرب لا تكتفي بقتل الأجساد؛ إنها تقتل إمكانية الحياة ذاتها، تحول الإنسان من كائن يسعى إلى المعنى إلى كائن يغرق في العبث والفراغ. من خلال هذه الدراسة، سنفكك الأبعاد الثلاثة – المغالطي والشرير والقبيح – ونربطها بتأثيراتها الكارثية، مستندين إلى تأمل كريزولوجي يرى في الحرب لحظة "حكم" على الإنسانية جمعاء. كيف نتعامل مع ظاهرة الحرب في التاريخ البشري كأزمة وجودية وأخلاقية ومعرفية؟ وهل يوجد بعد جمالي فيها؟

البعد المغالطي: أوهام المجد والضرورة

تكمن إحدى أكبر مغالطات الحرب في قدرتها على تزييف الواقع وصناعة روايات تُقنع الإنسان بأن الدمار هو طريق الخلاص. في المنظور الكريزولوجي، تمثل هذه المغالطة أزمة معرفية حيث يفقد العقل قدرته على التمييز بين الحقيقة والوهم. تُروج الحرب لنفسها كـ"ضرورة تاريخية" أو "دفاع مقدس" أو "تحرير"، بينما هي في جوهرها آلية لإعادة توزيع القوة والموارد عبر القتل المنظم. من أبرز هذه المغالطات فكرة "المجد العسكري". يُصور الخطاب الحربي الجندي كبطل أسطوري، يتجاوز الحدود البشرية، بينما الواقع يشهد على تحويل الإنسان إلى أداة في آلة القتل. هذا الوهم يخفي الخوف الوجودي العميق: الإنسان يهرب من مواجهة موته الفردي عبر المشاركة في موت جماعي "مجيد". كما أن مغالطة "النصر الحتمي" تتجاهل الطبيعة العشوائية للحرب، حيث يصبح الموت غير متمايز، ويفقد الفرد هويته داخل الجموع المتحاربة. كما تتغذى هذه المغالطات على الدعاية التي تحول العدو إلى "وحش" أو "شر مطلق"، مما يبرر الإبادة. في الأزمة الكريزولوجية، يفقد الإنسان قدرته على التعاطف، فيصبح العالم ثنائياً: نحن (الخير) وهم (الشر). هذا التزييف يمتد إلى الاقتصاد والتكنولوجيا، حيث تُقدم الحرب كمحرك للتقدم، بينما هي في الواقع تستهلك الموارد وتدمر الإمكانيات المستقبلية. النتيجة كارثية: جيل كامل يتربى على أكاذيب تؤسس لدورات حربية متكررة، فيفقد الوجود البشري استمراريته المعنوية.

البعد الشرير: الشر الأخلاقي والوجودي

الحرب ليست مجرد خطأ سياسي؛ إنها تجسيد للشر في أنقى صوره. من المنظور الكريزولوجي، تكشف الحرب عن الجانب المظلم في الطبيعة البشرية، حيث تتحرر الغرائز الوحشية تحت غطاء النظام والانضباط. الشر هنا ليس عرضياً بل جوهرياً: القتل المتعمد، التعذيب، الاغتصاب كسلاح حرب، الإبادة الجماعية. كل هذه الأفعال تحول الإنسان إلى كائن ينتهك قدسية الحياة. كما يبرز الشر الوجودي في فقدان الإنسان لإنسانيته. في خنادق الحرب أو تحت القصف، يصبح الفرد مجرد رقم أو هدف. الجندي الذي يقتل يفقد جزءاً من روحه، والمدني الذي يفقد أحباءه يغرق في فراغ أخلاقي. الحرب تولد "شر اللامبالاة"، حيث يتعود العالم على الصور والأخبار حتى يفقد القدرة على الشعور بالألم. هذا الشر يمتد إلى الأجيال: الأطفال الذين يولدون في مناطق نزاع يرثون الصدمة، والمجتمعات التي تُبنى على ذاكرة الضحايا تتحول إلى مجتمعات انتقامية.كارثياً، تدمر الحرب الروابط الأخلاقية الأساسية: الثقة، التعاون، الحب. في أزمة الحرب، يصبح "الآخر" تهديداً وجودياً، فيتحول المجتمع إلى حالة طبيعية هوبزية مشوهة حيث "الإنسان ذئب للإنسان". الشر الأعظم هو أن الحرب تُفرغ الوجود من معناه، تحول الحياة إلى انتظار الموت، وتجعل الموت نفسه روتينياً وغير ذي قيمة.

البعد القبيح: تدمير الجمال والانسجام

إلى جانب المغالطة والشر، تكشف الحرب عن قبح مطلق. القبح هنا ليس مجرد غياب الجمال، بل تشويه متعمد له. المقاربة الكريزولوجية ترى في الحرب أزمة جمالية حيث يتحول العالم من مكان للانسجام والإبداع إلى مشهد خراب وتشوه. تدمر الحرب الطبيعة: الحقول المزروعة تصبح أراضي محروقة، الأنهار تتلوث بالدم والسموم، السماء تمتلئ بالدخان. القبح يظهر في المدن المدمرة، في الأجساد المشوهة، في الوجوه الملتوية من الألم. الإنسان نفسه يصبح قبيحاً: النظرة الوحشية في عيون الجنود، الأجساد المتعفنة في الشوارع، الأطفال الذين يلعبون بين الأنقاض. هذا القبح يمتد إلى الثقافة: الفنون تتحول إلى أدوات دعائية، الأدب يمجد القتل، والموسيقى تصبح نشيداً للكراهية. في عمق الأزمة، يفقد الإنسان قدرته على إدراك الجمال. الحياة اليومية – الضحك، العشق، التأمل – تتحول إلى رفاهية بعيدة المنال. القبح يولد فراغاً روحياً: الإنسان يعيش في عالم مشوه، فيصبح وجوده مشوهاً. كارثياً، هذا القبح ينتقل عبر الأجيال، حيث يرث الأبناء عالماً من الخراب ويفقدون القدرة على تخيل عالم أفضل.

البعد الجمالي في ظاهرة الحرب

في ظاهرة الحرب، التي سبق أن فُككت أبعادها المغالطية والشريرة والقبيحة، يكمن بعد جمالي خفي ومثير للجدل. المقاربة الكريزولوجية، بوصفها تأملاً في اللحظات الحرجة التي تكشف التناقضات الإنسانية وتفرض حكماً على الوجود، تسمح لنا بقراءة هذا البعد ليس كتناقض مع القبح، بل كتجلي متزامن له. الحرب، في جوهرها أزمة وجودية، تولد جمالاً مشوهاً: جمالاً ينبع من الرهبة والرهيب (الجليل)، من الدمار المهيب، ومن الإبداع الذي ينبثق من رماد الخراب. هذا البعد الجمالي ليس تبريراً للحرب، بل كشفاً عن قدرة الإنسان على إدراك الانسجام حتى في قلب الفوضى، وعن استغلاله لهذا الإدراك ليستمر في دائرة العنف. إنه جمال يخاطب الحواس والروح، يجذب ويصد في آن، ويفرض على الوجود البشري سؤالاً أزلياً: هل يمكن للدم أن يكون جميلاً؟ فكيف نتعامل مع الجمال كوجه آخر للأزمة؟

يبرز البعد الجمالي الأول فيما أسماه فلاسفة الجمال "الرهيب" أو الجليل: ذلك الشعور بالرهبة الممزوجة بالنشوة أمام ما هو أكبر من الإنسان. الحرب تقدم مشهداً رهيباً هائلاً: انفجارات تضيء السماء كألعاب نارية كونية، جيوش تتحرك كأنهار بشرية، مدن تتحول إلى أطلال رومانسية. من أبراج المراقبة أو من خلال شاشات التلفزيون، يبدو القصف كسيمفونية ضوئية وصوتية، حيث يندمج الرعب بالإعجاب. في المنظور الكريزولوجي، يكشف هذا الجمال عن أزمة في إدراك الإنسان لذاته. يهرب الفرد من ضعفه أمام الموت بالانغماس في جمال الدمار الجماعي. الجندي في الخندق قد يجد جمالاً في شروق الشمس فوق حقول الجثث، أو في الصداقة المتأججة تحت المطر من القذائف. هذا الجمال ليس سطحياً؛ إنه يمنح لحظة معنى في قلب العبث، فيحول الخوف إلى شعور بالارتفاع فوق الذات. تاريخياً، تجلى هذا في لوحات المعارك الرومانسية، حيث تُصور الخيول المنقضة والسيوف اللامعة كرموز للبطولة الجمالية. حتى في العصر الحديث، أصبحت صور الحرب الفوتوغرافية والسينمائية فنوناً بحد ذاتها: دخان أسود يرتفع كأعمدة معابد قديمة، وجوه جنود ملطخة بالوحل تكتسب هالة أسطورية. الحرب هنا تُنتج جمالاً درامياً، يعيد تشكيل الزمن كسرد ملحمي. تمتد الأبعاد الجمالية إلى الإبداع نفسه. الحرب ليست فقط موضوعاً للفن، بل مولداً له. في أزمة الحرب الكريزولوجية، يتحول الإنسان إلى شاعر أو رسام أو موسيقي تحت ضغط الموت. قصائد الحرب، الروايات، الموسيقى العسكرية، وحتى استراتيجيات القتال ذاتها (فن الحرب) تحمل جمالاً شكلياً: التناسق، الإيقاع، التوازن بين القوى. الاستراتيجية العسكرية، على سبيل المثال، هي رقصة جمالية: حركات التفاف، كمائن، وهجمات منسقة تشبه الكوريغرافيا. الجنود يتحركون كباليه مميت، والقادة يرسمون خرائط كلوحات تجريدية. داخل الخنادق، يولد فن اليومي: رسوم على الجدران، أغانٍ جماعية، قصص يرويها الناجون. هذا الإبداع يشهد على مرونة الروح البشرية، التي تستخرج الجمال من اليأس. كما أن الحرب تُعيد اكتشاف جمال الجسد المعرض للخطر. الجسد الجريح، المشدود، المتحمل، يصبح رمزاً للقوة والضعف معاً. في الأدب والسينما، يُمجد الجندي الشاب كتمثال يوناني حي، يواجه المصير بكرامة جمالية. هذا البعد يخفف – مؤقتاً – من القبح الجسدي للإصابات والتشوهات، فيحول الألم إلى شهادة جمالية على الصمود. لكن هناك تناقض كريزولوجي يكشف عن جمال يخدم القبح. ومع ذلك، يكشف التحليل الكريزولوجي عن طبيعة هذا الجمال كمغالطة أعمق. الجمال في الحرب غالباً ما يكون أداة للدعاية والتبرير. يُستخدم لإخفاء الشر والقبح: الصور الاحتفالية للنصر تخفي جثث الأطفال، والأناشيد البطولية تغطي صرخات التعذيب. في الأزمة، يصبح الجمال مخدراً وجودياً يسمح للمجتمعات بمواصلة الحرب دون مواجهة وجهها الحقيقي. هذا التناقض يولد أزمة جمالية: الإنسان يعشق ما يدمره. ينجذب إلى جمال النار التي تحرق منزله، وإلى سحر السيف الذي يقطع رقبة أخيه. في العمق النفسي، يعكس هذا البعد رغبة الموت الممزوجة برغبة الحياة، حيث يصبح الدمار شكلاً من أشكال الخلق. الحرب تُنتج جمالاً مؤقتاً ووهمياً، يتلاشى مع انتهاء القتال، تاركاً وراءه فراغاً أكبر.  لكن يمتد تأثير هذا البعد كارثياً إلى عدة مستويات. وجودياً، يربط الإنسان بالحرب عاطفياً، فيجعل رفضها أصعب. من يرى جمالاً في المعركة يصعب عليه تخيل سلام ممل. اجتماعياً، يُنتج ثقافة حربية تحتفل بالعنف كفن، فيتربى الأجيال على ألعاب وأفلام تجعل الحرب مغامرة جمالية. نفسياً، يخلق صراعاً داخلياً: الناجي يتذكر الحرب بنوستالجيا غريبة، ممزوجة بالرعب، مما يعمق اضطراب ما بعد الصدمة. ثقافياً، يشوه الجمال الحقيقي: الفنون السلمية تبدو باهتة مقارنة بدراما الحرب، فيصبح السلام "غير مثير" جمالياً. على المستوى البيئي والمستقبلي، يروج الجمال الرهبيب للأسلحة المتقدمة كتحف فنية (الصواريخ، الطائرات المقاتلة)، مما يسهل قبول تطوير أدوات الدمار الشامل. يشكل البعد الجمالي في ظاهرة الحرب وجهاً مزدوجاً للأزمة الكريزولوجية: وجهاً يرفع الروح ويُظهر إبداع الإنسان، ووجهاً يخدم الشر والقبح ويُطيل معاناة الوجود. إنه جمال خطر، لأنه يجعل الموت جذاباً والدمار مثيراً. المقاربة الكريزولوجية تدعونا إلى حكم جديد: فصل الجمال عن الحرب، وإعادة توجيه القدرة الإبداعية البشرية نحو بناء سلام عميق وملهم جمالياً. يجب أن نتخيل سلاماً ليس مجرد غياب حرب، بل حالة من الانسجام الإنساني والطبيعي يفوق سيمفونية المعارك. في مواجهة هذا البعد، يبقى التحدي: هل نستطيع أن نجد جمالاً في الحياة أعمق من جمال الموت؟ هذا السؤال هو جوهر الأزمة، وهو الطريق نحو تحول وجودي حقيقي. فهل يمكن ان تجه نحو جمال يتجاوز الحرب؟

خاتمة:

في نهاية المطاف، تكشف المقاربة الكريزولوجية عن الحرب كظاهرة متعددة الأبعاد: مغالطية في أوهامها، شريرة في جوهرها، قبيحة في مظاهرها. تأثيراتها الكارثية لا تقتصر على الخسائر المادية بل تمتد إلى قلب الوجود البشري، مهددة إمكانية الحياة الكريمة والمعنوية. لذلك تتجلى الكارثة في أبعاد متعددة. جسدياً، تسبب الحرب موتاً جماعياً وإعاقات دائمة، وأمراضاً مزمنة ناتجة عن التلوث والجوع. نفسياً، تولد جيلاً من المصابين باضطراب ما بعد الصدمة، حيث يعيش الناجون في حالة رعب دائم، يطاردهم أشباح الماضي. اجتماعياً، تفتت الحرب النسيج الاجتماعي: العائلات تتحطم، الثقة تتلاشى، والمجتمعات تنقسم إلى فئات متعادية. وجودياً، تمثل الحرب هجوماً على معنى الحياة ذاته. الإنسان، بوصفه كائناً يسعى إلى الخلود عبر الإبداع والعلاقات، يجد نفسه محكوماً بالفناء العبثي. في الأزمة الكريزولوجية، تكشف الحرب عن هشاشة الوجود: ما بني عبر قرون يُدمر في أيام. تفقد الحضارة استمراريتها، ويصبح التاريخ سلسلة من الدمار بدلاً من التقدم. على المستوى الكوني، الحرب تهدد البيئة والمستقبل البشري بأكمله. الأسلحة النووية والكيميائية تجعل الدمار قابلاً للانتشار إلى كوكب بأكمله، مما يحول الأزمة المحلية إلى أزمة وجودية شاملة. لكن الأزمة، في جوهرها الكريزولوجي، تحمل إمكانية الحكم والتحول. مواجهة هذه الأبعاد تتطلب إعادة اكتشاف القيم الإنسانية: التعاطف، السلام، الجمال. يجب على الإنسانية أن تختار بين الاستمرار في دائرة الدمار أو بناء عالم يرفض الحرب كخيار. هذا الاختيار ليس سياسياً فحسب، بل وجودياً: هل نكون كائنات تدمر أم كائنات تخلق؟ في مواجهة قبح الحرب وشرها ومغالطاتها، يبقى الأمل في قدرة الإنسان على النهوض من أزمته، مستعيداً إنسانيته المفقودة. فكيف يتسنى لنا المسير نحو تجاوز الأزمات التي تخلفها الحرب المروعة والكارثية والمكروهة؟

كاتب فلسفي

د. خطيب بدله معارض سوري قديم للنظام السوري السابق: ".. خلّونا هلّق نتابع الأخبار، صار عنّا، خزاة العين، كميّه ممتازه من الصرع والهبل والكلام الشنّيك،  مرّ معي على الفيديو، عالتيكتوك، شيخ هيئته سلفي وهّابي، على القصر العدلي بحلب، عميقول أنّ هذا القصر العدلي رح يحكم من الآن فصاعداً بشرع الله، بتعرفوا شو عمل هذا الشيخ بجمله قصيره وحده؟، الغى القوانين السوريّة السارية المفعول من سنة 1951 حتى اليوم، غيّر الدستور، قرّر دستور جديد، قوانين جديده لخّصها بعباره، إنّه هذا الشرع الإسلامي، بقى هون أنا بدّي إسأل كمان، هادا تصرّف فردي متل تصرّف زعماء إدلب؟، نحنا نسينا ما نسأله للشيخ، شلون يعني شرع الله؟، يعني قصدك تطبّق الحدود الشرعيّه بهذا القصر العدلي؟، يعني من جلد ورجم وتقطيع إيدين،  أم في عندك نسخه مخفّفه من الشرع؟، لازم الحقيقه نعرف جماعة أحمد الشرع اللي هنّي لردع العدوان وقيادة العمليّات وما بعرف  إيش، أصدروا قرار بعدم التدخّل بلباس النساء في سوريّا، هون الواحد ممكن يسأل إنه هذا القرار صدر لإرضاء أمريكا والغرب وإسرائيل فقط أم هو سياسه دائمه؟، إذا كان سياسه دائمه شو بتفسّر تدخّل المجاهدين في لباس النساء هون وهون وهون وفي القصر العدلي بحمص، أنه ما بيصير إنتو السيّدات تدخلو بدون حجاب وغيره، وأنه ممنوع صداقة الرجال والنسوان في مكان آخر؟، هلّق إنتو كنتوا عم تضحكوا علينا أم هيده تصرّفات فرديّه كمان؟، الشي اللي عم يتم تداوله الآن أنه نحنا الآن أمام مجموعه غير متجانسه من الإسلاميين المسيطرين على مفاصل الدوله السوريّه، مجموعة ردع العدوان اللي بيقودها الشيخ الجولاني أو اللي صار إسمه أحمد الشرع ليست على سويّه واحده من التفّهم والتعقّل، بيتراوح تفكيرهن بين الإعتدال والبراغماتيّه وصولاً بالتدريج إلى حدود الدعشنه، الصديق الصحفي بدر صدقي كتب مقاله زكيّه جدّا بهذا الخصوص، حكى عن هذا التباين عبيده نحّاس رئيس حركة التجديد الوطني المنبثقه أصلاً عن جماعة الإخوان المسلمين في مقابله تلفزيونيّه، أطلق على الجولاني إسم جديد، أنا بظن أنه كلّ الجماعات الإخوانيّه بتتبناه، هو القائد أحمد الشرع، القائد، المهمّ أحمد الشرع عميحاول يلعب سياسه، هادا شي طبيعي لأنه هو يمكن يكون الوحيد اللي فهمان القصّه، بيعرف إنّه اللي صار ما هو ثوره ولا جهاد ولا تحرير ولا إنتصار للأكثريّه السنيّه على الأقليّات أبداً، بيعرف هو وجماعته إنه هنّي إجوا نتيجة الحرب الطويله المستمرّه من 7 أكتوبر لليوم، ونتيجة الإنتصارات الساحقه لمحور أمريكا وإسرائيل على المحور الإيراني، وحتى على روسيا، ولذلك بتلاقي عقله لأحمد الشرع متحرّر من الأوهام وعميحاول يشدّ اللحاف باتّجاه الإعتدال ومسايرة الظروف الداخليّه والخارجيّه البالغة التعقيد والخطوره، ليش؟، لحتى يقدر يستمرّ، وعلى فكره هو عميقدّم تنازلات مو من حقّه يقدّمها أصلاً، على أمل يشيلوا إسمه وإسم تحرير الشام من القائمه، البعض بيقولوا "الآيمه"، زمان كانوا يقولوا مين بتنتخبوا؟، بيقولوا "الآيمه"، بيقصدوا "آيمة" الحزب والجماعه، أمّا الجماعات الجايه مع الشرع فعم تشتغل شغلات أقل ما يُقال فيها أنّها معيبه ومخجله وتندرج كلّها في إطار العدوان على الحريّات الشخصيّه للسوريين، بدهن يفرضوا الحجاب طبعاً رغم القرار اللي طلع إنه الحجاب مانه إجباري، وبدهن يمنعوا الإختلاط وبدهن يضربوا السياحه في سوريا من خلال محاربة اللهو والمسرح، وبمجرّد ما يوقّفوا مواطن على حاجز بتنطلق الأسئله رشّاشاً عن دينه ومذهبه، سنّي؟، درزي؟،  علوي؟، مسيحي؟، شو إنت؟، وتكسير محلاّت بيع الخمور لأبو موزه، وكلّ شوي بتطلع الجماعه الجهاديّه وبتعبّر عن فرحها بتحرير دمشق ـ الشام،  ما بيقولوا دمشق، والناس اللي مصدّقين أكذوبة التحرير". 

Shawkimoselmani1957@gmail.com

هديلٌ امْ رفيفٌ ام عبيرُ  

 لَسَانِحةٌ وقدْ حَضَرَ ال" مُنير "!

 منيرُ الفنِّ اشرقَ من جَنوبٍ

   على وطنٍ  يُخاتلِهُ المَصيرُ

ومَلحَمةُ الصُّمُودٍ كتابُ عِشقٍ       

تصفّحَه الصَّغيرُ كما الكَبيرُ

ربوعٌ من نَجاوى مٍن صُداحٍ 

 قلوبٌ كَمْ تعَشَّقها السَّمير ُ

رسَالتُهُ البَسالةُ مُنتهاها

 وعَرشُ الوَحي منزله الاثير

 عقودٌ من عناقيدٍ وَجُودٍ

  وأَوْسِمةٌ تقَلَّدَها الجَديرُ

واستاذٌ تتلمذَ في نَداهُ 

 مشاهيرٌ وهدهدهمْ سَريرُ

مواهِبُ جمَّةٌ حُشِدتْ بروحٍ 

 أتمثيلٌ وقدْ شًخصَ الضَّميرُ !

فمن أدبٍ حَصيفٍ مُجتَباهُ 

 ومِن دَفقِ الأصَالةِ يَسْتعيرُ

وَمُتْحَفُهُ حَكايا غَابِراتٌ 

 وقدْ حطَّتْ رِحَالا تَستَجيرُ

تَجَمهَرَ في ملامِحِهِ شُخوصٌ             

وأسْرى في مَفاوِزٍهِ بَشيرُ

مٌشاغبَةٌ وظاهِرُها سُرورٌ 

 وباطِنُها الفَجيعَةُ والنَّذيرُ

جَنوبيٌّ رٍسَالتُهُ التَّفاني

  وَمَسرَحُهُ الفكاهَةُ والنَّفيرُ 

وكَرَّتْ سُبحةُ الإبداعِ تَتْرَى

 وظلَّ المِيرَ في المَيدانِ مِيرُ

الى "العيشيةِ" الجَذلَى  سلامٌ     

أثِيريٌّ    وتحَنانٌ    وَفير..

                         ٢٠٢٦/٥/٣٠

أوووف ياااا جاااان عزييييز أوف، يا جان عزيز عم بتهدّدنا بإسرائيل؟ إنت اللي قلت إنه البابا لمّا زار لبنان ما طلَّع صوب "عليّة القوم" اللي إجوا بمواكب سيّارات "فارهة" وما تغبَّرت أحذيتهم بتراب الأرض وقعدوا بالصفوف الأماميّه، طلََّع لبعيد، للمنسيين، للمجروحين، للّي مشيوا حافيين جايين من بعيد تيشوفوا حامل صليب الشهاده تيفدي الأمم، يومها يا جان عزيز قلت في جوّاتك إنسان، عم بتهدّدنا باللّي جرفوا بالجرّافه مار جرجس بكنيسة يارون؟ باللّي حطّموا راس السيّد بالمهدّه بدبل؟ باللي حطّوا سيكاره بتمِّ العدرا بدبل ذاتها وقتلوا الخوري بالقليعه ورموا الراهبه بالأرض وبزّقوا؟ برافو، برافو يا جان عزيز، خلّيني اعترفلك إنّك خدعتني، بتخدع يا جان عزيز أهلك! منشان شو؟ منشان وظيفة مستشار؟ في مفكّر روسي حكى عن "قوّادي العاصمه"، جان عزيز قوّاد؟. 

**

قال جان عزيز مستشار رئيس الجمهوريّة اللبنانيّة جوزف عون: ".. التوصّل إلى وقف لإطلاق النار.. يتطلّب التزاماً لبنانياً بنزع سلاح حزب الله، وإذا أصرّ الحزب على عدم السير في الأمر وربط مصيره بما يجري على المسار الإيراني فعليه أن يتوقّع حرباً إسرائيلية أكثر شدّة وسوف توسّع إسرائيل احتلالها لكل الجنوب وصولاً إلى نهر الأولي، وسوف تقوم بتدمير كلّ القرى والمدن التي تدخلها". وأردف فضّ فوه: ".. حتى إن موفدين غربيين يقولون أمامنا إنه يوجد في الكنيست الإسرائيلي من يدرس إصدار قانون بضمّ قسم من جنوب لبنان إلى دولة إسرائيل، وكما حصل مع الجولان فإن دونالد ترامب سوف يعترف بهذا الإجراء".  

**

رئيسه ـ سادات لبنان ـ رئيس الجمهوريّة جوزف عون قال: "على إيران أن توافق على أن وقف الحرب هو مقدّمة لبرنامج عمل يستهدف رفع الغطاء عن حزب الله ووقف دعمه وعدم عرقلة عملية نزع سلاحه.. إن هناك أمراً آخر يخصّ إيران.. لن أوافق أنا على أن تدفع إيران الأموال إلى حزب الله ولو أدّى ذلك إلى منع الإعمار.. لقد سمعت من السعودية وقطر وحتى من فرنسا أنهم مستعدّون لتولّي مهمة الإعمار ولكن شرطهم واضح وهو نزع السلاح.. إسرائيل دولة موجودة وهي عضو في الأمم المتّحدة ولديها علاقات مع كلّ الكرة الأرضية وتتواجد في كلّ المؤتمرات الدولية، وهي اليوم على علاقة بجميع الدول العربيّة سواء أكان علناً أم سرّاً، ونحن بلد نريد السلام ونؤمن به وكلّ العرب معنا في هذا التوجه". 

Shawkimoselmani1957@gmail.com

مقدمة:

يشير مفهوم "التابع" إلى الكائن الإنساني الذي يعيش في وضعية تبعية بنيوية، سواء كانت سياسية أو اقتصادية أو ثقافية أو معرفية. التابع ليس مجرد شخص يتبع أوامر، بل هو من يُشكل وعيه وإرادته وممارساته من خلال علاقات قوة غير متكافئة: التابع للسلطة، للنخبة، للتقاليد، للإعلام، للنظام الاقتصادي العالمي، أو حتى للصور الذاتية المفروضة. الإشكالية الأساسية هي: كيف يتحول التابع من كائن موضوع إلى كائن فاعل؟ كيف يستعيد قدرته على التفكير الحر، والكلام المسموع، والفعل المؤثر، والتحرر الداخلي والخارجي، والتقدم نحو ذاته ونحو مجتمعه؟ هذا التحول ليس حدثاً لحظياً، بل عملية مركبة طويلة النفس تتطلب إعادة بناء الوعي، واللغة، والممارسة، في مواجهة آليات السيطرة التي تعيد إنتاج التبعية يومياً. فما ماهية التابع وإشكالية التبعية؟

أولاً: كيف يستطيع التابع أن يفكر؟

يبدأ التحرر من التفكير. التابع غالباً ما يفكر بأدوات الآخر: مفاهيم جاهزة، ثنائيات مبسطة (خير/شر، تقليد/حداثة، نجاح/فشل)، وأطر معرفية مفروضة تخدم المهيمن. ليستعيد قدرته على التفكير، يحتاج إلى "إصلاح الفكر" الذي يخرجه من الاختزال والتبسيط نحو الفكر المركب.يستطيع التابع أن يفكر حين يتعلم رؤية التعقد: أن الواقع ليس خطياً، وأن التناقضات (الفرد والجماعة، الهوية والكونية، الذاكرة والمستقبل) ليست متضادة بل حوارية. يبدأ ذلك بتفكيك الوهم الذاتي: الاعتقاد بأن التبعية قدر أو طبيعة. ثم ينتقل إلى بناء "معرفة المعرفة"، أي الوعي بكيفية تشكل أفكاره من خلال التربية، الإعلام، والسلطة.

عملياً، يتحقق ذلك عبر ممارسة الشك المنهجي تجاه الحقائق المسلم بها، وربط المعارف المجزأة (الاقتصاد بالثقافة، السياسة بالنفس، المحلي بالكوكبي). حين يرى التابع نفسه داخل شبكة علاقات معقدة وليس نقطة معزولة، يبدأ في إنتاج أفكار أصيلة تنبع من تجربته الحية لا من الخطاب المهيمن.

ثانياً: كيف يستطيع التابع أن يتكلم؟

الكلام ليس مجرد نطق، بل إنتاج خطاب مسموع يغير الواقع. التابع غالباً ما يُسكت أو يُكلم باسم الآخرين (النخبة تتحدث باسمه، الإعلام يمثله، السلطة تفسر احتجاجاته). ليتكلم، يحتاج التابع أولاً إلى استعادة لغته: لغة تجربته الخاصة، لا اللغة المستعارة أو المترجمة. هذا يتطلب بناء "فضاءات عامة مضادة" حيث يمارس التابعون الحوار فيما بينهم قبل مواجهة المهيمن. الكلام الحقيقي ينشأ من القدرة على سرد القصة الذاتية والجماعية بطريقة تعيد صياغة الهوية: من "أنا التابع" إلى "نحن الفاعلون".

يتطلب ذلك تعليماً للفهم: فهم الآخر دون استيعابه، وفهم الذات دون تمركز أناني. حين يتقن التابع فن الرواية والحجاج والاستعارة، يتحول صوته من صرخة إلى خطاب يفرض نفسه على الخارطة الرمزية للمجتمع. الكلام هنا فعل سياسي، لأنه يعيد توزيع الحساسية والرؤية في المجال العام.

ثالثاً: كيف يستطيع التابع أن يفعل؟

الفعل هو التحول من الوعي إلى الممارسة. التابع يعيش في عالم يُصمم له فيه الفعل المسموح: الاستهلاك، الانتخاب الدوري، العمل المأجور، الاحتجاج المؤطر. لكي يفعل، يحتاج إلى بناء قدرة جماعية: التنظيم الذاتي في جمعيات، شبكات، تعاونيات، ومساحات تجريبية. الفعل المؤثر يبدأ صغيراً: تغيير يوميات الحياة (الاقتصاد التضامني، التربية البديلة، الإعلام المستقل)، ثم يتوسع نحو الضغط على البنى الكبرى. الفعل يتطلب استراتيجية مركبة تجمع بين الصبر الطويل واللحظة الثورية، بين المقاومة السلبية والمبادرة الإيجابية. ينجح التابع في الفعل حين يتحول من "مفعول به" إلى "مُنتِج" لشروطه الوجودية: ينتج معرفته، ثقافته، اقتصاده، وسياسته. هذا يعني الخروج من التبعية الاقتصادية عبر الاكتفاء الذاتي النسبي، والتبعية الثقافية عبر إحياء الخيال الجماعي.

رابعاً: كيف يستطيع التابع أن يتحرر؟

التحرر ليس حدثاً سياسياً خارجياً فقط، بل عملية داخلية وخارجية متزامنة. التحرر الداخلي يبدأ بتحرير الرغبة والخيال من الأنماط المفروضة: الرغبة في الاستهلاك، الخوف من الاختلاف، الاعتماد على السلطة كأب. يتحقق التحرر عبر "التربية على التعقد": تعليم يركز على مواجهة اللايقين، احتضان التناقضات، وتطوير الذاتية المنظمة (القدرة على التنظيم الذاتي داخل الفوضى). كما يتطلب تحرراً من الأساطير: أسطورة التقدم الخطي، أسطورة الزعيم المنقذ، أسطورة الهوية الثابتة. التحرر الحقيقي جماعي: لا يتحرر فرد في مجتمع لا يزال أغلبه تابعاً. لذا، يصبح التحرر مشروعاً مشتركاً يبني تضامناً عابراً للطبقات والثقافات، ويربط بين التحرر المحلي والكوكبي (مواجهة النظام العالمي الذي يعيد إنتاج التبعية).

خامساً: كيف يستطيع التابع أن يتقدم؟

التقدم ليس تقليداً لنموذج المهيمن، بل تطوراً داخلياً نحو مزيد من التعقد المنظم والإنسانية. يتقدم التابع حين يبني نموذجاً بديلاً للحضارة: حضارة تربط بين التقدم المادي والمعنوي، بين التكنولوجيا والأخلاق، بين الهوية والانفتاح. هذا التقدم يعتمد على "الذاكرة المستقبلية": استرجاع التراث الحي (لا المتحفي) وإعادة صياغته ليخدم المستقبل. كما يتطلب تعليماً يُخرج الإنسان من التشظي نحو الوحدة المركبة: تعليم يربي على الحياة، على المسؤولية الكوكبية، وعلى القدرة على الابتكار داخل الشروط المحدودة.

التقدم الحقيقي قياسه بزيادة قدرة الأفراد والجماعات على التفكير المستقل، الفعل الخلاق، والعيش مع الآخر دون سيطرة أو انصهار. هو تقدم نحو "الأرض-وطن" حيث يصبح التابع السابق مواطناً كوكبياً فاعلاً.

خاتمة:

إن قدرة التابع على التفكير والكلام والفعل والتحرر والتقدم ليست خطاً مستقيماً، بل دائرة حوارية تكرارية: التفكير يغذي الكلام، الكلام يشجع الفعل، الفعل يعمق التحرر، والتحرر يفتح آفاقاً جديدة للتفكير. هذه العملية تتطلب تواضعاً أمام التعقد، وشجاعة أمام اللايقين، وصبراً أمام البطء التاريخي. في النهاية، ليس التابع من ينتظر التحرر من فوق، بل من يصنعه يومياً في ممارساته الصغيرة والكبيرة. حين يصبح التابعون قادة أنفسهم، ومفكرين في واقعهم، ورواة لقصتهم، ومبدعين لمستقبلهم، تتحول التبعية إلى مشاركة، والخضوع إلى إبداع، والتبعية إلى إنسانية كاملة. هذا الطريق صعب ومليء بالمخاطر والانتكاسات، لكنه الطريق الوحيد الذي يليق بالكرامة الإنسانية. التابع الذي يبدأ في التفكير الحر قد بدأ بالفعل في التحرر. فكيف يمكن التحرر من خلال الدائرة الحوارية للتغيير الجذري؟

كاتب فلسفي

مقدِّمة : تقعُ القصَّةُ في 28 صفحة من الحجم الكبير، تأليف : الكاتبة والروائيَّة المربيَّة ليلى عبد الله ، رسومات : منار نعيرات .  إصدار : مكتبة الطالب للنشر والتوزيع .

مدخل:      تتحدثُ القصةُ عن طفلٍ صغير مجتهد يمتازُ ويتحلى بجميع الميزات والمناقب الحميدة وبالأخلاق الراقية، وهو يحبُّ السفرَ كثيرا والترفيهَ عن نفسه، ولا يجبُّ أن يبقى دائما في البيت ساعات الفراغ لكي لا يصاب بالملل. والقصَّةُ صيغت ونُسجَت بأسلوب وطابع سرديٍّ وعلى  لسان هذا الطفل بطل القصَّة، وفيها القليل من الحوار المشترك ( ديالوج ).  

    تبدأ القصةُ عندما كان الطفلُ في عطلةٍ، وطيلة الوقت موجود في البيت. وأمُّه وأبوه كانا يعملان  طيلة النهار ويبقى هو لوحده داخل المنزل وللملل والوحدة.. وعندما عادا من العملِ( أبوهُ  وأمُّهُ )  في أحدِ الأيام ألحَّ الطفلُ عليهما  كي يبعثانه إلى بيت خالهِ في القرية ليغيِّرَ جوًّا ولكي يخرُجَ من الروتين اليومي الممل ..فاستحسنت أمُّهُ هذه الفكرة. ووافق أبوه أيضا على طلبه. ولكنَّ المشكلةَ ( كما يقول الطفل على لسانه):هي أن يوافق خالهُ وعائلتُه في صدد الذهابِ إليهم والمكوثِ عندهم عدة أيام  في ضيافتهم .

        وجاء الردُّ من الخالِ واسرتهِ سريعا بالإيجاب والترحاب . والجديرُ بالذكر أن ابن خال هذا الطفل ( هيثم ) في نفس جيلهِ فتحمَّسَ ورحَّبَ

بقدومه وفرخ كثيرا لهذا الأمر.. والطفل أيضا بطل القصَّة ( لم تذكر الكاتبةُ اسمه في قصتها إطلاقا ) فرح بهذه الزيارة وجهّزَ نفسه للرحلةِ المباركة والسعيدة . 

  وعلى لسانِ الطفلِ في القصَّة - حيث يقول : ( وصلتُ وكلّي فضولٌ .. وأملٌ أن أقضي أوقاتا جميلة وممتعة ) .. فاستقبلوه ( بيت خاله ) استقبالا  رائعا وضيَّفُوهُ بوجبة لذيذة.  وعاملوه أحسن معاملة وجعلوه  يشعرُ كأنهُ أحدٌ من أفراد العائلة بالضبط.

   وفي اليوم الثاني أخذتهُم زوجة خاله جولةً في سيارتها، وقد توقَّفتْ عند أحد الحوانيت واشترت لهما الحَلوى، وابتدأوا يأكلونها وهم في السيارة ..وفجأة يصرخُ هذا الطفل على ابن خاله والذي اسمه هيثم – كما ورد  ذكرهُ  بشكلٍ مفاجئ وعلى لسان الطفل - : لا  لا يا هيَثم ..! . وكان صوتُهُ  قويًّا أخافَ زوجةَ خاله وأفزعها وَظنَّت انَّ هنالك أمرا خطيرا قد حدثَ .  فاضطرّتَْ إلى إيقاف السيّارة جانبًا. وتلفَّتتْ زوجةُ خالهِ مذعورةً إلى الخلف لتسأل وتستفسر ما حدث، فأخبرها هذا الولد أن هيثم ابن خاله ( ابنها) قد رمى ورقةَ الحلوى من شبَّاك السيارة إلى الخارج وأراد هوَ أن يوقفَهُ .. وكان جواب هيثم وباستعراب واستنكار: ( ما المشكلة .. !! ) فأجابهُ مستغربا: أليست هذه مشكلة !!! .

   وفي اليوم الثاني ذهب هذا الطفل الضَّيف ( لم تذكر الكاتبةُ اسمهُ في القصة كما ذُكرَ أعلاه ) إلى النادي مع ابن خاله هيثم ، وكان يتعلَّمُ  دورة  كاراتيه.. وقبل خروجهما وذهابهما للنادي أعطتهما زوجةُ خالهِ  تفاحتين..  وخرجا من البيتِ مسرعين.. فتقطع هيثمُ الشارعَ  دون أن  ينتبهَ أو يلتفتَ يمينا ويسارا فصرخ فيه : توقَّفْ.. فردَّ عليه هيثم : ما المشكلة ثم سارا معا  وأكلَ كلٌّ منهما تفاحتهُ ( مع أنه ليس من المحبذ والصَّحيح أن يأكلا إذا كانا وقافين أو ماشيين).. وكانا يتحدثان.. وتفاجأ الولدُ بابن خالهِ هيثم عندما رمَى بقيَّة  التفاحة على الأرض فنهره : لا.. لا لا ..!! فردّ عليه هيثم : ما المشكلة ؟..فالتقط الطفلُ ( بطل القصَّة) بقيَّةَ التفاحةِ المَرميّة على الأرض.   وبعد بضعة امتار وصلا النادي فرمى بقايا التفاحتين في سلةِ المهملات، وكانت علامةُ الاستغراب باديةً على وجهِ هيثم ابن خاله . فقال الطفل بطل القصَّة هذه المرَّة: ما المشكلة !! . وبعد ذلك  دخلا قاعةَ الرياضة، وتعرَّفَ هذا الولد على أصحاب هيثم  وزملائه وشاركهُم في التدريب، وكان سعيدا  جدا بذلك . وبعد الانتهاء من التدريب خرجوا جميعا مندفعين  نحو البوّابة ( صفحة 22 ) وعند الرَّصيف توقَّفَ هذا الولد ( بطل القصَّة)  ولم يخاطر - كما جاء على لسانه - وبدل أن يرفعَ صوتهُ أمسكَ بذراع هيثم ابن خاله وشدّهُ فنظرَ إليه الأخير مستغربا وقال : " ما الامر!!؟ " وقبل أن يكملَ جملتهُ  سمعُوا صوتا مخيفا  بالقرب منهم .. فقد صدمت سيّارةٌ أحدَ اصدقائهِ وكانت فاجعة كبرى. وقد نقلوا ذلك الصديق المُصاب إلى المستشفى. ورجع هو وهيثم  بن خاله إلى البيت وهما متشحان بالحزن والأسى فاستقبلتهما أم هيثم زوجة خاله مستغربة من تأخرهما وعلاماتُ الذهول والرُّعب والحزن باديةٌ على وجههما فأخبراها بما حدثَ مع الصديق الذي صدمته السيارة لعدمِ انتباهه وهو يقطع الشارع  فحزنت الأمُّ وقالت : ( لا حول ولا قوّة إلا بالله ).. وتابعت كلامَها بجملةٍ مؤثّرةٍ  فيها تلخيص كامل لفحوى ورسالة هذه القصة حيث قالت: (هنالك أمورٌ صغيرة نظنُّها بسيطة، ولكن إذا حافظنا عليها وطبقناها ستحمينا من عواقب وخيمة ) .

   وتنتهي القصَّةُ هنا هذه النهاية شبه المفتوحة .

تحليل القصَّة :      القصَّةُ قصيرة من ناحية المسافة، ولكنها عريضةٌ  وواسعة في فحواها ومعانيها وأهدافها ورسالتها. وتوجدُ فيها جوانب وعناصر هامَّة، منها: التعليميّة والتثقيفيَّة والتربويَّة وعنصر المفاجأة  وعنصر التشويق.. ولكن ينقصها الطابعُ والجانب الفانتازي الخيالي الهام. 

   كُتِبَتْ القصَّةُ بلغةٍ أدبيةٍ جميلةٍ منمَّقةٍ وسلسة وشائقة ومفهومة، ويستطيعُ فهمَها واستيعابَ معانيها وأبعادَها حتى الطفل الصغير الذي وُضِعت وكتبت هذه القصَّةُ لأجلهِ .

          القصّةُ تعلمُ الطفلَ الأخلاقَ والمبادئَ والمثل والالتزام بالسلوكياتِ  الصحيحة والقويمة، وترشدُهُ إلى الطريق القويم، وتوضح لهُ أنَّ هنالك أمورا تبدو بسيطة وغير مُهمَّة كثيرا في حياتنا، ولكنها في الحقيقة مهمة جدا، وعدم الالتزام والتقيِّد بها قد يُسَبِّبُ وَيُؤدِّي إلى مشاكل لا تحمدُ عقباها، وإلى كوارث وخيمة أحيانا - كالطفل الذي لم يلتفتْ وينتبهْ عندما قطع الشارعَ - فصدمتهُ سيَّارةٌ وكادَ أن يلقى حتفهُ لعدم انتباههِ قبل عبور الشارع.

    هذه القصة تضمُّ وتحوي عناصر وجوانب عديدة وهامَّة، وهي :

1 – عنصر التشويق 

2 – عنصر المفاجأة .. وموجود في عدةِ مواقع ومشاهد في هذه القصَّة .

3 – البُعد الفنَّي .

4 – العُنصر الترفيهي .. والقصَّة ترفيهيَّة ومسليَّة من الدرجةِ الأولى  لكلِّ طفل.. ولجميع  مراحل الطفولة . 

5 – الجانب الأخلاقي والتربوي والتعليمي: القصّة  تعلم الانضباط الأخلاقي والالتزام بالسلوكيّات الصحيحة والقويمة في الحياة .

  وهذه القصَّة من صميم الواقع وتحدثُ دائما - أو ما يشابهها  كثيرا-  في حياتنا اليوميَّة. ولكنها  تفتقرُ إلى العنصرِ والجانب الفانتازي الخيالي الهام  جدا في بناء قصص الأطفال .

    وبكلِّ تأكيد هذه القصَّة ناجحة جدا وراقية ومميزة، لأن هنالك جوانب وعناصر هامّة جدا موجودة ومتوفّرة فيها وتهمُّ الطفل كثيرا.. وعدا هذا  فإنها تعلم الطفلَ السلوك الإيجابي والنهجَ الصحيح  في حياته، وتحثُّهُ على الالتزام بالأخلاق والسلوكيات الصحيحة .. وفي نفس الوقت هي ترفِّهُهُ وتسليهِ . وقد نجدُ بعضَ الثغرات الشكلية البسيطة التي أتت بشكل عفوي ـ مثال على ذلك ( صفحة 20 ): فبدل أن تضعَ الكاتبةُ نقطتين فوق بعض بعد القول ( : )  وضعت ثلاث نقاط بجانب بعض ( ... ) حيث قالت على لسان الطفل : ( فقلتُ أنا هذه  المَرَّة...ما المُشكلة !؟؟ )

الخاتمة :

     من ناحية البناء والمضمون تقتصرُ القصَّةُ على بضع شخصيات  فقط ( بطل القصة ووالده وأمّه وعائلة خاله وابن خاله ). ولم تذكر الكاتبةُ  إطلاقا اسمَ بطل القصَّة والمحور الرئيسي في قصتها.. وقد ذكرت اسمَ ابن خاله ( هيثم ) وأدخلتهُ بشكلٍ مفاجئ في الحوار من خلال أحدِ المشاهد في بداية القصّة.  وكما ذكرتُ سابقا القصَّة كُتبت بطابع سرديّ، وهنالك بعض اللمحات والومضات الخاطفة فيها حوار ( ديالوج ) بين شخصيات القصّة وبشكل غير مباشر ( الحوار بين الطفل  المحور والمركز .. وابن خاله هيثم ).

 وفي النهاية أقول: إنَّ الكاتبة والاديبة والروائيَّة ليلى عبد الله شقت طريقها بثقةٍ وتفاؤلٍ في مجال الادب والثقافة وحقَّقت شهرة واسعة  ونجاحا كبيرا في هذا المضمار. لقد كتبت في جميع الألوان الأدبية وتميَّزت بشكل خاص في مجال الروائية وقصص الأطفال .  نتمنَّى لها العمرَ المديد والمزيد من العطاء الأدبي والثقافي الإبداعي المتواصل .

وافقت أستراليا ضمنيّاً على جريمة الإبادة المرتَكبَة من قبل "إسرائيل" بحق شعب غزّة؟، قوانين جديدة يجري تداولها لفرضها على شعب أستراليا ومنها معاقبة كلّ من يهتف بفلسطين حرّة من البحر إلى النهر وللحدّ من حركة تنامي المظاهرات المناصرة لفلسطين ولإعتبار انتقاد الصهيونيّة أو سياسات إسرائيل عداء للسامية؟.   

..

الحكومة الأستراليّة الفيدراليّة التي ترتضي الخنوع للإباديين وتستهين في آن بالشعب الأسترالي البطل الذي ابتدع مظاهرة مليونيّة على جسر هاربر ـ هاربر بريدج ـ سيدني ـ مسؤولة، ولا أحد غيرها، عن الإساءة التي تلحق بسمعة أستراليا بين شعوب العالم. 

..

إذا كانت حكومة أنتوني البانيزي الفيدراليّة مستهترة أي ليست إنسانيّة بمستوى الإبادة التي يتعرّض لها شعب غزّة،  فإن حكومة ولاية نيو ساوث ويلز، ورأسها المدعو كريس مينس، أكثر استهتاراً وأكثر لا إنسانيّة. 

..

تظاهر شعب أستراليا أسبوعيّاً، وبعشرات الآلاف في كلّ تظاهرة،  وبالأخص في مدينة سيدني، طوال زمن الحرب الإباديّة على غزّة. شعب أستراليا حرّ وكريم. 

..

كثيرون نزلوا إلى الشوارع الأستراليّة هاتفين: "السجن للقتلة"، "اعتقِلوا بنيامين نتنياهو" و"اعتقِلوا كريس مينس". 

..

حريّة القول والتعبير والحركة ثلاثة أقانيم مقدّسة في مجتمع أستراليا المتعدّدة الثقافات، أستراليا الديمقراطيّة المكتسَبَة بنضالات مفكّرين ومثقّفين وأحزاب ونقابات وناشطين. 

..

قدّمتْ أستراليا التضحيات الجسام لتكون على ما هي عليه اليوم ديمقراطيّاً ولا لأحد أيّاً كان أن يعيدها إلى العنصريّة البغيضة، إلى  "أستراليا البيضاء". 

..

أستراليا تريد أن تتقدّم، تعشق الحريّة، شعبها لا يمثّله مخادعون لا أحاسيس فيهم مثل "كريس مينس" الذي افتخر ولا يزال إنه وقف إلى جوار رئيس دولة الكيان الصهيوني إسحق هرتزوغ رافعاً له مظلّة قد تقيه الشمس أو المطر ولكن لن تقيهما معاً مقتَ المواطنين الأستراليين وقرفهم منهما. 

..

كبير قمر أستراليا الشاسعة، كبير قمر أستراليا الواحدة. 

Shawkimoselmani1957@gmail.com