كتابنا

د. سليمان علي حسن الشطي

الشطي مع محمد الفايز ومحمد المنصور وأمينة الشراح في السبعينات

الشطي (يمين) مع الأديب خالد سعود الزيد ود. خليفة الوقيان

الروائي والقاص طالب الرفاعي محتفيا في منزله بالشطي

الشطي مع الأديبة الكويتية ليلى العثمان في إحدى المناسبات الثقافية

الشطي مكرما من قبل السفير المصري لدى الكويت سنة 2003

يعد فن الرواية من الفنون الأدبية التي تستأثر باهتمام شريحة كبيرة من القراء لأنها ببساطة تتطرق إلى مشكلاتهم الاجتماعية والاقتصادية والثقافية والعاطفية وحاجاتهم الفطرية، وتفتح أمامهم نوافذ للإطلاع على ثقافات وحضارات الآخر، ناهيك عن أنها مصدر لنقل تجارب وخبرات الكاتب ومكنونات نفسه، فضلا على أنها تكتنز عادة بمعلومات معرفية عن الزمان والمكان والشخوص المتباينة بأساليب سهلة وممتعة ومشوقة.

تاريخيا، شهدت العقود الأولى من القرن العشرين ظهور هذا الجنس الأدبي في العالم العربي، وتسيده أدباء من مصر تحديدا ممن تواصلوا مع أوروبا مثل رفاعة الطهطاوي وفرح أنطون وحافظ إبراهيم ومصطفى المنفلوطي. ثم جاء جيل الروائيين الثاني ممثلا في محمد حسين هيكل (رواية زينب) ومحمود تيمور (رواية رجب أفندي) وجرجي زيدان (رواية المملوك الشارد) وطه حسين (رواية الأيام) وعباس محمود العقاد (رواية سارة) ، وتبعهم أعلام الرواية العرب الكبار من أمثال نجيب محفوظ وتوفيق الحكيم ويوسف السباعي واحسان عبدالقدوس ويوسف إدريس ومحمد عبدالحليم عبدالله وإبراهيم المازني ويحيى حقي وصولا إلى عبدالرحمن الشرقاوي وصالح مرسي وجمال الغيطاني وغيرهم.

غير أنه بمضي الزمن وانتشار التعليم ووسائط المعرفة وصدور المجلات الأدبية المتخصصة في منطقة الخليج، تغير المشهد وصارت الأخيرة هي مركز الإبداع الروائي في الثقافة العربية، وصار أدباء ومثقفو الخليج يتصدرون قائمة الروائيين العرب ويحصدون جوائز الرواية العربية. حيث راحت الرواية الخليجية ، ولاسيما في العقود الأخيرة، تحتل مكانا ثابتا على الخريطة الإبداعية الأدبية في العالم العربي من بعد طول غياب لصالح الشعر، مستلهمة في سردياتها التراث والتحولات الإجتماعية في المنطقة ــ ولاسيما الانتقال من اقتصاد البحر إلى اقتصاد النفط، والتحول من قسوة حياة البادية أو بدائية حياة الريف إلى حياة المدينة وصراعاتها ــ علاوة على تابوهات الجنس والدين والسياسة.

ولعل أكثر المناطق ــ ضمن اقليم الخليج العربي ــ التي تصدر فيها الروايات اليوم هي السعودية، دون التقليل من شأن إصدارات الروائيين في بقية أقطار الخليج. إذ سبقت السعودية غيرها من دول الخليج في إصدار الروايات منذ عام 1930 حينما أصدر عبدالقدوس الأنصاري رواية "التوأمان"، لتتلوها رواية "فكرة" لأحمد السباعي في عام 1948، قبل أن تنخرط السعوديات من أمثال سميرة خاشقجي (بنت الجزيرة) وهدى الرشيد وهند باغفار في عالم الرواية، وقبل أن تقطع الرواية السعودية أشواطا بعيدة في النضج بدليل حصولها على أكبر الجوائز العربية مثل الجائزة العالمية للرواية العربية التي حصلت عليها رجاء العالم عن روايتها "طوق الحمام"، وعبده خال عن روايته "ترمي بشرر"، ثم بدليل منافستها وحضورها في محافل أدبية عربية وعالمية. وتعد الكويت ثاني قطر خليجي تصدر فيه رواية وذلك حينما أصدر فرحان راشد الفرحان روايته "آلام صديق" عام 1948. أما دولة الإمارات فقد تسنمت بناتها الإبداع الروائي منذ صدور رواية "ملائكة وشياطين" لباسمة يونس، ورواية "شجن بنت القدر الحزين" لحصة الكعبي. كما وأن سلطنة عمان تزهو بإبنتها الروائية جوخة الحارثي التي تعد اول شخصية عربية تفوز بجائزة مان بوكر الدولية عن روايتها "سيدات القمر".

وكي نكون منصفين، فإن الكثير من الأعمال الروائية الخليجية التي صدرت في العقود الأخيرة ليست بالمستوى المتوخى بسبب تسرب أسماء شبابية إلى عالمها تحت إغراء البحث عن الشهرة والمال.

ما سبق كان توطئة لتوثيق سيرة ومسيرة أديب وروائي وقاص وأكاديمي كويتي بارز هو الدكتور سليمان الشطي، الذي قدم، خلال مسيرة حافلة امتدت لأكثر من خمسة عقود، العديد من الدراسات النقدية المهمة حول الرواية والقصة القصيرة والشعر القديم والشعر المعاصر والتراث، علاوة على ابداعه في كتابة القصة القصيرة والسيرة الذاتية والمقالة، ناهيك عن أن دراسته وأعماله تميزت بالجدية والأصالة، وصدرت وفق منهج علمي واضح، وتجنبت إصدار أحكام صارمة وقاطعة كما هو حال نقاد كثر. والأمر الآخر الذي دفعنا لتسليط الضوء على مسيرته وتعريف الأجيال الجديده بإسهاماته الأدبية والنقدية والأكاديمية هو نشاطه ومشاركاته المؤثرة في الحياة الفكرية والثقافية داخل الكويت وخارجها. فهو عضو في رابطة الأدباء الكويتيتيين منذ تأسيسها عام 1965، وكان أمينا عاما لها عام 1984، وساهم في إصدار مجلتها "البيان" وتولى رئاسة تحريرها، وكتب فيها وفي غيرها من المطبوعات المحلية والخليجية والعربية، وكان عضوا فعالا في العديد من المجالس المتخصصة كالمجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب والمعاهد العلمية كمعهد الفنون المسرحية بدولة الكويت والجوائز العربية الشهيرة كجائزة البابطين.

قالت عنه زميلته الاديبة والباحثة الكويتية نجمة عبدالله إدريس في حديثها لصحيفة "الراي" (10/2/2016) أنه "إنسان عرف طريقه جيدا للحياة التي تبتهج بالطيبة وتهلل للسماحة في أرقى صورها، وتندفع بقوة الحب والسلام إلى احتواء الحياة بأكثر قدر من الصدق والإخلاص .. إنه الإسم الذي إنْ لهجت به الألسن سيكون مرادفا للطيبة والمحبة والتفاهم والحوار، وتقبل الرأي برأي آخر مساند أو مصحح".

وكتب الدكتور نضال الصالح في صحيفة "الرأي" الأردنية (6/5/2005) عن تجربة الشطي الابداعية ومزايا أعماله فقال ما مفاده إن أبرز ما يميزها هو صلتها الوثيقة بمجتمع القاص على المستوى الحكائي، وصلتها الوثيقة بالجنس القصصي على المستوى الجمالي، أي بوصفها أدبا تنهض به منظومة بنائية دالة على وعي القاص من جهة، وتترك تأثيرا في المتلقي من جهة أخرى.

أما هو، أي الشطي، فقد تحدث في جلسة حوارية برابطة الأدباء في ديسمبر 2025 عن مفهوم الثقافة من وجهة نظره فقال أن تعريفاتها تعددت، حتى تجاوزت مئتي تعريف، فهناك من يرى أنها مركبة من المعرفة، فكل أنواع المعرفة هي ثقافة، وآخرون يربطونها بالسلوك، فيما حصرها البعض في الآداب والفلسفة والفنون الجميلة، في حين ذهب البعض إلى تعريف الثقافة بأنها كل شيء، ثم أضاف قائلا أن الثقافة مرتبطة بالتقدم، وكلما كانت الثقافة مؤثرة تحقق الرقي، واستطرد موضحا: "الثقافة تدرِّب العقول على الانفتاح، وتنمِّي العواطف، وتطهِّرنا من تطرُّف أفكارنا، ومن تعصُّب عواطفنا".

ولد سليمان علي حسن الشطي في عام 1943 في "الحي القبلي" القديم المزدحم بالسكان من العاصمة الكويت، وتحديدا في "فريج سعود" الذي كان يسكنه آنذاك عدد كبير من نواخذة السفن الشراعية ونواخذة الغوص والممتهين لنقل المياه، بما فيهم عائلته، حيث كان والد وجده من نواخذه السفر والغوص ومن ملاك السفن الشراعية. في هذا الفريح أمضي طفولته وفتح عينه على مجموعة ملامح محلية وخليجية أثرت في ذائقته الفنية ونهجه الأدبي.

أول مدرسة إلتحق بها كانت "المدرسة الأحمدية" الواقعة على ساحل البحر مقابل فريج سعود، (زمن أن كان مديرها المربي الكبير عبدالملك الصالح) حيث أمضى بها ثلاث سنوات، انتهت بنقله إلى المدرسة المباركية لعد وجود فصل رابع ابتدائي في الأحمدية. وفي هذا السياق سجل عنه قوله أن النظام التعليمي في الكويت في الستينات كان هو الأفضل بسبب الصرامة والضبط والربط في مسائل الحضور والغياب، وعدم التساهل مع المشاغبين والكسالى، ثم لإشتماله على أنشطة متنوعة تنمي مواهب الطالب كالرسم والموسيقى والخطابة والتمثيل والمناضرات والمسابقات.

أمضى صاحبنا عدة سنوات في المباركية، انتهت بنقله مع زملائه إلى مقر الكلية الصناعية، بسبب هدم المباركية والشروع في بنائها من جديد، ثم عاد إلى المباركية الجديدة لمواصلة تعليمه الإعدادي. وفي هذا السياق أفصح الشطي عن معارضته لفكرة هدم المدارس القديمة كهدم المباركية الذي رآه خطأ فادحا.

منذ مرحلة دراسته الابتدائية، وبتشجيع من أحد معلميه، تولع بالقراءة والمطالعة، واستمرت معه هذه الهواية ونمت في المرحلة المتوسطة التي بدأ يكتب فيها القصص القصيرة وينشرها. وفي معهد المعلمين، الذي إلتحق به بعد اختتامه المرحلة الثانوية بمدرسة كيفان في العام الدراسي 1961/1962، تفتح ذهنه أكثر على التاريخ الانساني والعالمي جراء قراءته لأمهات الكتب، واشتراكه في المسابقات الثقافية بدليل أنه حصل في هذه المرحلة على أول جائزة في حياته، كانت عبارة عن كتابين هما: رواية لفيكتور هوغو، وكتاب "لمحات من تاريخ العالم" لجواهر لال نهرو. وهكذا، لا نبالغ لو قلنا أن صاحبنا سبق زمنه لجهة الثفافة والاطلاع، والانغماس في النشاط الفكري الذي رافقه منذ شبابه إلى زمن انضمامه إلى هيئة التدريس بجامعة الكويت في أواخر سبعينات القرن الماضي.

يخبرنا الشطي في حوار أجرته معه صحيفة "الأنباء" الكويتية (3/5/2014) أنه وقت التحاقه بالمرحلة الثانوية، كانت حكومة الكويت تبتعث الطالب إلى سوريا شرط أن يتخرج معلما، وأنه أراد أن يكون مدرسا، لكنه تراجع ولم يذهب إلى سوريا وأكمل دراسته الثانوية، ليلتحق بعدها بمعهد المعلمين في أول سنة من افتتاحه (عام 1964/1965)، ويمضي فيه أربع سنوات حتى تخرجه. ويتذكر أنه ألقى محاضرة عامة في معهد المعلمين حول الموسيقى الكويتية والموسيقى بشكل عام (حيث كانت مادة الموسيقى والتذوق الموسيقى مقررة على طلبة المعهد)، الأمر الذي استرعى انتباه الكثيرين ومنهم الأستاذ حمد الرجيب، علاوة على نشر المحاضرة في الصحف، وهو ما جعله معروفا.

لم يعمل الشطي بعد تخرجه من معهد المعلمين في التدريس، وإنما إلتحق مباشرة في العام 1966 بجامعة الكويت، ليتخرج منها بعد أربع سنوات حاملا ليسانس آداب اللغة العربية. يقول صاحبنا، أنه إبان استعداده لمواصلة دراسته العليا بجامعة الكويت لنيل درجة الماجستير، خطر بباله فن القصة، ووجد ان الرمز في القصة مجال ممتع وخصب للكتابة والبحث، خصوصا وأنه كان يكتب القصة ولديه علم ومعرفة بالرمز. وهكذا اختار الجانب الرمزي عند الأديب المصري نجيب محفوظ كمادة لأطروحته لنيل درجة الماجستير، التي نالها بالفعل عام 1974، رغم اعتراض البعض على الفكرة من منطلق أن محفوظ على قيد الحياة (وقتذاك) والدراسات لا تكتب عن الأحياء، لكن المشرف على رسالته أقنعهم بأن الموضوع جديد والشطي هو أول من كتب فيه.

أما درجة للدكتوراه التي نالها في 1978 من جامعة القاهرة فقد كانت عن اطروحة حول المعلقات. دعونا نقرأ ما قاله بهذا الخصوص: "بعد حصولي على الماجستير سافرت الى القاهرة للحصول على الدكتوراه في موضوع (المعلقات)"، مضيفا: "أنها سبع معلقات، ثم جاء ابن النحاس واضاف لها قصيدتين فعرفت بالقصائد التسع، ثم جاء التبريزي واضاف لها قصيدة عبيد بن الابرص فصارت عشر قصائد". يقول الشطي أن علاقته مع الذين درسوا المعلقات أنهم قدموا الشروح القديمة، بينما ناقش هو في أطروحته كافة الآراء التي قيلت حول المعلقات ابتداء من آراء القدماء كإبن الانباري وابن نحاس والزوزني والشنتمري والتبريزي، وانتهاء بآراء جيل المحدثين كجيل طه حسين وكمال أبوديب ومصطفى ناصف ويوسف اليوسف وابراهيم عبدالرحمن.

إن بحث الشطي الطويل لإنهاء أطروحته للدكتوراه قاده إلى الاهتمام بالدراسات النقدية، وحب النقد، فهو القائل: "اهتمامي بالدراسات النقدية جاء من زاوية أن الإنسان عندما يقرأ نصا يجب ان يعرف ماذا يقول عنه الاخرون ووجهة نظرهم وكل وجهة نظر جديدة تزيدك معرفة. النقد هو وجهة النظر وهي تختلف فهناك وجهة نظر علمية واخرى انطباعية واخرى تاريخية. هذا الجانب نقلني من الموقف السلبي وهو القراءة والاستماع الى القراءة والعطاء، فأصبحت عندما أقرأ نصا احب ان اكتب عنه، خاصة وان الكتابة في النقد الأدبي في الكويت قليلة".

ونختتم بالإشارة إلى أن الشطي تم تكريمه أكثر من مرة، فقد حصل على جائزة الدولة التقديرية من بلده الكويت، وحصل في عام 2003 على جائزة افضل عمل ثقافي وكتاب عربي في معرض القاهرة للكتاب عن كتابه "الرمزية في أدب نجيب محفوظ"، وهو واحد من أعماله التي شملت روايتي: "صمت يتمدد" و"الورد لك والشوك لي" و قصة "الدفة" وثلاث مجموعات قصصية هي "الصوت الخافت" و"رجال من الرف العالي" و"أنا الآخر"، علاوة على كتب: "رسالة الى من يهمه الامر" و"القصة القصيرة في الكويت" و"الشعر في الكويت" و"المسرح في الكويت" و"ثلاث قراءات في نقدنا القديم" و"المعلقات وعيون العصور"، و"إضاءة وتنوير". ويخبرنا د. علي أحمد الطراح أن الشطي وظف خبراته الأدبية والنقدية المتراكمة في رسم أكثر من مشهد ليومياته أثناء الغزو العراقي للكويت، فحملت شهادته مشاهد ذات دلالات سياسية وعسكرية وانسانية عن وقائع وحقائق تلك الأيام العصيبة من تاريخ الكويت.

يعتبر “دير حجلة”، المعروف أيضًا باسم “دير القديس جيراسيموس”، من أقدم الأديرة في فلسطين، ويتبع لسلطة البطريركية الأرثوذكسية في القدس. بُني الدير في منتصف القرن الخامس ميلادي، في المنطقة الجنوبية الشرقية لمدينة أريحا، ويحظى بمكانة خاصة في سرديات القصص الإيمانية المسيحية الأرثوذكسية. في نهاية شهر سبتمبر الماضي، توفي الكاهن، الأرشمندريت خريستوموس، الذي كان مسؤولًا عن الدير طيلة خمسة وخمسين عامًا. في أعقاب وفاته، باشر القيّمون على البطريركية باتخاذ عدة خطوات مفاجئة وغير مفهومة، مما أثار شكوكًا وتساؤلات لدى البعض حول دوافع تلك الخطوات وأهدافها، لا سيّما قرار إنهاء عمل جميع العاملين الذين كانوا يعملون هناك منذ سنوات طويلة، ومغادرة الرهبان الفجائية منه، وانتشار بعض المعلومات حول محاولة بعض الجهات في البطريركية إعاقة إحضار جثمان الكاهن خريستوموس من اليونان، التي كان يعالج بها، ومحاولات تغيير موقع دفنه في القبر الذي كان قد أعدّه بنفسه داخل منطقة الدير.

يقع الدير في منطقة جغرافية استراتيجية وذات أهمية خاصة، لقربه من الحدود الأردنية، ولكونه موقعًا يقطع تواصل مشاريع استيطانية إسرائيلية، أنجز بعضها في تلك المناطق، وبعضها ما زال قيد التخطيط والاستهداف. يمتلك الدير آلاف الدونمات من الأراضي الوقفية. لا نعرف حجم تلك المساحات، فقد تراوحت أرقامها في مصادر مختلفة بين ألف دونم إلى ستة آلاف وثمانمائة دونم.

أصدرت البطريركية بيانًا جاء فيه إنه عقب رحيل رئيس الدير، “باشرت بتنفيذ إجراءات إدارية ومالية لإعادة تنظيم شؤون الدير وضبط أوضاعه”، وأضافت أنه “بعد وفاة الأرشمندريت الراحل، هناك بعض الجهات الذين يسعون إلى اختلاق شائعات ونشرها للضغط على البطريركية كي تتراجع عن إصلاح الشؤون المالية والإدارية للدير”، وشددت على أن “إدارة شؤون الرهبان وتنقلاتهم والضوابط الإدارية والمالية المعتمدة في مؤسساتها وأديرتها، من اختصاص البطريركية ولن تقبل تدخل أي جهة فيها”، وأكدت أن الرهبان الذين غادروا دير حجلة فعلوا ذلك طوعًا وبناءً على طلبهم.

من المؤسف ألا تحظى قضية دير حجلة باهتمام فلسطيني وطني مناسب أو، على الأقل، مسيحي واجب، خاصة وأن بيان البطريركية يتبنى خطابها المعهود الذي يعتمد على الضبابية وتعويم الحقيقة وإخفاء المعلومات من جهة، وعلى التشكيك بنوايا من يستوضح ويسأل ويطالب بمعرفة الحقائق من جهة ثانية، ويتغافلون عمدًا عن مواجهة التساؤلات والشكوك، رغم حجمها وخطورتها، ويتركونها بدون إجابات.

لا يجوز الاكتفاء بما جاء في بيان البطريركية وترك القضية معوّمة وملتبسة كما هي عليه اليوم؛ فالمسألة التي تهمنا كفلسطينيين ومسيحيين، لا تتعلق “بمصير رهبان الدير وإدارة شؤونهم وتنقلاتهم”، كما جاء في البيان، بل، ما يهمنا هو مصير الأوقاف والعقارات التي يملكها هذا الدير تحديدًا والبطريركية بشكل عام؛ ويهمنا أيضًا، كأبناء هذه الأرض الأصيلين وكرعايا الكنيسة الأرثوذكسية الأوائل، “الضوابط الإدارية والمالية المعتمدة في مؤسساتها”، لأن هذه العقارات وعوائدها هي أموال عامة يجب أن تعامل بشفافية وبضوابط معلنة، وليست “كنوزًا” خاصة يتصرفون بها بغياب ضوابط معلنة وواضحة، وباستبعاد أبناء الرعية العرب ومؤسساتهم التمثيلية، وثانيًا، لأن الادعاء القديم الجديد، الذي كان وما زال يلجأ إليه البطاركة اليونانيون لتبرير تصرفهم في عقارات الكنيسة، أو عند إبرام العقود في معاملات الأوقاف، سواء الحكرية أو عقود البيع القطعي، كما جرى في عهد البطريرك الحالي، كان دائمًا الادعاء بوجود عجز مالي في خزينة البطريركية، مما يستدعي بيع أحد العقارات أو أكثر لسداد عجز الخزينة المدّعى.

أكتب في هذه المسألة كي أضعها أمام المهتمين والمسؤولين، وللتذكير ببداياتها، حين واجهها أبناء هذه الكنيسة، أجدادنا الميامين، منذ عام 1923، وتنادى عندئذٍ ممثلوهم الغيورون وعقدوا المؤتمر الأرثوذكسي الأول في مدينة حيفا، وبحثوا فيه كيف يواجهون ألاعيب الانتداب البريطاني وتحالفه مع رؤساء الكنيسة اليونانيين ضد الرعية العربية في الشرق، والتصدي لتصرف هؤلاء بعقارات الكنيسة وبميزانياتها، ودحض حجة عجز الخزينة كذريعة لتصرف البطاركة بأوقاف الكنيسة. اليوم، بعد مرور قرن ونيّف، ما زلنا نواجه، رعية ومؤسسات ملّية وعلمانية، وعلى رأسها اللجنة التنفيذية للمؤتمر الأرثوذكسي، التي أتشرف برئاستها، نفس الادعاءات ونفس المعضلة والأضرار، بفارق أساسي وخطير، وهو أن عقارات الكنيسة الأرثوذكسية قد تقلصت بشكل مقلق، حتى قاربت، داخل إسرائيل وفي بعض المناطق المحتلة، على النفاد والتبخر.

قرأنا مؤخرًا دعوة مروان طوباسي، الرئيس السابق للجنة التنفيذية للمؤتمر الأرثوذكسي في فلسطين، ومحافظ منطقة طوباس السابق، وسفير فلسطين لدى اليونان بين الأعوام 2013-2021، القيّمين على البطريركية في القدس إلى الكشف بشفافية كاملة عن واقع أراضي وأوقاف دير حجلة، وعن أسباب الإجراءات الإدارية المتخذة بحق الرهبان والعاملين في الدير. جاءت دعوته في تصريح صحفي نشره يوم الأحد الماضي، مؤكدًا فيه “أن حماية أراضي وممتلكات الدير هي مسؤولية وطنية قبل أن تكون كنسية، وتتصل بحماية الأرض والوجود الفلسطيني”، وأشار إلى أن “القلق الراهن لا يمكن فصله عن التجارب السابقة في إدارة بعض ممتلكات وأوقاف البطريركية خلال العقود الماضية، وما شهدته عقارات القدس ومناطق أخرى من نزاعات وصفقات وأعمال تزوير أدت إلى انتقال حقوق الملكية إلى جهات استيطانية وشركات إسرائيلية وغيرها من الشركات المسجلة بالخارج”.

لسنوات حاولت كتائب الدفاع البطريركية مَغمغة ما جرى ويجري بحق أوقاف الكنيسة، ومن أشهر ذرائعهم الديماغوجية أن الكنيسة تقوم بتأجير العقارات لمدد طويلة ولا يبيعونها، فلا يمكن اتهامهم بالتفريط أو بتسريب تلك العقارات. لقد انطلت هذه البدعة وغيرها على الكثيرين، بالرغم من أنها لم تكن سوى حجج واهية ومحاولات لتسويغ واحد من أخطر مشاريع الإجهاز على أكبر مخزون عقاري تملكه، في فلسطين الكبرى، مؤسسة خاصة، هي الكنيسة الأرثوذكسية المقدسية، التي كانت تملك في القدس وحدها ما نسبته 20% من عقارات البلدة القديمة ومناطق استراتيجية واسعة خارج الأسوار وفي مدن عديدة داخل إسرائيل. وهو ما أسميته مرة “مذبحة الأوقاف المسيحية في فلسطين”.

لا نعرف ما هو الوضع القانوني الحقيقي لأراضي دير حجلة، ونتمنى أنها فعلًا في “الحفظ والصون” كما قرأنا؛ لكننا نخشى أن يكون الوضع عكس ذلك. ولكي تطمئن القلوب، نطالب البطريركية ومستشاريها القانونيين بكشف وثائق تسجيل أراضي الدير الأصلية والوثائق الخاصة بوضعها الحالي. نقول هذا ونستحضر قائمة الصفقات التي تمت بين السنوات 2009 ولغاية تاريخه. لقد نشرت تفاصيل بعض تلك الصفقات في الصحافة الإسرائيلية (جريدة هآرتس، وجريدة كلكليست، وجريدة ذا تايمز أوف إسرائيل)، فقرأنا فيها أسماء الشركات التي تعاقدت مع البطريركية، والمبالغ التي دفعتها، وحجم الأرباح الخيالية التي جنتها، كما حصل في صفقة رحافيا في القدس، وفي صفقة أراضي دير الرسل على شاطئ بحيرة طبريا، أو في صفقة قيسارية، وصفقة السوق في يافا وغيرها.

وتبقى القدس أم الكنائس، ويريدونها أن تصبح أم الهزائم وسيدة الخسائر، فقد قرأنا في تلك الصحف عن صفقات كثيرة نفذتها البطريركية داخل الأسوار وخارجها، في أجمل مواقع القدس الغربية، وقد شملت قطع أراضٍ ومبانٍ كثيرة. لا نعرف ماذا يجري في دير حجلة وأراضيه، كما أننا لم ولا نعرف ماذا يجري في داخل دير مار الياس، الذي قيل إن مساحة أراضيه بلغت حوالي ألف دونم؛ فماذا بقي منها، وكم راح، وكيف؟

من يرغب بمعرفة تفاصيل تلك الصفقات فليقرأ المتاح عنها في الصحف، لكننا نفضل أن نعرف الحقيقة من بطريركيتنا. يكفينا أن يخرجوا علينا ويعرضوا سجل عقاراتها وأراضيها كما كانت عليه في العام 1948، ومعه سجل أراضيها وعقاراتها الحالي، برفقة أسماء الشركات التي تعاقدوا معها وأصحابها، وجدولًا بعائدات تلك الصفقات الحقيقية، وبأي حسابات أودعت في إسرائيل أو خارجها.

لا نطلب المستحيل، لكننا نصرخ عسانا نسمع حيًّا؛ فللحقيقة وجه واحد لا اثنان.. والبقية تأتي

اعترضَه حادثٌ بجرحٍ في الرأس، قضى أيّاماً في مستشفى سانت جورج _ سيدني _ وأخيراً خرجَ بناءً على طلبِه هو وبعدما تأكّد الطبيب بالطبع أنّ الجرح تحت السيطرة وأنَّ العقل سليم.

عادَه في بيتِه أخي الأمير شعلان مسلماني، وهو عادةً يلاطفُه بالمزاحِ اللاذع.

وسألَه عن جرحِه وعنِ الإمتحان العقلي الذي خضع له وأثبتوا أنّه سليم على رغم أنّه نال "علامه واحده مِنْ أصل عشره"؟.

طمأنَه أنّ الجرح تحت السيطرة وأنّ عقلَه، والحمد لله، عشرة على عشرة.

وأفسحَ لزوجتِه لتجلس إلى جانبِه بعدما وزّعتْ عليهما القهوة المرّة، وأردفَ أنّه أكثر ما ارتبك فقط عندما سُئل عن تاريخ ميلادِه، ولكنّه تذكرَه أخيراً، وأكّدَ أنّ ارتباكَه لم يكن ناجماً عن شيء سوى إنّه لم يكن يهتم بهذا الأمر يوماً، وإنّ كلّ مَنْ كان يسـأله عن تاريخ ميلاده كان يسمعه يقول: "إسألْ زوجتي"!.

ونظرَ إلى زوجتِه كأنّه يُشهِدُها على صحّةِ ما يقول.

وعلى ما يبدو باغتَها.

لم يقبض الأمير شعلان التبرير، وأكثر من ذلك اتّخذ التبرير ذاته دليلاً قاطعاً على إصابة صديقِه بأمّ وأب عقلِه، وقال: "إنّه يطهوِج"!.

انبرتِ الزوجةُ مدافعةً عن زوجِها الذي كان كأنّما لا يصدّق ماذا يسمع ويبتسم في آن.

وعلى ما يبدو هي "كسرتْها" عوض أن "تجبرها" حين قالت: "هوّي مِنْ زمان بيطهوج"!.

وأردفتْ لزوجِها الذي "إلى هذا الحدّ فقدَ كلَّ حيلة على الردّ"، وبصوت فيه كلّ الطيبة والمؤازرة: "عم قول هيك منشان ما يفتكر إنّه الضربه فعلاً أثّرتْ فيك"!.

ـ الصورة المرفقة "ملطوشة" ـ وأعتذر عن نشر الصورة الحقيقيّة.

Shawkimoselmani1957@gmail.com

مقدمة

إن السؤال الفلسفي عن حال الذات الجمعية حين تدخل في أزمة عميقة، وعن الحلم الريادي الذي يتبدد بعد أن كان يمنحها أفقاً ومعنى، وعن المصير الوجودي الذي يبدو مهدداً بالانغلاق أو التلاشي، ليس سؤالاً عارضاً ولا مجرد وصف لواقع متأزم. فهو سؤال يكشف عن تصدع في بنية الوعي الجمعي ذاتها، وعن اهتزاز في القدرة على ربط الماضي بالمستقبل عبر حاضر قابل للتحمل. والمقاربة التشخيصية الإسترجاعية لا تكتفي برصد الأعراض الظاهرة لهذه الأزمة، بل تعود القهقرى لتتتبع مسارات تشكلها، وتكشف عن اللحظات التي بدأ فيها الحلم يفقد طاقته التأسيسية، وعن الآليات التي جعلت الذات الجمعية تفقد تدريجياً ثقتها في قدرتها على صياغة مصيرها. إنها مقاربة ترفض التعامل مع الأزمة بوصفها قدراً مفاجئاً، وترى فيها نتاجاً لتراكمات طويلة من الاختيارات والوعود والإخفاقات والإعاقات البنيوية. فكيف نتعامل مع حال الذات الجمعية المتأزم والحلم الريادي المبدد والمصير الوجودي المهدد؟ وماهو السؤال الفلسفي الدال على هاته الأزمة؟ وماذا تضيف المقاربة التشخيصية الاسترجاعية للذات الجمعية؟

أولاً: الذات الجمعية بوصفها كياناً هشاً قابلاً للتأزم

الذات الجمعية ليست جوهراً ثابتاً ولا هوية مكتملة مرة واحدة وإلى الأبد. هي تشكيل تاريخي ورمزي يتكون عبر سرديات مشتركة، وذاكرة جماعية، ومشاريع مستقبلية، وأنماط اعتراف متبادل بين أفرادها. وهي تستمد تماسكها من قدرتها على الإجابة، ولو بشكل مؤقت ومتوتر، عن أسئلة أساسية: من نحن؟ من أين جئنا؟ إلى أين نمضي؟ وما الذي يجعل استمرارنا ممكناً وذا قيمة؟

حين تدخل هذه الذات في حال متأزم، فإن الإجابات السابقة تفقد قدرتها على الإقناع. تتآكل السرديات المؤسسة، وتصبح الذاكرة الجماعية عبئاً أكثر مما هي مصدر قوة، ويتراجع الشعور بالانتماء الفاعل ليحل محله شعور بالانتماء السلبي أو الدفاعي. الأزمة هنا ليست مجرد صعوبات اقتصادية أو سياسية عابرة، بل هي أزمة في القدرة على إنتاج المعنى المشترك. الذات الجمعية المتأزمة هي ذات لم تعد قادرة على أن تروي لنفسها قصة مقنعة عن ذاتها، ولا على أن تتخيل مستقبلاً يستحق الجهد والتضحية.

وفي العمق، تكشف هذه الأزمة عن هشاشة أصيلة في كل ذات جمعية. فهي دائماً مبنية على تسويات رمزية ومشاريع غير مكتملة، ودائماً مهددة بأن تنكشف محدودية هذه التسويات. غير أن التأزم الحاد يحدث حين تتراكم الإخفاقات دون أن تجد آليات تصحيحية، وحين يتسع الفارق بين الصورة التي تحملها الذات عن نفسها وبين صورتها في مرآة الواقع.

ثانياً: الحلم الريادي المبدد بوصفه فقدان الأفق التأسيسي

الحلم الريادي هو ذلك المشروع الجماعي الذي يتجاوز تدبير اليومي ويعد بقفزة نوعية: نهضة، تحرر، تحديث، ريادة حضارية، أو إعادة تأسيس للعلاقة مع الذات ومع العالم. هو الحلم الذي يحول المعاناة الحاضرة إلى مرحلة انتقالية نحو مستقبل مختلف جذرياً، ويمنح الأفراد والجماعات شعوراً بأن وجودهم يندرج ضمن حركة ذات اتجاه ومعنى. حين يتبدد هذا الحلم، لا يختفي مجرد مشروع سياسي أو تنموي، بل ينهار أحد الأعمدة الأساسية التي كانت تسند الذات الجمعية. التبدد هنا لا يعني بالضرورة الفشل الكامل والمعلن، بل قد يتخذ شكل التآكل التدريجي: الوعود التي تتكرر دون تحقق، والفجوة المتزايدة بين الخطاب والممارسة، وتحول الشعارات الريادية إلى طقوس فارغة أو إلى أدوات للشرعية الشكلية. ومع مرور الوقت، يفقد الحلم قدرته على التعبئة وعلى توليد الأمل الفاعل، ليتحول إما إلى حنين نوستالجي لحظة تأسيسية ماضية، أو إلى سخرية مريرة، أو إلى لامبالاة وجودية.

الإسترجاع التشخيصي يكشف أن تبدد الحلم الريادي نادراً ما يكون مفاجئاً. فهو يسبق عادة بعلامات: تضخم الخطاب على حساب الإنجاز، وازدياد الاعتماد على الخارج في تعريف النجاح، وانفصال النخب الحاملة للحلم عن القواعد الاجتماعية، وتحول المشروع من كونه أفقًا مفتوحًا إلى كونه منظومة مغلقة تدافع عن استمرارها أكثر مما تسعى إلى تحقيق غاياتها الأصلية. وعند نقطة معينة، يصبح الاستمرار في ترديد الحلم نفسه مصدر تأزيم إضافي، لأنه يذكر بالفجوة بدلاً من أن يسدها.

ثالثاً: المصير الوجودي المهدد بوصفه انسداد الأفق

المصير الوجودي للذات الجمعية لا يتعلق فقط بالبقاء المادي أو السياسي، بل يتعلق بإمكانية أن تظل هذه الذات قادرة على أن تكون ذاتاً فاعلة في التاريخ، لا مجرد موضوع لفعل الآخرين أو لسيرورات تتجاوزها. حين يصبح هذا المصير مهدداً، فإن التهديد لا يأتي فقط من أخطار خارجية واضحة، بل من الداخل أيضاً: من فقدان القدرة على المبادرة، ومن تفتت الروابط التي تجعل الفعل الجماعي ممكناً، ومن سيطرة منطق رد الفعل على منطق المشروع. التهديد الوجودي يظهر في صور متعددة: الشعور الجماعي بالعجز أمام قوى تبدو أكبر من أن تُواجه، وتراجع الثقة في إمكانية التأثير في مجرى الأحداث، وتحول المستقبل من كونه فضاء للإمكانيات إلى كونه مصدر قلق أو لامبالاة. وفي الحالات الحادة، قد يصل الأمر إلى تساؤل صامت أو معلن حول جدوى الاستمرار كجماعة متميزة، أو حول إمكانية الذوبان في تشكيلات أوسع أو أضيق تبدو أكثر قدرة على منح الحماية أو المعنى. والمقاربة التشخيصية الإسترجاعية تظهر أن هذا التهديد يتغذى من مصدرين متلازمين: إخفاقات الحلم الريادي من جهة، وأزمة الذات الجمعية في إنتاج بدائل مقنعة من جهة أخرى. فكلما تبدد الحلم دون أن يُستبدل بأفق جديد، تضيق المساحة التي يمكن للذات أن تتخيل فيها مصيراً مختلفاً، فيتحول الحاضر المتأزم إلى أفق شبه نهائي.

رابعاً: التشخيص الإسترجاعي: مسارات التأزم وتراكماته

تعود المقاربة التشخيصية الإسترجاعية إلى الوراء لتتتبع كيف تراكمت عناصر الأزمة. فهي ترفض التفسيرات الاختزالية التي ترد كل شيء إلى لحظة انكسار واحدة أو إلى مؤامرة خارجية خالصة أو إلى عيب جوهري ثابت في الذات الجمعية. بدلاً من ذلك، تبحث عن نقاط التحول التي بدأ فيها الخطاب الريادي ينفصل عن شروط تحققه، وعن اللحظات التي تم فيها تأجيل الأسئلة الحقيقية باسم الوحدة أو الاستقرار أو المرحلة الانتقالية الممتدة. تكشف هذه العودة أن الذات الجمعية غالباً ما تبني أحلامها الريادية على تصورات مفرطة في التفاؤل حول قدرتها على التحكم في شروط الفعل، وحول سرعة التحول، وحول إمكانية تجاوز التناقضات الداخلية دون دفع أثمانها الكاملة. كما تكشف أن التعامل مع الإخفاقات الجزئية تم في كثير من الأحيان عبر آليات إنكار أو تبرير أو إسقاط للمسؤولية، مما منع التعلم الجماعي وراكم الإحباط غير المعالَج. وفي الوقت ذاته، تظهر الإسترجاعة أن لحظات التأزم الحاد ليست فقط لحظات انهيار، بل قد تكون أيضاً لحظات انكشاف. فهي تفضح حدود السرديات السابقة، وتكشف عن التناقضات التي كانت مغطاة بالخطاب الريادي، وتفتح إمكانية — وإن كانت مؤلمة — لإعادة صياغة العلاقة مع الذات ومع التاريخ. غير أن هذه الإمكانية تظل معلقة على قدرة الجماعة على تحويل الألم التشخيصي إلى وعي جديد، لا إلى دورة جديدة من الإنكار أو من البحث عن مخلص خارجي.

خاتمة

إن السؤال الفلسفي عن حال الذات الجمعية المتأزم والحلم الريادي المبدد والمصير الوجودي المهدد هو في جوهره سؤال عن إمكانية المعنى في التاريخ الجمعي. والمقاربة التشخيصية الإسترجاعية تكشف أن هذه الأزمة ليست قدراً مفاجئاً ولا عيباً جوهرياً ثابتاً، بل هي نتاج مسارات طويلة من الوعود والإعاقات والإنكارات والتأجيلات. وهي في الوقت ذاته لحظة انكشاف قد تسمح، إذا ما وُوجهت بصدق فلسفي وأخلاقي، بإعادة تأسيس العلاقة مع الذات ومع الإمكان التاريخي على أسس أقل وهماً وأكثر قدرة على التحمل. لا تعمل أزمة الذات الجمعية وتبدد الحلم الريادي وتهديد المصير الوجودي كمسارات منفصلة. هي أبعاد متداخلة تغذي بعضها بعضاً في دائرة مفرغة. فأزمة الذات تضعف القدرة على توليد أحلام مقنعة أو على إعادة إحياء ما تبقى من الحلم القديم. وتبدد الحلم يعمق أزمة الذات ويجعل المصير يبدو أكثر انغلاقاً. وتهديد المصير يزيد من حدة القلق الجمعي فيدفع إما إلى انكفاء دفاعي يعيق التجديد، أو إلى اندفاعات يائسة تزيد من التفتت. ربما التشخيص الإسترجاعي يظهر أن الخروج من هذه الدائرة لا يكون بالعودة الرومانسية إلى الحلم الأصلي كما لو أنه لم يتبدد، ولا باليأس الذي يرى في التبدد نهاية كل إمكانية. بل يكون بالقدرة على إجراء حداد جماعي حقيقي على ما لم يعد ممكناً، واستخلاص الدروس من مسار التبدد ذاته، وبناء أفق جديد أكثر تواضعاً في وعوده وأكثر صلابة في أسسه وأكثر صدقاً في مواجهة التناقضات الداخلية. فالذات الجمعية لا تموت بالضرورة حين يتبدد حلمها الريادي، بل قد تموت حين تفقد القدرة على طرح السؤال الحقيقي عن سبب التبدد وعن إمكانية البدء من جديد، لا من نقطة الصفر الوهمية، بل من قلب الإخفاق نفسه بوصفه جزءاً من تاريخها الذي لا يمكن محوه ولا تجاهله. فهل يمكن للمقاربة التشخيصية المعمقة أن تساعد على استرجاع الحلم الريادي المبدد؟

كاتب فلسفي

أكاديمي وكاتب فلسطيني

هناك أوجاع لا تُدفن مع أصحابها، بل تُدفن فينا نحن. أوجاع تبقى حيّة رغم مرور السنوات، تكبر بصمت كما تكبر الشقوق في الجدران القديمة، حتى يصبح القلب بيتاً مهدماً يسكنه الغياب. والموتى، رغم كل شيء، لا يعرفون ما فعل رحيلهم بنا. لا يعرفون أن جزءاً منا مات معهم يوم غابوا، وأن الجزء الباقي لم يعش بعدهم كما كان من قبل.

لا يعرف الموتى أننا بعد دفنهم عدنا إلى بيوتنا نحمل نعوشاً أخرى داخل صدورنا. لا يعرفون كيف جلسنا في الليلة الأولى نحدق في الفراغ كمن ينتظر معجزة مستحيلة. كيف نمنا منهكين من البكاء، ثم استيقظنا على الكابوس نفسه، لنكتشف أن الأمر لم يكن حلماً وأن الذين أحببناهم حقاً لن يعودوا أبداً. لا يعرفون أن العالم في ذلك اليوم انقسم إلى نصفين: عالم كان فيه وجودهم يملأ الجهات الأربع، وعالم آخر بارد ووحيد بدأ منذ اللحظة التي أغمضوا فيها أعينهم للمرة الأخيرة.

لا يعرف الموتى أن أصعب ما في الفقد ليس ساعة الرحيل، بل ما بعدها. الأيام الطويلة التي تبدو عادية للآخرين بينما نعبرها نحن بأقدام مثقلة بالحزن. الذكريات التي تهاجمنا دون استئذان. الأماكن التي فقدت روحها. الضحكات التي لم تعد تكتمل. والأحاديث التي ما زلنا نؤجلها في داخلنا وكأنهم سيعودون ذات يوم ليسمعوها.

ولا يعرف الموتى أننا لم نتعلم كيف نعيش من دونهم، بل تعلمنا فقط كيف نخفي انهياراتنا عن الناس. كيف نبتسم حين يجب أن نبتسم، وكيف نرد على الأسئلة العادية بينما في أعماقنا مقبرة كاملة من الأشواق والحنين والندم والكلمات التي تأخرت كثيراً. لأن بعض الراحلين لا يغادرون الحياة حقاً، بل يبقون فينا كجرح مفتوح لا يلتئم، وكصوت بعيد ينادينا من مكان لا تصل إليه أيدينا ولا دموعنا.

وربما لو عاد الموتى للحظة واحدة، ونظروا إلى ما فعلته غيبتهم بقلوبنا، لأدركوا أن الذين رحلوا استراحوا... أما الذين بقوا، فما زالوا حتى اليوم يحملون أوزار الفاجعة وحدهم.

أوجاع لا يدفنها التراب

لا يعرف الموتى أن بعض الذين تركوهم خلفهم لا يبكونهم فقط... بل يبكون أنفسهم أيضاً.

يبكون تلك المرات التي قالوا فيها: "سأتصل به غداً." وذلك الغد لم يأتِ أبداً.

يبكون الرسائل التي لم تُرسل، والزيارات التي أُجلت، والأحاديث التي انقطعت بسبب انشغالات تافهة ظننا أنها أهم من الوقت. لا يعرف الموتى أننا بعد رحيلهم نكتشف الحقيقة الأكثر قسوة في الحياة: أن كل شيء كان يمكن تأجيله إلا الحب، وكل شيء كان يمكن تعويضه إلا الإنسان.

كم من ابن يستيقظ أحياناً في منتصف الليل وهو يتذكر آخر مكالمة مع أبيه، ثم يعيدها في رأسه ألف مرة، باحثاً عن جملة واحدة كان يجب أن يقولها ولم يفعل. كم من أم رحلت وفي قلب ابنها كلمة "سامحيني" لم تخرج في وقتها. كم من أخ غادر الدنيا بعد خصام صغير، فبقي الأخ الآخر يحمل ذلك الخصام فوق ظهره سنوات طويلة كأنه يحمل صخرة لا تنكسر ولا تسقط.

لا يعرف الموتى أن بعض الأحياء يعيشون أعماراً كاملة في محاكم داخلية لا تنتهي. يقفون فيها متهمين وقضاة وجلادين في الوقت نفسه. يحاكمون أنفسهم على كل دقيقة ضاعت، وكل موعد تأجل، وكل حضن لم يُمنح، وكل اعتذار وصل متأخراً بعد أن أُغلق الباب الأخير بين الأرض والسماء.

وأقسى ما في الأمر أن الذنب لا يحتاج إلى حقائق كي يعيش. يكفي أن يتسلل سؤال صغير إلى القلب: "ماذا لو؟" ماذا لو ذهبت يومها؟ ماذا لو اتصلت؟ ماذا لو بقيت معهم ساعة إضافية؟ ماذا لو قلت لهم كم أحبهم؟ ثم يتحول هذا السؤال الصغير إلى وحش هائل يلتهم العمر كله.

لا يعرف الموتى أن بعضنا لا يخاف ذكراهم، بل يخاف تلك النسخة من نفسه التي تظهر عند تذكرهم. النسخة المكسورة، العاجزة، المليئة بالندم. النسخة التي تجلس وحدها أحياناً أمام صورة قديمة وتهمس بصوت مرتجف: لو عاد الزمن دقيقة واحدة فقط... أقسم أنني سأفعل كل شيء بشكل مختلف.

لكن الزمن لا يعود، والموت لا يعيد أحداً. وتبقى الكلمات التي لم تُقَل معلقة في الحلق سنوات طويلة، كأنها عظام صغيرة من الحزن لا يمكن ابتلاعها ولا لفظها. وربما لهذا السبب لا تنتهي بعض المآتم أبداً.

فالناس يظنون أن العزاء ينتهي حين يُغلق القبر، بينما الحقيقة أن هناك قبوراً تُفتح كل ليلة داخل الصدور... لا لنبكي من رحلوا، بل لنبكي كل ما لم نفعله لهم قبل أن يرحلوا.

لا يعرف الموتى أن ذكراهم تتحول إلى كمائن

لا يعرف الموتى أن أكثر الأشياء التي تقتلنا بعدهم ليست الذكريات الكبيرة... بل الذكريات الصغيرة جداً. تلك التي تبدو تافهة إلى درجة لا تستحق الانتباه. رائحة عطر عابرة في شارع مزدحم، ضحكة تشبه ضحكتهم، اسم يمر مصادفة على لسان أحد، كوب قديم في زاوية المطبخ، أو صورة تظهر فجأة بينما كنا نبحث عن شيء آخر.

لا يعرف الموتى أن الإنسان يستطيع أن ينجو من يوم كامل، ثم تهزمه رائحة. وأن قلباً صمد أمام سنوات من الغياب قد ينهار فجأة أمام قميص قديم ما زال يحتفظ بشيء من رائحتهم. لا يعرفون أننا أحياناً نفتح خزانة الملابس فتنهار أرواحنا قبل أن تلمس أيدينا الثياب. نقف للحظة، نتنفس المكان الذي كانوا فيه، ثم نشعر بأن الغياب ليس فكرة ولا ذكرى... بل سكين ما زالت مغروسة في اللحم منذ سنوات.

لا يعرف الموتى أن ذكراهم لا تزورنا بل تترصدنا. تختبئ خلف الأبواب، داخل الأغاني، في المقاعد الفارغة، في المناسبات التي كان يجب أن يكونوا فيها، وفي اللحظات الجميلة التي تفسد كلها لأن شخصاً واحداً ناقص منها. شخص واحد فقط، ومع ذلك يبدو غيابه أكبر من المكان كله.

لا يعرف الموتى أننا أحياناً نرى أشخاصاً من الخلف فنركض إليهم بلهفة الأطفال، لأن شيئاً في مشيتهم يشبههم. ثم يلتفت الغريب فنشعر بخيبة لا توصف، كأننا فقدناهم مرة ثانية خلال ثوان قليلة. وكأن الموت لا يكتفي بالمرة الأولى.

لا يعرف الموتى أن أصعب اللحظات ليست لحظات البكاء، بل تلك اللحظات الخاطفة التي ننساهم فيها لثوانٍ، ثم نتذكر.

نتذكر فجأة، بقسوة، كأن الخبر وصلنا الآن، كأن أحدهم دخل علينا هذه اللحظة ليقول: لقد ماتوا. فنبتلع الصدمة ذاتها، والألم ذاته، والعجز ذاته، مرة أخرى، ومرة أخرى، ومرة أخرى.

ولا يعرف الموتى أن بعض الذكريات مؤذية إلى درجة أننا نهرب منها. نهرب من الصور، ومن الرسائل القديمة، ومن التسجيلات الصوتية، ومن كل ما يحمل ملامحهم.

لكننا نعود إليها في الليل، دائماً نعود. نجلس أمامها كما يجلس الجائع أمام مائدته الأخيرة. نعرف أنها ستكسرنا، ونعرف أننا سنبكي بعدها، ومع ذلك نعود. لأن الوجع الذي يأتي منهم، رغم قسوته، أرحم من حياة لا يأتي منهم فيها شيء.

وربما أكثر ما لا يعرفه الموتى، أن ذكرى واحدة منهم قادرة أحياناً على إفساد تماسك سنوات كاملة، وأن الإنسان قد يعيش عمراً بأكمله متظاهراً بالنجاة... ثم تسقطه صورة قديمة، فيبكي كأن الفاجعة حدثت قبل دقيقة واحدة فقط.

لا يعرف الموتى أننا نتحدث إليهم في غيابهم

لا يعرف الموتى أن رحيلهم لم يقطع الحديث بيننا وبينهم. نعم، انقطعت أصواتهم، لكن أصواتنا نحن لم تتوقف. ما زلنا نكلمهم. في الطرقات، وفي الليالي الطويلة، وأمام الصور القديمة، وعند شواهد القبور، وفي اللحظات التي يضيق فيها القلب حتى يظن صاحبه أنه لن ينجو.

لا يعرف الموتى أننا كلما تعبت أرواحنا بحثنا عنهم، لا لأننا نعتقد أنهم سيجيبون، بل لأن الحزن حين يبلغ ذروته لا يبحث عن الحلول، بل يبحث عن الوجوه التي كان يشعر معها بالأمان.

كم مرة حدث شيء جميل وتلفتنا نحو هواتفنا لنخبرهم؟ كم مرة انتصرنا في معركة صغيرة من معارك الحياة وأردنا أن نسمع عبارة واحدة منهم: "أنا فخور بك."

ثم تذكرنا أن أرقامهم ما زالت محفوظة في هواتفنا، لكن لا أحد سيجيب، وأن أسماءهم ما زالت تضيء الشاشات، لكن أيديهم لم تعد هنا لتكتب، وأن المسافة بيننا وبينهم لم تعد أمتاراً أو مدناً أو بحاراً، بل موتا، والموت أبعد مسافة اخترعها الله بين قلبين.

لا يعرف الموتى أننا أحياناً نتشاجر معهم بعد رحيلهم. نعاتبهم، نغضب منهم، ونسألهم باكين: لماذا رحلتم بهذه السرعة؟ لماذا تركتمونا وحدنا أمام هذا العالم؟ لماذا أخذتم دفء المكان معكم؟ ثم لا نحصل على أي جواب، فنجلس في صمت يشبه اليتم. ذلك النوع من اليتم الذي لا علاقة له بالعمر.

فقد يكون الرجل في السبعين من عمره، لكنه حين يتذكر أمه يصبح طفلاً ضائعاً يبكي في داخله. وقد تكون المرأة جدة لأحفاد كثيرين، لكنها حين تشتاق إلى أبيها تشعر أن الدنيا كلها أصبحت أكبر من قدرتها على الاحتمال.

لا يعرف الموتى أننا حين نتألم كثيراً نبحث عن أصواتهم. بعضنا يشغل رسالة صوتية قديمة للمرة الألف. لا ليستمع إليها حقاً، بل لينجو، لينجو من الاختناق، لينجو من فكرة أن النسيان بدأ يقترب.

فبعض الناس لا يخافون الموت بقدر ما يخافون أن ينسوا صوت من يحبون. أن يستيقظوا ذات يوم فلا يتذكروا نبرة الضحكة، ولا طريقة النداء، ولا الكلمات المفضلة. وكأن الموت لم يسرق الجسد فقط، بل بدأ يسرق التفاصيل أيضاً. وتلك فاجعة أخرى لا يتحدث عنها أحد.

لا يعرف الموتى أن أكبر كوابيسنا ليست صور قبورهم، بل خوفنا من أن تتآكل ملامحهم داخل ذاكرتنا. أن نحاول استحضار وجوههم فلا تأتي كاملة، أن نغلق أعيننا بحثاً عنهم فنجد الصورة مشوشة، أن يبدأ الزمن بسرقة ما أبقاه الموت لنا.

حينها لا نبكي الغياب فقط، نبكي الذكرى نفسها وهي تموت، نبكي آخر الأشياء التي كانت تربطنا بهم، نبكيهم مرة أخرى، وكأن موتهم الأول لم يكن كافياً.

لا يعرف الموتى أن الزمن لم يشفِ شيئاً

لا يعرف الموتى أن الناس كذبوا علينا حين قالوا إن الأيام ستخفف الوجع. قالوا إن الوقت طبيب، وإن السنوات ستمحو آثار الفاجعة، وإن القلب سيتعلم النسيان. لكنهم لم يكونوا يعرفون أن بعض الأحزان لا تشفى، بل تتجذر. لا تموت، بل تنمو بصمت، وتتمدد داخل الروح مثل جذور شجرة سوداء لا نراها، لكنها تلتف حول كل شيء جميل وتحوله إلى ذكرى مؤلمة.

لا يعرف الموتى أننا لم نتجاوزهم، كل ما في الأمر أننا تعلمنا كيف نحمل المصيبة بأناقة أكبر. تعلمنا كيف نبتسم أمام الناس، كيف نرد على الأسئلة، كيف نذهب إلى أعمالنا، كيف نشارك في الأفراح، كيف نبدو طبيعيين. لكن أحداً لا يرى تلك المقبرة التي نحملها معنا إلى كل مكان. أحداً لا يسمع أصوات الغائبين التي لا تنام في رؤوسنا. أحداً لا يعلم أن بعض البشر يضحكون طوال النهار، ثم يجلسون في منتصف الليل يبكون شخصاً مات منذ عشرين عاماً وكأن التراب أُهيل عليه قبل ساعة واحدة فقط.

لا يعرف الموتى أن الحزن الحقيقي لا يشبه العاصفة. العاصفة تنتهي، أما الحزن الحقيقي فيشبه نزيفاً بطيئاً. قطرة بعد قطرة، سنة بعد سنة، حتى يكتشف الإنسان أنه لم يعد الشخص الذي كأنه يوماً.

لا يعرف الموتى أن بعض الليالي تتحول إلى مآتم سرية. بعد أن ينام الجميع، بعد أن يخفت الضجيج، بعد أن تتوقف الحياة عن التظاهر بالقوة، نجلس وحدنا، نحدق في السقف، ونشعر أن العالم كله ابتعد فجأة. فتبدأ الوجوه بالظهور، وتبدأ الأصوات بالعودة، وتبدأ الذكريات بفتح أبوابها الواحدة تلو الأخرى. فنكتشف أننا لم ننجُ، لم نتعافَ، لم ننسَ، كنا فقط مؤجلين. وكان الوجع ينتظر هدوء الليل ليأخذ حقه كاملاً.

لا يعرف الموتى أن أكثر ما يحطمنا ليس أنهم غادروا، بل أن الحياة استمرت من بعدهم، استمرت بشكل مهين، بشكل قاسٍ، بشكل لا يليق بحجم الكارثة.

حين تشرق الشمس في اليوم التالي، وتفتح المتاجر أبوابها، وتزدحم الشوارع بالناس، وبضحك الأطفال، وينشغل العالم بأخباره الصغيرة.

بينما نحن كنا نحاول أن نفهم كيف يمكن للأرض أن تواصل دورانها، بعدما توقف شخص واحد عن التنفس؟ كيف لم تسقط السماء؟ كيف لم ينطفئ الضوء؟ كيف لم يشعر الكون كله بالفاجعة التي مزقتنا؟

بالنسبة للعالم مات إنسان، أما بالنسبة لنا فقد انهار عالم كامل، بما فيه من وجوه وأصوات وأمان وأحلام.

ولا يعرف الموتى أن أقسى مراحل الحزن ليست البدايات، بل النهايات البطيئة. حين يبدأ الناس بنسيانهم، حين يقل ذكر أسمائهم، حين تتوقف الألسنة عن الحديث عنهم، حين يصبحون عند الآخرين مجرد ذكرى بعيدة.

أما نحن، فنظل نحرس غيابهم وحدنا، نحمله كمن يحمل طفلاً ميتاً في قلبه، لا يستطيع دفنه، ولا يستطيع إعادته إلى الحياة، فنعيش أعمارنا كلها بين مصيبتين: مصيبة أنهم رحلوا، ومصيبة أن العالم كله تعافى منهم، بينما بقينا نحن عالقين عند باب الفاجعة، نبكي في السر، ونكبر في العمر، لكن ذلك الجزء المكسور داخلنا ما زال جالساً في يوم الرحيل نفسه، ينتظر معجزة لن تأتي أبداً.

لا يعرف الموتى أن بعضنا مات معهم

لا يعرف الموتى أن الذين وقفوا عند قبورهم يوم الرحيل لم يعودوا إلى بيوتهم كما كانوا. عادوا بأجسادهم فقط. أما شيء آخر في داخلهم، فقد بقي هناك، تحت التراب، إلى جوار الاسم المحفور على شاهد القبر.

لا يعرف الموتى أن بعض الناس لم يفقدوهم فقط، بل فقدوا أنفسهم معهم، فقدوا النسخة التي كانت تضحك من قلبها، والنسخة التي كانت تؤمن أن الدنيا مكان آمن، والنسخة التي كانت تنام دون هذا الثقل فوق صدرها، والنسخة التي كانت قادرة على الفرح دون أن تشعر بالذنب.

لا يعرف الموتى أن هناك يوماً ينقسم فيه العمر إلى نصفين: عمر قبلهم، وعمر بعدهم.

وأن ما بعدهم لا يشبه ما قبله أبداً، حتى لو بدت الأشياء نفسها، حتى لو بقي البيت نفسه، والشارع نفسه، والوجوه نفسها، فإن الروح لم تعد الروح، والإنسان لم يعد الإنسان.

لا يعرف الموتى أن بعض الأحزان لا تجعلنا نبكي فقط، بل تجعلنا نشيخ، فجأة، بلا مقدمات. كأن الفاجعة تضيف عشرات السنين إلى القلب في ليلة واحدة، فتتغير نظرتنا للحياة، ونظرتنا للناس، ونظرتنا لأنفسنا، ونكتشف أن جزءاً من البراءة مات إلى الأبد، وجزءاً من الطمأنينة مات إلى الأبد، وجزءاً من القدرة على الحب دون خوف مات إلى الأبد.

لا يعرف الموتى أننا منذ رحيلهم أصبحنا نخاف الوداع أكثر. نخاف التعلق، نخاف الغياب، نخاف الهواتف التي ترن في ساعات متأخرة، ونخاف المستشفيات، ونخاف الأخبار المفاجئة، لأننا تعلمنا بالطريقة الأكثر وحشية أن كل شيء يمكن أن يُسلب منا في لحظة واحدة. كل شيء، دون استئذان، ودون رحمة.

لا يعرف الموتى أن بعضنا يجلس أحياناً بين الناس ويشعر بأنه غريب. يضحك معهم، ويتحدث معهم، ويرد على أسئلتهم. لكن شيئاً عميقاً في الداخل يبقى بعيداً، بعيداً جداً، كأنه عالق في زمن آخر، في يوم آخر، في لحظة أخرى. في تلك الدقيقة التي سمع فيها الخبر للمرة الأولى، الدقيقة التي انطفأ فيها العالم، ولم يعد مضاءً كما كان.

لا يعرف الموتى أن أكثر ما يؤلم ليس أننا نفتقدهم، بل أننا نفتقد الإنسان الذي كنا عليه حين كانوا معنا. نشتاق إلى أنفسنا القديمة، إلى ذلك القلب الذي لم يكن يعرف كل هذا الخراب.

إلى تلك الروح التي لم تكن تحمل كل هذه المقابر، إلى ذلك الشخص الذي كان يخطط للغد بثقة، دون أن يعرف أن الغد قادر على أن يسرق كل شيء.

لا يعرف الموتى أن بعضنا لم يخرج من يوم رحيلهم أبداً. مرت السنوات، وتبدلت المدن، وتغيرت الملامح، وشابت الرؤوس، لكن هناك جزءاً صغيراً في داخلنا ما زال جالساً في ذلك اليوم.

يبكي، وينتظر، ويرفض أن يصدق. جزء ما زال ينظر إلى الباب الأخير الذي خرجوا منه، ويرجو في أعماقه أن يعودوا، ولو مرة واحدة، ولو دقيقة واحدة، ولو حلماً واحداً لا ينتهي بالاستيقاظ.

لأن بعض البشر حين يرحلون لا يتركون وراءهم فراغاً فقط، بل يتركون خراباً صامتاً يمتد في أرواح من أحبّوهم سنوات وسنوات. وتمضي الحياة بعد ذلك، لكن شيئاً في الداخل يبقى راكعاً عند حافة الفاجعة، يبكي بصمت، وكأن الرحيل حدث قبل لحظات فقط.

لا يعرف الموتى أن انتظارهم لم ينتهِ أبداً

لا يعرف الموتى أن قلوبنا لم تقتنع تماماً برحيلهم. ليس لأننا ننكر الموت، ولا لأننا نجهل الحقيقة، بل لأن الحب أحياناً يكون أقوى من التصديق، وأبطأ من التصديق، وأعند من التصديق.

لا يعرف الموتى أن جزءاً صغيراً جداً في أعماقنا ما زال ينتظرهم حتى الآن. بعد سنة، وبعد عشر سنوات، وبعد عمر كامل، ما زال ينتظر، كأن شيئاً في الداخل لم تصله الأخبار بعد.

لا يعرف الموتى أننا أحياناً نرفع رؤوسنا فجأة عندما نسمع صوتاً يشبه أصواتهم. فنلتفت بسرعة، بلهفة، بخوف، برجاء خفي. ثم نكتشف أن الغريب غريب، وأنهم ليسوا هنا، فنبتلع خيبة جديدة، ووجعاً جديداً، وفقداً جديداً. وكأن الموت يعيد تقديم نفسه لنا كل مرة بصورة مختلفة.

لا يعرف الموتى أن بعضنا ما زال يحفظ أماكنهم كما تركوها. لا يمسها كثيراً، لا يغيرها كثير، كأنه يخشى أن يعودوا فلا يجدوا أشياءهم، كأن القلب ما زال يجهز البيت لاستقبال مستحيل.

لا يعرف الموتى أن أسماءهم ما زالت تخرج منا بصيغة الحاضر. نقول: "كان يحب"، ثم نصححها، "هو يحب"، ثم نتوقف. "سيأتي"... ثم نصمت، لأن القلب يسبق الحقيقة أحياناً، ولأن اللسان يكشف أحياناً ما نحاول إخفاءه.

لا يعرف الموتى أن بعض الأمهات ما زلن يعددن أبناءهن الموتى ضمن عدد أطفالهن. وبعض الآباء ما زالوا يتركون مساحة فارغة على المائدة لا يشعر بها سواهم. وبعض الزوجات يلتفتن نحو الجانب الآخر من السرير قبل النوم. وبعض الأبناء ما زالوا يبحثون عن آبائهم وسط الوجوه، رغم أن السنوات مرت، ورغم أن الشعر شاب، ورغم أن القبور امتلأت بالعشب.

لا يعرف الموتى أن بعض الليالي تتحول إلى جلسات انتظار طويلة. نجلس فيها وحدنا، نتخيل لو أنهم دخلوا الآن، هذه اللحظة، لو فُتح الباب فجأة، لو عاد الصوت، لو عاد الوجه، لو عادت الخطوات التي كنا نحفظ إيقاعها أكثر من نبض قلوبنا.

ماذا سنفعل؟ هل سنبكي؟ هل سنضحك؟ هل سنرتمي في أحضانهم؟ أم سنعاتبهم لأنهم تركونا لكل هذا العذاب؟ ثم تنتهي الفكرة دائماً بالطريقة نفسها، صمت، وفراغ، وحقيقة باردة لا ترحم. أنهم لن يعودوا، أبداً.

ولا يعرف الموتى أن أقسى ما فعلوه بنا أنهم حولوا الانتظار إلى أسلوب حياة. ننتظرهم في الأحلام، وننتظرهم في الذكريات، وننتظرهم في كل شيء يشبههم، حتى إذا جاءت النهاية إلينا يوماً ما، ورأينا ملامحهم من جديد، لن يكون ذلك لقاءً عادياً. سيكون انهيار عمر كامل من الشوق، انهيار كل تلك السنوات التي قضيناها نمد أيدينا نحو الفراغ. وننادي أسماءهم في سرّنا، ونبكيهم بصمت، ونعيش بنصف قلب، في انتظارهم.

العالقون عند باب الفاجعة

لا يعرف الموتى شيئاً عن كل هذا الخراب الذي تركوه خلفهم. لا يعرفون أن رحيلهم لم يكن يوماً واحداً، بل كان عمراً كاملاً من الانكسارات المتلاحقة. لا يعرفون أننا لم نبكهم في يوم الدفن فقط، بل بكيناهم في كل مرة احتجنا إليهم ولم نجدهم.

في كل مرة هزمنا التعب، في كل مرة خذلتنا الحياة، في كل مرة أردنا أن نهرب إلى حضن يعرف كيف يرمم أرواحنا، ثم تذكرنا أنه تحت التراب.

لا يعرف الموتى أن أكثر ما قتلنا ليس رحيلهم، بل اعتيادنا القسري على رحيلهم. ذلك الشعور المهين حين يعتاد الإنسان غياب أعز الناس إليه. حين يمر يوم كامل دون أن يسمع صوتهم، ثم أسبوع، ثم شهر، ثم سنة، ثم عمر بأكمله. وكأنه يُدرَّب ببطء على الحياة مبتور القلب.

لا يعرف الموتى كم يبدو الأمر مرعباً حين تكتشف أن آخر مرة رأيت فيها وجههم أصبحت قبل عشر سنوات. وأن آخر عناق صار بعيداً إلى درجة تشبه الأساطير. وأن آخر كلمة قالوها بدأت تتآكل في الذاكرة.

وأن كل ما تبقى منهم الآن، بعض الصور، وبعض الذكريات، وقلبٌ متعب يرفض الاستسلام للنسيان.

لا يعرف الموتى أن بعض أحبتهم ما زالوا يعيشون بنصف روح، نصفٌ يمشي بين الناس، ويعمل، ويضحك، ويتحدث. ونصفٌ آخر ما زال جالساً هناك، في ذلك اليوم البعيد، في تلك الغرفة، عند ذلك السرير، أو أمام ذلك القبر. يراقب اللحظة التي أخذتهم للمرة الأخيرة، ويعيدها في رأسه آلاف المرات. كأن الإعادة ربما تغيّر النهاية، لكن النهاية لا تتغير، أبداً.

ولا يعرف الموتى أن هناك قلوباً أنهكها الانتظار حتى لم تعد تطلب عودتهم، بل صارت تطلب لقاءهم فقط، أي لقاء، أي لحظة، أي حلم طويل لا ينتهي بالاستيقاظ. لأن الشوق حين يطول جداً لا يعود شوقاً، بل يتحول إلى شكل من أشكال الألم المزمن. ألم يسكن الإنسان حتى يصبح جزءاً من دمه، وجزءاً من صوته، وجزءاً من نظرته إلى العالم.

وربما أكثر الأشياء التي لا يعرفها الموتى عنا، أننا لم نكمل الحياة بعدهم لأننا أقوياء، بل لأن الموت لم يأخذنا معهم، فقط لهذا السبب. لقد بقينا هنا رغماً عنا. نجرّ أيامنا، ونحمل أشواقنا، ونخبئ دموعنا، ونتظاهر بأن الأمور بخير. بينما في أعماقنا شخصٌ صغير لم يكبر منذ يوم رحيلهم. شخصٌ ما زال يبكيهم في السر، وما زال ينادي أسماءهم في العتمة، وما زال ينتظر المستحيل، وما زال يتمنى، بكل ما بقي فيه من قلب.

لو أن الموت كان أرحم قليلاً، فأعاد لنا مرة واحدة فقط، شخصاً أخذ معه كل الضوء ورحل.

الاشتراك في: الرسائل ( Atom )

مجموعة "ضوء آخر" الشعريّة للشاعر شوقي مسلماني/ سليمان الفهد

سليمان علي الشطي .. شعاع ضوء عبَر كل المحطات الإنسانية/ د. عبدالله المدني

“دير حجلة” والحقيقة الغائبة على دروب الآلام/ جواد بولس

ثَلاْثة ـ إنّه يطهوج/ شوقي مسلماني

الضوءُ الخطّيُّ/ د. عدنان الظاهر

في السؤال الفلسفي عن حال الذات الجمعية المتأزم/ د زهير الخويلدي

أَما زلتَ مَحْزونا؟ إِيْيا هارْمانين/ ترجمة ب. حسيب شحادة

قراءةٌ نقديّةٌ في قصيدةِ " على مفارقِ الزمانِ" للشاعرِ السامقِ جورج عازار/ ليلى صليبي

أشياء لا يعرفها الموتى عنا/ الدكتور حسن العاصي

إقرأ أيضاً

ابحث في مجلة كتابنا

مجلات الغربة

إقرأ أيضاً

ابحث في مجلة كتابنا