كتابنا

مقدمة

تصريح– «أن تدبير أحوال الناس ومعاشهم ومعادهم هو الهدف الأسمى لكل نشاط فلسفي» – ليس مجرد شعار معاصر، بل هو إعادة صياغة جذرية لجوهر الفلسفة العربية الإسلامية في مواجهة تحديات العصر. يجمع هذا التصريح بين «التدبير» (الإدارة العقلية الاستراتيجية) و«المعاش» (الحياة الدنيوية والاقتصادية والاجتماعية) و«المعاد» (المصير الأخروي والخلاص الروحي)، مما يحوّل الفلسفة من تأمل نظري مجرد إلى ممارسة عملية تهدف إلى إصلاح الإنسان والمجتمع في الدارين. هذا الهدف ليس جديداً، بل هو امتداد لتقليد فلسفي يمتد من أفلاطون وأرسطو إلى الفارابي وابن خلدون، مروراً بأدب الآداب السلطانية العربية. غير أن خويلدي يُعطيه بعداً تنويرياً نقدياً معاصراً: الفلسفة ليست ترفاً فكرياً، بل أداة مقاومة للانحطاط، ووسيلة لبناء الإرادة الجماعية والمواطن الحر الذي يعتمد على العقل في تسيير شؤونه الدنيوية والأخروية. في هذه الدراسة، سنتتبع تطور هذا المفهوم تاريخياً، ثم نُبرز دلالته النقدية في سياق الفكر العربي المعاصر، مع الاستناد إلى النصوص الأصلية لإظهار كيف أن الفلسفة الحقيقية هي دائماً «تدبير» للإنسانية جمعاء. فما الهدف الأسمى لكل نشط فلسفي؟ وهل يمكن أن ينحصر في معالجة ماهو عمومي؟

الجذور اليونانية: الفيلسوف كمدبّر للمدينة والنفس

يبدأ مفهوم «التدبير» كغاية فلسفية مع أفلاطون في «الجمهورية» (كتاب السياسة). يرى أفلاطون أن الغاية العليا للفلسفة ليست التأمل المجرد، بل «تدبير» المدينة الفاضلة (kallipolis) لتحقيق العدالة التي تُكمل النفس الفردية. الفيلسوف-الحاكم هو الذي يدبّر أحوال الناس بفضيلة الحكمة (sophia)، فيجمع بين المعاش (توزيع الواجبات والاحتياجات المادية) والمعاد (ترقية النفس نحو عالم المثل والخلود). يقول أفلاطون: «إن المدينة لا تكون سعيدة إلا إذا حكمها الفلاسفة». هنا يظهر التدبير كعمل مشترك بين النظري (معرفة الخير) والعملي (تنفيذه في المجتمع).

أرسطو يُكمل هذا التصور في «الأخلاق النيقوماخية» و«السياسة». السعادة (eudaimonia) ليست متعة فردية، بل كمال الإنسان في المدينة من خلال الفضائل الأخلاقية والفكرية. يربط أرسطو التدبير بالعقل العملي (phronesis)، الذي يدبّر المعاش (الاقتصاد المنزلي والسياسي) ليُمهّد للكمال الأخلاقي الذي يمتد إلى ما بعد الموت. الفلسفة هنا ليست علمًا نظريًا فحسب، بل «فنّ الحياة» الذي يُصلح أحوال الناس في الدنيا ليُحقّق لهم الخير الأعلى.هذا الجذر اليوناني يُشكّل الأساس الذي سينتقل إلى الفلسفة العربية الإسلامية، لكن مع إضافة بعد ديني عميق يجعل «المعاد» غاية أخروية لا تنفصل عن «المعاش».

التدبير في الفلسفة الإسلامية: من الفارابي إلى ابن خلدون

يُعدّ أبو نصر الفارابي (المُعلّم الثاني) أول من صاغ هذا الهدف صياغة فلسفية متكاملة في كتابه «تحصيل السعادة». يرى الفارابي أن الإنسان خلق ليبلغ «السعادة القصوى» في الدارين، وأن الفلسفة هي السبيل الوحيد لذلك. الفلسفة ليست تأملاً، بل «تدبير» للمدينة الفاضلة التي تُعاون مواطنيها على نيل السعادة الدنيوية (من خلال الفضائل الخلقية والصناعات العملية) والسعادة الأخروية (من خلال الفضائل النظرية والكمال العقلي). يقول الفارابي: «الفضائل الفكرية والخلقية والصناعات العملية... حصلت لهم بها السعادة الدنيا في الحياة الأولى والسعادة القصوى في الحياة الآخرة». هنا يصبح التدبير عملياً: الملك الفيلسوف يدبّر أحوال الناس سياسياً وأخلاقياً ليجمع بين المعاش (الاقتصاد والأمن) والمعاد (التقرب إلى الله بالعقل والفضيلة).ابن رشد (أفيروس) يُعمق هذا التصور في «فصل المقال» وتعليقاته على أرسطو. الفلسفة والشريعة يتفقان في الغاية: تدبير مصالح العباد في المعاش والمعاد. الشريعة تُصلح الجمهور بالرموز، والفلسفة تُصلح الخواص بالبراهين، لكن الهدف واحد: إصلاح الإنسان والمجتمع.

أما ابن خلدون في «المقدمة»، فيُقدّم «علم العمران» كتجسيد عملي لهذا الهدف. الملك أو الخليفة يدبّر أحوال الرعية ليحقق العدل في القضاء والعمل، فيُصلح المعاش (الاقتصاد والأمن والازدهار الحضاري) ويُمهّد للمعاد (حراسة الدين). يقول ابن خلدون: «الخلافة هي حمل الكافة على مقتضى النظر الشرعي في مصالحهم الأخروية والدنيوية». التدبير هنا ليس سلطة مطلقة، بل علم اجتماعي يُصلح أحوال الناس ويمنع انهيار العمران. في أدب الآداب السلطانية (مثل رسائل أرسطو إلى الإسكندر، وعبد الحميد الكاتب، وعهد أردشير)، يتطور «التدبير» من معنى الحكمة الشخصية إلى الإدارة السياسية: التفكير في عواقب الأمور، تنظيم الرعية، الزهد في الملذات، والتوازن بين الدنيا والآخرة. هكذا أصبح التدبير جوهر الفلسفة العملية في التراث العربي.

الإستعادة التنويرية النقدية للفلسفة في سياقنا

يُمكن اعادة صياغة هذا التقليد في سياق معاصر يعاني من «عصور الانحطاط». في تصريحه المباشر، يجعل التدبير غاية فلسفية فوق المذاهب والفرق: «الاعتماد على العقل في تدبير الناس في معاشهم ومعادهم». هذا ليس تقليداً تاريخياً فحسب، بل نقد للذهنية القديمة والخيال السياسي الذي ينتظر «المنقذ» أو «الموعود». الفلسفة هي «براكسيس» مقاوم: نقد الخيال العربي، تفكيك الذاكرة الجمعية، وتحميل الشعوب مسؤوليتها في تقرير مصيرها. كما يمكن ربط التدبير بالحرية والمواطنة: الفرد الإنسان الحر هو الذي يدبّر أحواله بنفسه، بعيداً عن الطائفية والتبعية. هذا يُحوّل الفلسفة إلى «استراتيجية مقاومة» تحتاج إليها الشعوب العربية «كحاجتها إلى الهواء النقي». هكذا يصبح الهدف الأسمى للفلسفة ليس النظر في الكون فحسب، بل إصلاح الوجود البشري في الدنيا والآخرة، بما يُحقّق الاستفاقة الكبرى واليقظة الحاسمة.

الأهمية النقدية المعاصرة: الفلسفة كتدبير للأزمة الإنسانية

في عصرنا الراهن، يُكتسب هذا الهدف أهمية حاسمة. الفلسفة التي تبتعد عن تدبير أحوال الناس تصبح ترفاً أو أيديولوجيا فارغة. أما الفلسفة الحقيقية فهي التي تُواجه الأزمات الاقتصادية (المعاش)، الاجتماعية (الأحوال)، والروحية (المعاد). هي تُعيد بناء الإرادة الجماعية، تُقاوم التوحش والجشع (كما في بعض الرؤى المعاصرة للفلسفة الموجهة إلى الناس)، وتُحوّل العقل إلى أداة للعدل والإحسان. هذا التصور يتجاوز الثنائية بين الفلسفة النظرية والعملية؛ إنه يجعلهما وحدة واحدة، كما عند الفارابي. النقد هنا تنويري: الفلسفة لا تُحرّر العقل فحسب، بل تُدبّر الواقع ليصبح أفضل.

خاتمة

إن تدبير أحوال الناس ومعاشهم ومعادهم ليس شعاراً، بل هو الاختبار الحقيقي لأصالة أي نشاط فلسفي. من أفلاطون إلى الفارابي، ومن ابن خلدون إلى اليوم، تظل الفلسفة «فنّ الحكم» و«علم الإصلاح» الذي يجمع بين الدنيا والآخرة. في زمننا، نتذكر أن العرب يحتاجون إلى هذه الفلسفة «كحاجتهم إلى الهواء»، ليخرجوا من الانحطاط ويبنوا مواطنة حرة تعتمد على العقل. هكذا تبقى الفلسفة حيّة: ليست تأملاً في النجوم، بل تدبيراً لمصير الإنسان في الأرض والسماء. فكيف يتحول الهدف الأسمى للفلسفة عندنا الى مقاومة ماهو سائد من استبداد واستعمار والقطع مع التخلف والتشتت وتحقيق التوحد والتقدم؟

كاتب فلسفي

أثار تصريح بنيامين نتنياهو الذي قارب فيه بين شخصية القائد المغولي جنكيز خان وشخصية يسوع المسيح موجة واسعة من الجدل، لا بسبب غرابته الظاهرة فحسب، بل لأن تشبيهه كان مفاجئًا ومستفزًا ودفع البعض للغوص أكثر لفهم بنية خطاب نتنياهو وما هي مصادر مفاهيمه وقناعاته السياسية والاخلاقية التي تتحكم في قراراته وخياراته في ادارة الصراعات.

لم يلجأ نتنياهو الى ذلك التشبيه صدفة؛ ولا يمكن التعامل معه كزلة لسان أو مجرد استعارة عابرة؛ فقد قال ما قال بالانجليزيه وهو يعرف أن العالم كله سيسمعه، لا سيّما دونالد ترامب ومن يحيطه من المسيحيين الصهاينه، ومسيحيين آخرين هنا وفي العالم؛ سوف يسمعونه ويؤيدونه ولن يجرؤوا على انتقاده. فهم مثله يؤمنون بالاستبداد وبضرورة استعمال القوة مهما كانت تحدياتها الاخلاقية قوية وواضحة، ويؤمنون كذلك، هكذا وفق "تعاليم الأمير" أو إمبراطور هذا الزمن، بأن "الغاية تبرر الوسيلة" خاصة إذا كانت المواجهة بين "الأشرار" ، وهم في حالتنا ايران وقبلها الفلسطينيون وخاصة حركة حماس، وبين "الطيّبين" وهم في حالتنا أمريكا واسرائيل وحلفاؤهما من عرب ومن عجم، مسلمين وهندوسيين. لقد كشف موقف نتنياهو عن رؤية متكاملة كان يؤمن بها منذ يومه الأول في الحكم، ولجأ اليها كلما كانت تصطدم مصالحه وقدرات قوته العسكرية مع موجبات شرعة الأخلاق ومحاذير القيم الانسانية، أو حين كان يشتبك الدين والسياسة في صياغة مبررات الفعل السياسي.

لقد ثارت العاصفة بعد أن قال نتنياهو في معرض إجابته لاحد الصحفيين أنه "لا توجد أفضلية ليسوع المسيح على جنكيز خان، لأنه إذا كنت قويًا بما فيه الكفاية، وبلا رحمة بما فيه الكفاية فان الشر سوف يتغلب على الخير"، ثم أضاف لاحقا: "لا خيار لديكم، إذا كنتم تنظرون الى العالم في هذه الأيام، يجب أن تكونوا عميان كي لا ترَوا أن الديمقراطيات التي تقودها الولايات المتحدة مجبرة على أن تعيد بناء اراداتها كي تستطيع الدفاع عن أنفسها". لقد انقسمت التعقيبات على هذا التصريح بين من اعتبره زلة لغوية غير محسوبة أو ربما قد أسيء فهمها، وبين من رأوه مساسا بشخص يسوع المسيح؛ فالمقاربة كانت مباشرة ولم تترك فسحة لمن سمعها إلا أن يستعيد ما علق بالمخيال الشائع وبما نمّطته الكتب التي سطّرت تاريخ الشرق وفيها حُفظت صورة المسيح، حتى بين غير المسيحيين، كرمز للسلام وللمحبة، بينما حُفظت شخصية جنكيز خان كغازٍ دموي لا يرحم.

قراءة عميقة لهذا التصريح وما تلاه من توضيحات وتبريرات، تكشف ما هو أبعد من مجرد أزمة لغوية أو أخلاقية أو التباس حول نية السياسي وفكره؛ فحين يقارب نتنياهو بين هاتين الشخصيتين فإنه عمليا لا يسعى الى الموازنة بينهما بقدر ما يعيد تحديد موقعه الى جانب جنكيز خان كنموذج للقوة الحاسمة التي لم ويجب الا تتردد في استخدام القوة المطلقة لاعادة تشكيل العالم ودوله التي يصفها بالديمقراطيات المهددة. انه لا يلجأ للموازنة العلمية بين الشخصيتين، وإن كان قد عزا القول للمؤرخ العالمي بول ديوارت، بل كان يستحضر شخصية المسيح في سياقها الديني وفق الرؤية اليهودية التقليدية التي لا تعترف به مخلّصًا، بل شخصية تاريخية تركت نهجًا وتعاليمًا وأخلاقيات لا أفضلية لها على نهج وأخلاقيات شخصية تاريخية أخرى هي جنكيز خان !

لا يمكننا تناول هذه الحادثة بدون أن نستحضر تصريح بنيامين نتنياهو في شهر سبتمبر/أيلول الماضي حين أعلن أنه يريد أن تكون اسرائيل دولة شبيهة "بسوبر اسبارطة" التي خلدها التاريخ نموذجًا للمدينة/الدولة العسكرية القوية المعتمدة على اكتفاء اقتصادي ذاتي وعزلة عن سائر مدن/دول ذاك العالم.

لسنا في معرض الحديث عن تاريخ اسبارطة وعن حروبها حتى سقوطها وهي معزولة في نهاية المطاف؛ وهي الحقيقة التي استفزت معارضي نتنياهو داخل اسرائيل ودفعه لتوضيح ما قصده من وراء تلك الاستعارة ووقفها على أمنيته بجعل اسرائيل قادرة على تزويد نفسها بالمعدات والقوة العسكرية وما يتبعها.

في الحالتين نراه يطلق موقفه ويعقبه بالتوضيح والتحفظ بعد أن يكون قد رمى سهامه وأوصل رسائله لعناوينها المختلفة، من أعداء ومن أصدقاء؛ وفي نفس الوقت يزوّد حلفاءه بهوامش اعتذارية تبريرية هشّة كي يقفوا عليها وقفة المتفرجين أو العاجزين أو المتواطئين كما حصل في هذه الحالة وفي جميع الحالات التي تعرضت فيها الرموز المسيحية والأماكن المقدسة المسيحية للمهانة أو للاعتداءات.

لن تتسع هذه العجالة لجرد قائمة الاعتداءات والاهانات التي تعرضت لها الرموز والأماكن المسيحية في اسرائيل وفي فلسطين المحتلة. لقد حظي بعضها باهتمام رؤساء الكنائس فاكتفوا بشجبها والتنديد فيها. أمّا تصريح نتنياهو الأخير لم يحظ بأي ردود فعل من معظم رؤساء الكنائس المحلية والعالمية، بالرغم من خطورته، بالنسبة لهم، ومساسه بشخصية يسوع وتعريضها للمهانة وللتصغير. قرأت موقف المطران عطالله حنا الذي وصف تصريحات نتنياهو بالخطيرة، وكذلك قرأت ادانة راعي كنيسة الميلاد الانجيلية اللوثرية في مدينة رام الله القس منذر اسحق الذي أكد على أن المقارنة التي تمت تمثل "محاولة صريحة لوسم الرسالة المسيحية بالسذاجة وأنها تسخر من أخلاق يسوع" وكذلك فعلت "اللجنة الرئاسية لشؤون الكنائس في فلسطين" حيث أدانت التصريحات بشدة واصفة اياها "بالاساءة الخطيرة". نحن أمام ظاهرة مؤسفة ومستفزة، فخطورة ما صرّح به نتنياهو وجبت أن تدفع كل كنيسة واكليروسها للاعتراض عليه أو شجبه أو على الأقل للتحفظ منه. أقول هذا لا بسبب المقارنة التي أجراها نتنياهو وحسب، إنما بسبب أقواله اللاحقة التي استعان بها كي يشرح مقصده وهو أن بالاخلاق وحدها لا تسود الحضارات "فالحضارة الراقية بأخلاقها تحتاج للقوة كي تدافع عن نفسها". هكذا قال وحاول أن يبرر لماذا لا أفضلية عنده ليسوع على جنكيز خان.

لم تحظ أقوال نتنياهو بالتنديد من رؤساء الكنائس العالمية ولا من أولئك الذين يتسيّدون كنائسنا المحلية، لكنها لم تلفت للأسف أيضًا أنظار الأطر والمؤسسات غير الدينية التي كان الاحرى بها أن تتحرك وتندد بأقواله التي تبرر عمليا فلسفة القوة والبطش العسكري الذي تمارسه حكومته تحت ذريعة الانتصار على الشر؛ إلا إذا آمن بعضهم مثل نتنياهو وقدوته، جنكيز خان.

لقد كان متوقعًا ألا يتجرأ رؤساء الكنائس في العالم وفي منطقتنا على التعرض لأقوال نتنياهو، لأنهم كانوا دائما على ضفة ذاك "القيصر" وتحت إمرة عصاته، فما بالكم والحرب الجارية ليست بينه وبين ايران وحسب، إنما بين أمريكا وقيصرها/هم ويسوعه وبين "شياطين الشرق" المسلمين.

إنه منطق القوة الذي خبره ملوك المناذرة حين ذادوا عن حدود فارس، ومقابلهم حالف ملوك الغساسنة امبراطورية بيزنطة؛ وهو منطق المصلحة والقوة الذي أحيا إمبراطوريات وأماتها قبل جنكيز خان وبعده حتى وصل إلى ورثتهم الحاليين؛ أما قضية يسوع فتلك قضية أخرى؛ قضية حزينة وكبيرة. فيسوع، كما أخبرتكم، كان يحب الناس، وكانوا هم يشعرون أنه معهم. لقد كانوا مؤمنين وأنقياء، لكنّهم لم يدركوا أن يسوعهم قد يصير "أزرق العينين" وأكثر من يسوع، وأن يدّعي حبَّه "قيصر" ويصادقه المنافقون ويحتمي به الدجالون ويسوّقه صيارفة الهياكل الجديدة.

قد يختلف العلماء والفقهاء متى أضاع الشرق يسوعه، وكيف سرق الغرباء هياكله؛ فأنهر الدماء لم تجرها سيوف المغول فقط، بل على طول العصور كانوا يحاربون باسم يسوع يسوعا آخر، وكان يسوعنا، نحن أهل الشرق، يرقد ويبعث من بين الأنقاض وفي صلوات الفقراء. اليوم، وطائرات "بيزنطة" تغير على أصفهان وصواريخ الفرس تمزق سكينة تل ابيب وترعب ليلها، تنام بيت لحم وهي تبكي يسوعها والقدس تحلم بفجره والناصرة تنتظر بشارتها. ينامون في مهده خائفين، كما خاف أهل بغداد من هولاكو، ويرونه بعيدًا عنهم مخبّأً في عباءات كهنة فاسدين وفي جيوب حكّام مارقين يصحبونه في معابدهم ويقلّونه في طائراتهم وهي تقتل أطفالا أبرياء وفقراء.

لطالما أعاد التاريخ مآسيه، فكأني، في هذه الأيام، بعصر جنكيز خان يبعث من جديد، من نار ومن حديد.

لقد مرَّ 33 عامًا على رحيل الموسيقار الكبير " أحمد فؤاد حسن " صاحب وقائد الفرقة الماسيَّة التي صاحبتْ وواكبت كبارَ النجوم ِ وعمالقة الطربِ في العالمِ العربي ... ونقيب المهنِ الموسيقيَّة ورئيس جمعيَّة المؤلفين والملحنين وعضو المجلس الأعلى للثقافةِ والأستاذ بكليَّة ِ التربية ِ الموسيقيَّة سابقا ًالذي أعطى وقدَّمَ للحياةِ الفنيَّةِ الكثيرَ من الأعمالِ الموسيقيَّة ِ والغنائيَّةِ رفيعةِ المستوى ذات الإحساس العميق الرائع .

وُلدَ الموسيقار " أحمد فؤاد حسن " في مدينةِ القاهرةِ عام 1928 وكانَ لهُ عشق ٌ وشغفٌ للموسيقى والغناءِ منذ صغرهِ ... ثمَّ التحقَ بمعهدِ فؤاد الأوَّل للموسيقى وقدَّمَ في حفلِ ِ تخرُّجهِ بعدَ أن أنهى دراستهُ الموسيقيَّة في هذا المعهد ، قطعة ً موسيقيَّة ً بعنوان : " البوهيميَّة " نالت إعجابَ الجميع ِ . وكانَ من زملائهِ في المعهدِ عبد الحليم حافظ وفايدة كامل وكمال الطويل . وعندما لمعَ نجمُ عبد الحليم حافظ في الغناءِ ظلَّ مُتمَسِّكا ً بصداقتِهِ وزمالتهِ لأحمد فؤاد حسن . وفي أوائل ِ الخمسينيَّات كوَّنَ فرقتهُ الموسقيَّة التي سمَّاها " الفرقة الماسيَّة " التي شاركت في إحياءِ العديدِ من الحفلات والمهرجانات الفنيَّة ، وقد أخذَتْ مكانتهَا الحقيقيَّة الواسعة في مصر والعالم العربي ، وشاركت أيضًا في جميع المناسبات العربيَّة والسياسيَّة وحقَّقت نجاحًا باهرًا منقطعَ النضير . وسافرت في جولاتٍ عديدة في كل من دول أوروبا وأمريكا واستراليا . وقد توطدت علاقة ُ أحمد فؤاد حسن بالموسيقار الراحل محمد عبد الوهاب فطلبَ منهُ الأخير العملَ معهُ ، بفرقتهِ ، رغم وجودِ فرقة الفنان " أنور منسي " التي كانت تلازمهُ دائمًا وترافقهُ في أعمالهِ وحفلاتهِ . وقامَ بتنفيذِ الحان ٍ تركها محمد عبد الوهاب ، مثل : " يا هَجرني " لأحمد شوقي ، ولبَّيكَ اللهمَّ لبَّيك " لاحمد شفيق كامل ، " ويا حياتي " لحسني السيد ، وإعادة توزيع أغنية " الكرنك " المشهورة لمحمد عبد الوهاب . ومن مؤلفات أحمد فؤاد حسن الموسيقيَّة " المولد " والتي أصبحت اكثرَ الأسطواناتِ الموسيقيَّةِ توزيعا ً على مدى ربع قرن ، وكما قدَّمَ أكثرَ من 150 لحنا موسيقيًّا ، من أشهرها : " حكاية حب " و " المولد " و " أيوب " و " دموع البلبل " و " الدراويش " و " المحروسه " و " الأمل " " مصر 2000 " و " بطل الحرب والسلام " وهي الأعمال التي انتشرت في كلِّ أنحاءِ العالم ِوذلك حسب إحصائيَّاتِ " جمعيَّة ِ المؤلفين والملحِّنين " . ولحَّنَ للعديدِ من المطربين الكبار ، مثل : وردة الجزائريَّة .. لحَّن َلها إغنية : " جيت في وقتك يا حبيبي ".... وغيرها من الأغاني . كما قدَّمَ للموسيقى الكثيرَ من نجوم العزف مثل : عمر خورشيد ومجدي الحسيني وهاني مهنا وعمار الشريعي ، وقد صاحبَت فرقتهُ الموسيقيَّة كبار المطربين أمثال فريد الأطرش وعبد الحليم حافظ ونجاة الصغيرة وشادية وفايزه أحمد وورده ... إلخ ... وكما عزفَ ألحانَ محمد عبد الوهاب وبليغ حمدي ومحمد الموجي . وأشرفَ على رسائل الماجستير ( m . a ) ونشرَ العديدَ من الابحاثِ الموسيقيَّةِ القيِّمةِ في المجلاتِ المتخصِّصة . وكان يريدُ كتابة مذكراتهُ التي يروي فيها قصَّةَ 50 سنة مع الموسيقى والعطاءِ وكيفَ أنهُ في بدايةِ حياته إتَّجَهَ إلى حفظ القرآن الكريم للإلتحاق ِ بالأزهرالشريف ثمَّ غيَّرَ طريقهُ على عالم ِالموسيقى والالحان ِ . وقد كان َ يمتلكُ مكتبة ً موسيقيَّة ً نادرة ً وزاخرة بكلِّ كتبِ التراثِ والآدابِ والفنون ووثائق لعدَّةِ أفلام ٍ سياسيَّة ٍ تروي فترات الحروب ولقطات سينمائيَّة نادرة للملك فاروق وعبد الناصر وشحصيَّات سياسيَّة تاريخيَّة . وأهداهُ الرئيسُ الخالدُ جمال عبد الناصر في سنة 1968 وسامَ العلوم ِ والفنون ِ من الطبقة الأولى . وفي سنة 1978 سلمهُ الرئيسُ أنور السادات الشهادة َ التقديريَّة َالتي منحَتهُ إيَّاها اكاديميَّة ُ الفنون . وحصلَ أيضًا على ثلاثة ِ أوسمةٍ من الأردن منها : وسام الإستقلال من الدرجة ِ الأولى بدرجةِ وزير ، كما أهداهُ الملك حسن الثاني ( ملك المغرب سابقا ) وسامًا وذلك تقديرًا لجهودِهِ وإبداعاتهِ الموسيقيَّة . وقد تقلدَ أحمد فؤاد حسن منصبَ نقيبِ الموسيقيِّين المصريِّين لمدَّةِ 14 عاما متواصلة قدَّمَ خلالها العديدَ من الخدمات العامَّة الهامَّة ، كما تولى رئاسة ِ جمعيَّة المؤلفين والملحنين خلفا ً للموسيقار ِ والفنان ِالكبير محمد عبد الوهاب .

والحديرُ بالذكر ِ إنَّهُ خلال مشوارهِ الفني الطويل ونجاحه الباهر الذي فاقَ الوصفَ واجتازَ الحدودَ الإبداعيَّة َ ارتبط َ بالسَّيِّدة ِ " سهام توفيق " التي كانت تلميذتهُ وإحدى مُعجباتهِ اللواتي كان َ يجذبنهُنَّ فنُّهُ وموسيقاهُ وطريقة ُ أدائهِ . ولهُ من الأبناءِ السيَّدة عبير والمهندس خالد .... وفي أواخر ِ حياتهِ عملَ الموسيقارُ أحمد فؤاد حسن أستاذا مُتفرِّغا ً بأكاديميَّةِ الفنونِ إلى أن وافتهُ المنيَّة ُ في شهر آذار 1993 .

عمْلاَقَان يَرْحَلان سوِيًّة عَبدالله غيث وأحمد فؤاد حسن

["في الذكرى السنويه على وفاتهما"

فقدت مصر قبل33 سنه عملاقين من عمالقة الفن هما : احمد فؤاد حسن وعبد الله غيث ، اللذين توفيا في يومين متتاليين ( الثلاثاء والاربعاء - اذار سنة 1993) مما اثار الحزن في نفوس الفنانين والجماهير التي تعرفُ مكانة احمد فؤاد حسن وعبد الله غيث في الحياه الفنية وفي تاريخ النهضة الحديثة في الموسيقى والتمثيل .

الموسيقار أحمد فؤاد حسن كان علاّمة بارزه في فنِّ الموسيقى، وفرقته التي أسَّسَها منذ أكثر من ستين سنة هي اكبر فرقه موسيقيه في الوطن العربي واكثرها كفاءة وأعزها انتاجاً، إذ صاحبت هذة الفرقه كبار المطربين مثل : ام كلثوم وعبد الوهاب وعبد الحليم حافظ وفايزة احمد وورده وغيرهم في العديد من أعمالهم الناجحة وقدمتها في أفضل صورة . لقد قدمت الفرقة الماسية التي يقودها أحمد فؤاد حسن صورةً حيَّة للموسيقى العربيه الأصلية الراقية في الكثير من عواصم العالم في رحلاتِها الى هذه العواصم والبلدان العديده. والجديرُ بالذكر ان الموسيقى العربية دائمًا مطلوبة في جميع انحاء العالم، لأن العرب لم يتركوا عاصمة كبرى ولا بلدًا معروفاً من بلدان ِالعالم إلا ورحلوا وهاجروا إليه من أجل العلم أو العمل ، ففي كل مكان من أنحاءِ الدنيا وكل بقعةٍ من بقاع الأرض توجدُ جاليات عربية كبيرة تحنُّ وتتلهفُ إلى الموسيقى العربية وتحبُّ أن تستمع إليها.. هذا بالاضافةِ الى عشراتِ ومئات الآلف من عشاق الموسيقى العربية من أبناءِ الشعوب والأمم الأخرى من الشرق والغرب... وهذة الحقيقة كان يعرفها أحمد فؤاد حسن ويُحِسُّ بها، وكان شديدَ الثقةِ بالقيمةِ الفنيَّةِ للموسيقى العربية، شديد الحماس لها، حريص على الأستمرار المتواصل في خدمتها والتفاني من اجلها لإظهارها على خير صورةٍ.

كان أحمد فؤاد حسن إلى جانبِ موهبتِه يمتلكُ علمًا غزيرًا بتاريخ الموسيقى العربية. وجميع أصدقائِه ومعارفه يعرفون هذا الجانبَ من شخصيته . فقد كان حديثهُ عن تاريخ الموسيقى العربية وأعلامها ومدارسها المختلفه متعة من المتع الكبرى التي يسعدُ بها كلُّ من عرفه أو اقترب منه . والى جانب ذلك كله كان أحمد فؤاد حسن على خلق ٍ رفيع ، وكان لأصدقائهِ وفيًّا أشدّ الوفاء وعونا لزملائه لا يتوقف عن العطاءِ والمساعدة، ولذلك اختارة أصدقاؤُهُ الفنانون نقيبًا للمهن ِالموسيقيةِ فأدَّى في النقابةِ دورًا واسعًا وهامًّا في خدمةِ أعضائِهَا وكان أخا ووالدًا للجميع.

أما الفنان عبد الله غيث فهو عملاقٌ آخر من عمالقةِ الفنِّ ولم تشهد المسارحُ الفنيَّة لأحدٍ على النبوغ والعبقريَّةِ مثلما شهدت لعبد الله غيث ، بقامتِهِ المديدةِ وصوتهِ القويّ وأدائهِ الأنساني الفذ ّ، وإخلاصه غير المحدود لأدوارهِ المختلفة والمتناقضة ، حتى أصبحَ نموذجًا فريداً ومُمَيَّزًا للفنان المسرحي المتميز، الذي يُقيّمُ فنه من منطلق ِ موهبةٍ نادرة وقلب عامر بالمشاعر والأحاسيس ، وقدرة غير عادية على أداءِ الأدوار الصعبة التي كان عبد الله غيث يتألقُ فيها بأستمرار ... إنَّ الحياة َ الفنية في مصر والوطن العربي خسرت علمين كبيرين من أعلام الفن . ولكن الفن لا يموتُ ، فهو باق مدى الأزمان والأجيال . فعبد الله غيث وأحمد فؤاد حسن هما وردتان باقيتان على مرِّ الأزمان ، لا يمكن ان يختفيا في حياتنا ابداً ، وسوف يبقى أسمهما في كلِّ قلبٍ ولسان ، ما بقيَ الفنُّ الجميلُ الذي يتجدَّدُ جيلا ً بعد جيل .

أن تبدو في تحليلك وكأنّ السَحقَ هو رغبتك فالأمر صعب، يجب أن تعي وترأف بالناس الذين سيموتون جرّاء الإستمرار في هذه الحرب الأميركيّة على إيران، حياة الناس غالية، هناك أناس لا قرار لهم وإن لهم رأي فما ذنبهم؟ لماذا يتمّ قتلهم أو تهديم بيوتهم عبثاً؟.

في حياة الوالد رحمَهُ اللهُ، وذلك قبل بضع سنوات، أعطينا شقيقتنا الصغرى بيتاً في بلدتنا "كونين" ـ المجاورة لفلسطين في جنوب لبنان ـ وهو من الميراث، وهي تعيش معنا في أستراليا منذ جاءت إليها "طفلة"، فرحت، وهي تنزل فيه كلّما قامت بزيارة إلى الوطن الأوّل لبنان.

خلال هذه الحرب سقط فيه صاروخ إسرائيلي صدّعه ولكنّ الصاروخ لم ينفجر، إنّه يرقد الآن وسط "الصالون" ـ وسط غرفة الإستقبال ـ وحده ـ ثلثاه في الأرض، ضخم، طوله أكثر من مترين، لم يستطع حتى الجيش اللبناني الإقتراب منه خوفاً.

وقبل أسبوع قصفت إسرائيل بيت شقيقتي الثانية. انقضت 10 سنوات وهي وزوجها يبنيانه. صرفا مبلغاً هو "تحويشة عمر" حتى صار بيتاً من طابقين. لم يبق منه بعد الإستهداف سوى حفرة وجوار أجرد من أي شجرة. طارت معه كذلك بيوت مجاورة. اتّصلت بشقيقتي هاتفيّاً ووجدت أنّها سبقتني إلى الخبر. قلت لها: "الله بيعوّض". كانت آسفة، لا شكّ، ولكن قالت فوراً وبِكِبَر: "فِدا.. فدا أهل كونين وفدا لبنان كلّه".

لم يستشهد بالمناسبة أحد من الصاروخ الذي لم ينفجر واستشهد قريب لنا هو ذاته والد شهيدين كان في الجوار وأصيب بشظيّة قاتلة جرّاء الصاروخ الثاني.

يوماً، لا أختي الأولى ولا أختي الثانية، اشتركت في حرب، يوماً لم تحرّضا على دمّ، نصيرتان لفلسطين ولكرامة لبنان وجنوب لبنان وكلّ شعب لبنان بكلّ طوائفه ومذاهبه وعقائده وكلّ إنسان مظلوم في الأرض قاطبة.

مثلهما معظم الناس الذين يجب أن نحبّهم ويجب تبعاً لهذا الحبّ أن نقول للمعتوه دونالد ترامب "ترامبو" وللعنصري النازي زميله بنيامين نتنياهو "نتن ياهو" أن يكفّا عن قتل الأطفال في غزّة ولبنان وإيران، وهم بالآلاف، آخرهم فتيات مدرسة الشجرة الطيّبة في إيران حيث قضى بثانية واحدة أكثر من 169 طفلة مع طاقم الإدارة، أن يكفّا عن هذه الحرب، عن هذا القتل الأبستيني، عن هذا الدم المهدور عبثاً.

Shawkimoselmani1957@gmail.com

إعداد الباحثة الدكتورة بهية الطشم.

ان الوعي هو واجهة للاوعي أو أنّ الدوافع الواعية ليست سوى واجهة تخبىء الدوافع اللاواعية هي العبارة الذهبية للفيلسوف شوبنهاور التي آثرنا البدء بها في مقاربة فلسفة الإرشاد النفسي وقياس مستوى الصحة النفسية للافراد والمجتمع...

ذلك ان الصحة النفسية تساعد في ضبط السلوكيات وتوجيهها وتقويمها بهدف تحقيق أفضل مستوى ممكن من التوافق النفسي والصحة النفسية السّوية.

ذلك ان الحياة النفسية تقوم على الوعي واللاوعي؛ ويعود لرائد التحليل النفسي فرويد الفضل في اكتشاف اللاوعي....والتركيز على دوره الفعّال في الحياة النفسية.

وفي هذا السياق نستذكر عبارة وليم جيمس: " ان اللاوعي هو أهم اكتشاف حصل في القرن التاسع عشر."

وغالباً ما تقع ميولنا الحقيقية خارج وعينا وتكون فينا ولكنها خافية عنّا في الآن عينه...

مع الاشارة الى ان الروائز هي التي اكتشفها المحللون النفسيون هي طرائق ناجحة في اكتشاف اللاوعي...ومنها روائز الإسقاط projection

واشهرها رائز رورشاخ ؛حيث يُدعى الممتحَن الى تعيين الأشكال التي يراها في أطراف بقعة حبر على ورقة وبتفسيره لهذه الأشكال يكون قد تكلّم عن نفسه بالفعل...وليس على هذه الأشكال غير المحددة...دون أن يدري ...

بمعنى انه قام بإسقاطprojection اللاوعي....

من خلال أدوات قياس التحليل النفسي وعبّر بطريقة التداعي الحُر عن افكار العقل الباطن....

وتتعدد في هذا الاطار روائز التحليل النفسي ، والتي تقوم بجوهرها على تأويل مجموعة من الصور وقراءة تحليلية في اللوحات والرسوم من خلال روائز مورغان ؛ ولا ننسى روائز البناء والالعاب للصغار واختبارات مورينو....

وفي الاطار عينه.....نلقي فيما يلي الضوء السّاطع على اورجانون أو الأداة الآلية العقلية في الفلسفة العلاجية في اكتشاف العمليات النفسية وهو جديد من نوعه

؛ ولكن يصب في عنوانه الأساسي على إماطة اللثام عن دينامية اللاوعي في الشخصية الانسانية المُمتحَنة وكشف النقاب عن معالم الشخصية بنقاط قوتها وضعفها.....

يرتكز اورغانون بهية في الفلسفة العلاجية ( نسبة الى الباحثة والمحللة النفسية والأستاذة الجامعة في قسمي علم النفس والفلسفة) بهية الطشم

على :

اولاً ً الولوج في تحليل شكل توقيع وامضاء الاسم للشخصية الممتحنَة.

ثانياً: الطلب بشكل فجأئي من الشخصية قيد التحليل رسم اي شكل أو أي رسم تعبيري وبشكل عفوي ثم القيام بتحليل الأبعاد السيكولوجية المنطوية في الخطوط والأشكال.

ثالثاً: التركيز على كلمات الربط والكلمات الأكثر استخداماً في حوار المحللة النفسية مع الشخصية التي تمتحنها ...

رابعاً :التركيز على حركة العيون واليدين...فلكل حركة جسدية معنى نفسي للممتحِن في اطار قراءة وميضة للغة الجسد...

خامساً تفعيل المُحللة لسرعة البديهة عندها amygdala

من خلال التركيز... والربط على السلوكيات المتكررة للشخصية في المواقف المختلفة ووضع السلوكيات المتكررة والمتواترة للشخصية المعينة في مختبر تحليلها.

يُضاف الى ذلك...الكثير من التفاصيل الشاسعة التي تُعنى برصد الحالات النفسية المتباينة لمختلف انواع الشخصيات...

ويبقى القول بأن أهم معنى وجودي لشخصية الانسان هو كونها وظيفة يعي بها الفرد ذاته ...وعياً مكتملاً وليس منقول...

كما أن اكتمال مستوى الوعي في أثلام الدماغ مع إغراء وتفعيل اللاوعي يميّزان الشخصية السويّة ،المتوازنة والمنسجمة مع ذاتها ومع المجتمع...

تظل الفلسفة اختصاصاً فوق المذاهب والفرق، وتتعالى على الدول والإمبراطوريات، لأنها ليست مجرد فن من الفنون أو علم من العلوم، بل هي النشاط الإنساني الوحيد الذي يجعل الإنسان يواجه نفسه ووجوده وكل ما يُبنى حوله من أسوار، في مواجهة مفتوحة لا تعرف حدوداً ولا تُقيَّد بسلطة. فمنذ أن نطق سقراط في أثينا بأن «الفيلسوف هو الذي يعرف أنه لا يعرف»، أصبحت الفلسفة ذلك الصوت الذي يرفض أن يُسجَن داخل مذاهب أو يُستعبد لإمبراطوريات. إنها تتجاوز الفرق الدينية لأنها تسأل عن الإله نفسه قبل أن تؤمن به، وتتجاوز الدول لأنها تُسائل السلطة قبل أن تخضع لها، وتتجاوز الإمبراطوريات لأنها تُفكّك الأساطير التي تُبنى عليها هذه الإمبراطوريات، حتى لو كانت إمبراطوريات العقل ذاتها. في أصولها اليونانية، كانت الفلسفة قد ولدت بالفعل متعالية على المدينة-الدولة. سقراط لم يكن أثينياً يدافع عن ديمقراطية أثينا، بل كان مواطناً كونياً يُحاكم الديمقراطية نفسها أمام محكمة العقل. عندما رفض أن يهرب من السجن، لم يكن يخضع لقانون الدولة، بل كان يُثبت أن العقل أعلى من أي قانون. أفلاطون أخذ هذا الإرث وصاغه في «الجمهورية» التي ليست دولة حقيقية، بل نموذجاً مثالياً يتجاوز كل دولة موجودة، حتى إمبراطورية الإسكندر التي جاءت بعده. أرسطو، تلميذه، لم يقف عند حدود المدينة اليونانية؛ بل جعل المنطق أداة كونية تُطبَّق على كل لغة وعلى كل حضارة.

هكذا أصبحت الفلسفة، منذ البداية، ليست ملكاً لأثينا أو لمقدونيا، بل ملكاً للإنسان كإنسان. وهذا التعالي لم يكن رفاهية، بل كان شرط بقائها: فلو أنها خضعت لمذهب أو لدولة لماتت مع موت ذلك المذهب أو سقوط تلك الدولة. عندما انتقلت الفلسفة إلى العالم الإسلامي في العصر الذهبي، لم تكن مجرد ترجمة لأرسطو، بل كانت تجاوزاً جديداً للفرق والمذاهب. الكندي والفارابي وابن سينا وابن رشد لم يُخضعوا الفلسفة للشريعة، ولم يُخضعوا الشريعة للفلسفة؛ بل جعلوها حكماً بينهما. ابن رشد في «فصل المقال» لم يكن يدافع عن مذهب أشعري أو معتزلي، بل كان يُثبت أن العقل الإنساني قادر على الوصول إلى الحقيقة بغض النظر عن النص الديني. وحينما حُورب ابن رشد في الأندلس، لم تمت الفلسفة معه؛ بل انتقلت إلى أوروبا لتُغذّي النهضة، لأنها كانت قد أصبحت فوق الخلافة العباسية والدولة الأموية والإمبراطورية العثمانية. الفلسفة هنا لم تكن «فلسفة إسلامية» بمعنى الملكية، بل كانت فلسفة الإنسان الذي يحدث أن يكون مسلماً أو يهودياً أو مسيحياً، لكن عقله يظل حراً. ثم جاءت الحداثة الأوروبية لتُؤكّد هذا التعالي بطريقة أشد جذرية. ديكارت لم يكن فرنسياً يخدم الملك لويس الرابع عشر؛ بل كان عقلانياً يُشكّك في كل شيء، حتى في وجود الملك نفسه، حتى وصل إلى «أنا أفكر إذن أنا موجود» الذي يتجاوز كل إمبراطورية. كانط، في كونيغسبرغ، لم يكن يخدم بروسيا؛ بل كان يُعلن أن «التنوير هو خروج الإنسان من قصوره الذي هو ذنبه» – قصور لا يقتصر على الكنيسة أو الدولة، بل يشمل كل سلطة خارجية. هيجل رأى في التاريخ نفسه صيرورة الروح المطلقة، لكنه لم يجعل الروح ملكاً لإمبراطورية نابليون أو للدولة البروسية؛ بل جعل كل دولة وكل إمبراطورية لحظة مؤقتة في حركة الروح التي تتجاوزها جميعاً.

نيتشه أعلن موت الإله، لكنه في الوقت نفسه أعلن موت كل إيديولوجيا وكل قومية وكل إمبراطورية تُبنى على أكذوبة «الأنا الجماعي». حتى ماركس، الذي بدا وكأنه يخدم طبقة، كان في الحقيقة يُفكّك كل دولة وكل إمبراطورية بوصفها أدوات للاستغلال، ويُعلن أن الفلسفة الحقيقية هي التي تُغيّر العالم لا التي تفسره فقط – وهذا التغيير نفسه يتجاوز كل حدود قومية. في القرن العشرين، حينما سقطت الإمبراطوريات الكبرى – العثمانية والنمساوية المجرية والبريطانية والسوفييتية – بقيت الفلسفة واقفة. هوسرل في ألمانيا النازية كان يُصفّي الوعي الخالص من كل واقعية قومية. هيدجر، رغم تورطه السياسي المؤسف، كان يُعلن نهاية الميتافيزيقا التي خدمت كل الإمبراطوريات. سارتر في فرنسا المحتلة كان يُعلن أن «الوجود يسبق الماهية»، فالإنسان حر حتى لو كانت الدولة سجناً. هابرماس بعد الحرب العالمية الثانية أعاد بناء العقلانية ليس كعقل ألماني أو أوروبي، بل كعقل تواصلي عابر للحدود يُنقذ الحداثة من براثن الإيديولوجيا. حتى في العالم العربي، كان طه حسين وعلي الوردي وزكي نجيب محمود يُمارسون الفلسفة لا كدفاع عن قومية عربية، بل كتفكيك للأساطير القومية نفسها، وكتجاوز للصراعات المذهبية بين سنة وشيعة أو بين علمانيين وإسلاميين. فما الذي يجعل الفلسفة قادرة على هذا التعالي الدائم؟ إنه طبيعتها المزدوجة: هي نقد وهي بناء في آن واحد. كل مذهب يُقدّم إجابة نهائية، أما الفلسفة فتُسائل الإجابة نفسها. كل دولة تُبنى على أسطورة شرعية، أما الفلسفة فتُفكّك الأسطورة. كل إمبراطورية تُدَّعي أنها نهاية التاريخ، أما الفلسفة فتُعلن أن التاريخ لم ينتهِ بعد، وأن كل نهاية هي بداية جديدة للسؤال. الفلسفة هي فوق المذاهب لأنها تُحوّل المذهب إلى موضوع للتفكير لا إلى قيد للمفكر. وهي فوق الدول لأنها تُحوّل المواطن إلى كائن كوني يُسائل انتماءه نفسه. وهي فوق الإمبراطوريات لأنها تُذكّر كل إمبراطور أن سلطته مؤقتة، وأن العقل الذي يُفكّر فيها أبدي. من ناحية أخرى، تظل الفلسفة ليست مجرد شاهد على الثورات، بل هي الشرارة التي تشعلها، والنور الذي يضيء طريقها، والمحكمة التي تُحاكم نتائجها. فالثورة ليست مجرد انفجار شعبي أو انقلاب سياسي؛ إنها لحظة يُعاد فيها تشكيل الوجود الإنساني نفسه، وهذا الإعادة لا يمكن أن تحدث دون أن يسبقها سؤال فلسفي جذري: ما الذي يجعل النظام القائم غير عادل؟ وما البديل الذي يستحق التضحية بالدم والروح؟

الفلسفة هنا ليست رفيقة الثورة فحسب، بل هي أمها الروحية، لأنها تُحوّل الغضب إلى وعي، والاحتجاج إلى برنامج، والفوضى إلى مشروع تحرري كوني. منذ البداية، كانت الفلسفة ثورية في جوهرها. سقراط، في أثينا، لم يقُد جيشاً ولم يُشعل حريقاً، لكنه أشعل ثورة داخلية في عقول الشباب حينما سأل: «ما العدالة؟» و«من يستحق الحكم؟». هذا السؤال نفسه هو الذي جعل أثينا تُحاكمه وتُعدمه، لأن الديمقراطية نفسها شعرت أن الفلسفة تهدد أسسها. أفلاطون أخذ هذه الثورة السقراطية وجعلها نموذجاً في «الجمهورية»، حيث دعا إلى ثورة كاملة ضد الحكم الديمقراطي الفاسد، مطالبًا بملك فيلسوف يُقلب نظام الأشياء رأساً على عقب. هكذا أصبحت الفلسفة أول من أعلن أن الثورة ليست تغييراً سطحياً للحكام، بل تغييراً للروح الجماعية، للقيم، للأساطير التي تُبنى عليها الدول. أرسطو، بدوره، أضاف البعد العملي: الثورة عنده ليست مجرد تغيير، بل هي تصحيح للانحراف عن الدستور الطبيعي، فالفلسفة هي التي تُحدد متى تكون الثورة مشروعة ومتى تكون فوضى. لكن الثورة الحديثة الحقيقية، كما نعرفها، ولدت من رحم الفلسفة التنويرية. لوك ومونتسكيو وروسو لم يكتبوا بيانات ثورية بالمعنى الحرفي، لكنهم كتبوا الدستور الروحي للثورة الفرنسية والأمريكية. لوك أعلن أن الحكم يقوم على العقد الاجتماعي، وأن الشعب له الحق في الثورة إذا انتهك الحاكم هذا العقد – فكرة أصبحت شعار «لا ضرائب بدون تمثيل» في أمريكا. روسو ذهب أبعد: «الإنسان يولد حراً ويُوجد في كل مكان مقيداً»، فالثورة عنده ليست مجرد تغيير سياسي، بل عودة إلى الطبيعة الحرة، إلى الإرادة العامة التي تُلغي كل سلطة غير مشروعة. حينما اندلعت الثورة الفرنسية عام 1789، كان الشعب يهتف بأسماء هؤلاء الفلاسفة، وكان روبسبيير يقرأ روسو ليبرر الإرهاب الثوري نفسه. الفلسفة هنا لم تكن أداة، بل كانت الوعي الذي حوّل الجياع إلى مواطنين، والرعايا إلى أحرار. كانط، في كونيغسبرغ البعيدة، لم يشارك في الثورة الفرنسية جسدياً، لكنه أعلن أنها «حدث تاريخي لا يُنسى» لأنها أثبتت أن الإنسان قادر على أن يخرج من قصوره الذاتي. كانط رأى في الثورة تجسيداً للعقل العملي: الحرية ليست هدية، بل واجب فلسفي. هيجل أخذ هذا الإرث وجعله جدلياً: الثورة هي لحظة في صيرورة الروح، حيث ينفي الواقع نفسه ليصل إلى مرحلة أعلى. الثورة الفرنسية عنده ليست خطأً، بل ضرورة تاريخية جعلت الحرية تتحقق في الدولة الحديثة. هكذا أصبحت الفلسفة ليست فقط مُلهمة للثورة، بل مُفسِّرة لها، ومُبرِّرة لها، وناقدة لها في الوقت نفسه. ثم جاء ماركس ليُحوّل الفلسفة إلى سلاح ثوري مباشر. في «البيان الشيوعي» و«رأس المال»، لم يعد الفيلسوف يفسر العالم، بل يغيّره. ماركس أخذ من هيجل الجدل، ومن فيورباخ النقد الديني، ومن الاقتصاد السياسي الإنجليزي، ليصنع فلسفة الثورة البروليتارية: الثورة ليست مجرد تغيير سياسي، بل قلب للبنية الاقتصادية نفسها، ثورة تُنهي الاغتراب الإنساني وتُعيد الإنسان إلى ذاته. بدون هذه الفلسفة، لما كانت هناك ثورة أكتوبر 1917 في روسيا، ولا الثورات الصينية والكوبية والفيتنامية. لينين نفسه كان يقرأ هيجل في أثناء المنفى ليُعدّل الماركسية، وماو تسي تونغ كان يُطبّق الفلسفة الماركسية على الواقع الصيني كأداة ثورية. هنا تكشف الفلسفة عن وجهها الأقوى: قدرتها على أن تتحول من تأمل إلى فعل، من نظرية إلى براكسيس. في القرن العشرين، أصبحت الفلسفة شريكة في ثورات التحرر الوطني والوجودية. سارتر وكامو وفانون لم يكتبوا فقط عن الحرية، بل جعلوا الوجودية فلسفة الثورة الجزائرية والكونغولية والفلسطينية. سارتر قال: «الإنسان محكوم عليه بالحرية»، فالثورة هي التعبير الأعلى عن هذه الحرية في مواجهة الاستعمار. فرانز فانون في «معذبو الأرض» حوّل الفلسفة إلى تحليل نفسي وسياسي للعنف الثوري: العنف ليس وحشية، بل تنظيف للوعي المستعمَر. هكذا أصبحت الفلسفة ليست فقط أوروبية، بل كونية، تشعل ثورات في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية. حتى في ثورات القرن الحادي والعشرين، كالربيع العربي، كانت الفلسفة حاضرة بصمت عميق. لم تكن هناك كتب فلسفية تُقرأ في الميادين، لكن الأسئلة الفلسفية كانت تُهتف: «الشعب يريد إسقاط النظام» – هذا ليس شعاراً سياسياً فحسب، بل هو صدى لروسو ولوك وماركس. الشباب العربي كان يطالب بالكرامة والحرية والعدالة، وهذه قيم فلسفية قبل أن تكون سياسية. المفكر الايراني علي شريعتي أو الفيلسوف التونسي زهير الخويلدي أو المصري حسن حنفي كانوا يُقدّمون نقداً فلسفياً للاستبداد قبل الثورة وبعدها، يُفككون أساطير الدولة الأمنية ويطالبون بفلسفة عربية جديدة تُعيد بناء الوعي الثوري. حتى في فشل بعض هذه الثورات، كانت الفلسفة هي التي تُحاكم الفشل: لماذا تحولت الثورة إلى استبداد جديد؟ هذا السؤال هو الذي يُبقي الثورة حية في الوعي الجماعي. فما الذي يجعل دور الفلسفة في الثورات بهذا العمق والاستمرار؟ إنه قدرتها على أن تكون نقدية وإبداعية في آن. الفلسفة تنقد الواقع القائم بلا رحمة (نقد الميتافيزيقا عند نيتشه، نقد الإيديولوجيا عند ماركس، نقد السلطة عند فوكو)، ثم تُقدّم رؤية بديلة (المدينة الفاضلة عند أفلاطون، الإرادة العامة عند روسو، المجتمع اللا طبقي عند ماركس، الوجود الحر عند سارتر). هي تُحوّل الثورة من رد فعل غريزي إلى مشروع عقلاني، ومن لحظة عنف إلى عملية تحرر مستمرة. بدون الفلسفة، تتحول الثورات إلى انقلابات أو فوضى أو ديكتاتوريات جديدة. أما معها، فتصبح الثورة لحظة في صيرورة الإنسان نحو الحرية الكاملة. لذلك، تظل الفلسفة في كل ثورة هي الصوت الذي لا يُسكت: صوت يُذكّر الثوار أن السلطة الجديدة قد تصبح استبداداً إذا لم تُحاكم فلسفياً، وأن الحرية ليست نهاية الطريق بل بدايته. الثورة تموت إذا مات السؤال الفلسفي في داخلها. ولهذا السبب، مهما سقطت الأنظمة ومهما انتصرت الثورات أو فشلت، فإن الفلسفة تبقى هي الثورة الدائمة، الثورة التي لا تنتهي لأنها ثورة العقل على كل ما يُقيّده. هي التي تُعلّم الإنسان أن يثور على نفسه أولاً، ثم على العالم، حتى يصبح الوجود كله ثورة مستمرة نحو ما هو أفضل، نحو ما هو إنساني أكثر. لذلك تظل الفلسفة، حتى في أحلك العصور، ذلك الملاذ الذي لا يُغلق. حينما تُحرق الكتب، يبقى السؤال الفلسفي محترقاً في الذاكرة. حينما تُسجن الأجساد، يبقى العقل حراً. حينما تسقط الإمبراطوريات، تبقى الفلسفة تكتب تاريخاً جديداً. إنها ليست اختصاصاً أكاديمياً ضيقاً، بل هي الطريقة الوحيدة التي يستطيع بها الإنسان أن يعيش فوق كل ما يُبنى حوله من أصنام. ولهذا السبب، مهما تغيّرت المذاهب والفرق، ومهما سقطت الدول والإمبراطوريات، فإن الفلسفة تبقى هي الوحيدة التي لا تسقط، لأنها ليست شيئاً يُبنى، بل هي الفعل الذي يُفكّك كل بناء ويُعيد بناءه على أساس العقل الحر. هذا هو سر بقائها الأبدي، وهذا هو سر تعاليها الذي لا يُقهر: أنها ليست ملك أحد، بل هي الملكية الوحيدة التي يمتلكها كل إنسان بمجرد أن يبدأ في التفكير.

كاتب فلسفي

ينسى أنّ المقاومة حقّقت تحرير أرضنا في جنوب لبنان والبقاع الغربي سنة 2000، وهي التي كانت محتلّة منذ سنة 1978، وينسى أنّها صدَّت الهجوم الصهيوني في حرب تمّوز 2006، والتي جرى توصيفها لضخامتها أنّها الحرب الإسرائيليّة ـ العربيّة الخامسة، وينسى أن الحرب التي يشنّها الصهاينة الآن ـ والحرب مستمرّة منذ طوفان الأقصى ـ طوفان صحوة الضمير عالميّاً ـ ونخوضها ضمن إمكانيّاتنا ـ ومنذ متى لم تكن قوّة المقهور أقلّ بما لا يُقاس من قوّة القاهر على الصعد كافّة وخصوصاً عديداً مُدجّجاً بالعنف إلى الأسنان والعينين الميّتتين المتحجِّرتين ـ ولا تزال.

الحرب فيها كرّ وفيها فرّ، جولات، إخفاقات، جراح، ونجاحات فيها من البسالة ـ وهذا على الأقلّ ـ بوجه طبقة أبستين القابضة على خناق العالم ـ ما يُقلِق حتى رأس جزيرة أبستين ـ الكابوس على ضمير العالم المختنق وطوع بنانه معظم الكرة الأرضيّة بأسلحتها الفتّاكة ـ أنظروا إلى ترامب في الحرب الدائرة منذ أكثر من أسبوعين، إنّه يتوسّل مزيداً من القوى، عوناً من بريطانيا، من فرنسا، من أستراليا، من المانيا.. إلخ، تحت ذرائع منها الأمل بجيش عربي، وربّما معه كوردي وأذري وغيرهم، لغزو برّي ـ هذا عين دليل ضعفه ـ بل عين دليل عجزه عن تحقيق مبتغاه، على الرغم من الفارق الهائل في الإمكانيّات ـ فضلاً عن همجيّته ـ فضلاً عن استكباره ـ فضلاً عن اختلال ما في عقله وعقول المحيطين به حتى يظنّوا، وهم عصبة مصّاصي دماء ـ رأسماليين متوحّشين مستبدّين بثروات تريليونيّة ـ أنّهم بكبسة زرّ يطفئون نور الشمس. إنّها العين تواجه المخرز. وفي خضمّ معركة صدّ العدوان لا أمل بغير كسر نابه.

ماذا تقول بمتغوّل يقول: "لي لبنانكم وسوريّتكم وأردنكم وأجزاء من عراقكم وأجزاء من سعوديّتكم إلى فلسطين، إلى سيناء، إلى بعيداً 35 كلم من القاهرة؟. وماذا تقولون لمتغوّل يقول: "أنتم عماليق" مكتوب عليكم الإبادة مع دوابّكم ـ ألسنا في "جينوسايد"؟ ـ إبادة؟.

عقليّة الكلفة والربح والخسارة صحيحة، رجال الأعمال خبراء في هذا المجال، يخوضون التجارة مثلاً بإرادتهم، ولكنّ الحرب المفروضة هي حاصل غزوة إمبرياليّة على الشرق الأوسط ـ غرب أسيا ـ جنوب غرب آسيا ـ منذ قرن، وأرست قاعدة عسكريّة ضخمة على معظم فلسطين بعد السيطرة على أرض فلسطين وارتكاب المجازر بحقّ الفلسطينيين ـ سكّان البلاد الأصليين ـ وتشريد أكثر المتبقّين إلى "الدياسبورا" ـ الشتات ـ العذاب في حياة المخيّمات والمطر وألواح الزينكو والوحل، وهم أبناء أرضهم منذ آلاف السنين، لم يبرحوها، ظلّوا فيها بحلوها ومرّها، بإخفاقاتهم ونجاحاتهم وتحوّلاتهم الإجتماعيّة والثقافيّة وعلى كلّ الصعد ـ والكلام هنا ليس رجماً في الغيب بل هو خرائط جينيّة وأركيولوجيا وحفريات وعلوم آثار مستقلّة.

قولوا إن الغربيين يرمون أبناء المنطقة ككلّ في البحر ويأتي مستسلم ويقول لمن لا يريد أن يستسلم، لمن يتحدّى الموج العاتي، لمن يسبح إلى كرامته بشجاعته ـ وماذا الإنسان إذا لم يكن شجاعاً ـ مثيراً عليه في آن كلّ وحوش البحر لإلتهامه: "لا تبتلّ بالماء"؟!.

كلفة الأرض هي كلفة الحريّة، هي كلفة الحياة الكريمة، أمّا العبد فهو سيّان عنده العبوديّة والحريّة التي هو غير مستعدّ أو أهل لها. ولا أدّعاء أنّ الله من وراء القصد، بل إشارة بإصبع الإتّهام إلى المتماهين، من المحيط إلى الخليج، مع معسكر أبستين ـ أبشتاين.

Shawkimoselmani1957@gmail.com

تظهر استطلاعات الرأي الأخيرة أن نسبة تأييد اليهود في اسرائيل للحرب على ايران تصل الى حد 90٪؜ ؛ ويذكرنا هذا المعطى بنسبة تأييدهم للحرب على غزة بعد هجمة حماس في السابع من أكتوبر عام 2023 . لا نعرف فيما اذا ستبقى هذه الأكثرية متمسكة بمواقفها، أم أن بعضهم سيتراجعون عنها عندما يكتشفون أن أهداف إدارة ترامب، وحكومة نتنياهو من ورائها، لا تخدم ما يضمرونه هم لمستقبل اسرائيلهم. فقد بات واضحًا أن خارطة الشرق ومعها خارطة التحالفات الدولية سوف تتغيّر عند نهاية هذه الحرب، سواء انتهت بهزيمة نظام الملالي في ايران، أو باتفاق سياسي ستخضع شروطه، بطبيعة الحال، لقدرة الأطراف المتورطة على الصمود، عسكريا واقتصاديا، وعلى ردود فعل بعض الدول الكبرى التي نأت، حتى الآن، عن التدخل المباشر أو الخلفي، دفاعا عن مصالحها الاستراتيجية المتضررة.

أكتب هذه الكلمات وأصوات الانفجارات تملأ الليل حولي خوفًا؛ وأخبار آخر الهجمات الاسرائيلية على حقول الغاز الايرانية، التي تمت حسب الأخبار المنشورة في إسرائيل باتفاق بين نتنياهو وترامب مباشرة، صحبة بأخبار القصف الايراني لمنشآت الغاز والنفط في الدول الخليجية، تنذر بأن الآتي سوف يكون أعظم !

ليست هذه هي المرة الأولى التي نعيش فيها، نحن المواطنين العرب في إسرائيل، أجواء الحروب ورهبتها ؛ فمنذ ولادتي في عام العدوان الثلاثي على "جمهورية مصر" لم نعرف طعم العيش بحرية وبسلام وبطمأنينة، وبدون خوف من الغد.

لم يكن مصدر خوفنا نابعا من الحروب نفسها وحسب، بل كان خوفًا على بقائنا في وطننا. فجميع حروب اسرائيل، وهي الدولة التي صرنا بغفلة نكبة مواطنيها، مع الدول العربية، التي كان من المتوقع أن تحمينا، كانت تدفعنا نحو فوهة الأزمة وتصيبنا بما يشبه الشلل ونقف على مفارق التاريخ . أما في هذه الحرب، التي اشتعلت بعد الحرب على غزة، أشعر أننا نقف عند حافة الهاوية وأمامنا أبدية "تفتح أبوابها من بعيد ، لسيارة الليل، وتعوي ذئاب البراري على قمر خائف"، ولا نجد أبا يقول لنا : "كونوا أقوياء مثل جدودكم واصمدوا" والمعذرة من الدرويش وصاحبه الحصان.

كم كنت أرغب أن أكتب عن أيامي كطفل قضى أول عقد من عمره تحت حراب الحكم العسكري الاسرائيلي حين كان شعار الصالحين الجَسورين بيننا يعلن على حيطان شوارع كل قرية ومدينة ويصرخ بدون خوف "لا للحكم العسكري، نعم لرغبة الجماهير" وكنا نحن الأطفال، من تلك الجماهير، نطرب اليه بفرح فطري ومبهم.

وكبرنا قليلا فهبطت علينا حرب حزيران/ يونيو، أو كما سمّاها المنتصرون تشفيًّا، حرب الأيام الستة، فحبسَنا أبونا في بيت ظللنا زجاج شبابيكه باللون الكحلي وبجهلنا؛ فقد بقيت الحقيقة وراءه ومعها تقاسيم مصيرنا. وقتها، هكذا أذكر، انتظرنا ستة أيام وليال على وقع أنفاس حذرة كانت تنطلق من صدور أنهكتها الأماني وذكرى "غد طائش" كان "يمضغ الريح" حتى كان اليوم السابع، "فاستراح فيه الله من كل عمل عمله"؛ وانتقلنا بعده من صدمة النكبة الى ذل النكسة وفهمنا، نحن الباقين في "الميناء"، كيف علينا أن نحمي بحرنا من صفير الريح ومن إغواءات النوارس، وأن الجهات، مهما وسعت حفافها، يبقى صدر الوطن أوسعها وأجملها وحضنه مستودع الخير والأمان.

كبرنا أكثر. صرنا شبابًا نطل قليلا على أطراف العالم، لكننا لم نحلم مثل شبابه كالطير يقطف زرقة السماء، ولا تخيّلنا مثلما كان يتخيّل العشاق والمدمنون على ملاحقة السعادة، كيف لو لم تكن هناك "جنة، ولا جحيم تحتنا، و لا توجد دول ولا أديان ، ولا شيء تقتل أو تموت من أجله".

تخيّلوا، صرنا نعرف قليلا عن "حروب الاستنزاف" وكيف تنكسر قلوب أمة بموت "جمالها" فجأة وينقص بموته أحد عقارب الزمن. كنا نعيش بين ضفتين: على واحدة نغني في مدارسنا عاجزين ما أملته علينا تعاليم الدولة الجديدة "في عيد استقلال بلادي" ونهتف في مياديننا مع حداتنا فخورين" لا تعد الخيل، عد ظهورها" و "خيلنا تدوس المنايا خيلنا "؛ وعلى الضفة الثانية كنا نسمع أم كلثوم وهي تشجينا "بسهران لوحدي"، وتعلن "أصبح عندي الآن بندقية"، ونحلم مع عبد الحليم، ونسهر مع صاحبه "الصعيدي الجميل" وهو يرطّب جراح شعبه ويعزّيه "بعدى النهار والمغربية جايّه، تتخفى ورا ضهر الشجر". كنّا نريد أن نبقى مثلهم عربًا، نطرب لتلاوة عبد الباسط ونسرح مع فجرية سيد درويش ونرافق "فتوحات" الشيخ امام. أرادونا قومًا بلا هوية وانتماء، لكننا انتمينا لأشعار راشد حسين وتوفيق زياد "وسجل أنا عربي" وأحببنا "حرافيش" محفوظ, وبكينا مع "عبرات" المنفلوطي "ولم ننم" مثل احسان عبدالقدوس..كنا نعيش مراهقة بقلبين واحد كان يحب ويخفق وآخر يخاف على مستقبلنا وينبض.

وكانت حرب أكتوبر؛ أذكر كيف كنا نتسلل، أنا وصديقي، من بيتنا القلق الى شوارع القرية المظلمة والخائفة، ومعنا راديو ترانزستور نتابع ما ينقل لنا من أخبار وأغان. في ذات ليلة فهمنا، أن العرب قد عبروا وانتصروا وصاروا يغنوا "صباح الخير يا سينا" "واحنا الشعب"، وكنا نغني معهم، لكنهم لم يحسبونا لا عربا مثلهم ولا فلسطينيين فبقينا بعد العبور كما قبله : "أضيع من الأيتام على موائد اللئام".

ما أطول سيرتنا وما أغناها، فبعد حرب اكتوبر بثلاثة أعوام خاض المواطنون العرب في إسرائيل احدى أشرف معارك صمودهم. حينها هبوا للدفاع عمّا تبقى من أراضيهم وعن كرامتهم، فأهدوا آذار والتاريخ "يوم الأرض" المجيد الذي أصبح شامة على خد كل حر في العالم وعلامة فارقة في هويتهم الجامعة، ونموذجًا لدفاع المواطنة عن نفسها في دولة عنصرية بأدوات من شأنها تبديد مباعث الخوف الذي كانت تزرعه وتربّيه حكومات اسرائيل المتعاقبة.

لن أستطرد في سرد تفاصيل سيرة المواطنين العرب في إسرائيل ومرواحتهم ضمن ثنائية "الخوف ونقيضه" أو بقالبها الأعمق، ثنائية "الهوية والمواطنة"، التي خضعت دائما لظروف الساعة تماما كما تخضع في هذه الأيام.

لقد كانت تلك السنوات حتى حرب اكتوبر، سنوات التكوين التي انطلقت بعدها الى "عالم الكبار" كطالب في كلية الحقوق ثم كمحام ناشط داخل مجتمعي وفي الدفاع عن حقوق الفلسطينيين وأسراهم في سجون الاحتلال الاسرائيلي وأشهد على ولادات ثنائيات "الخوف والأمل" ومعها على سقوط أحلام شبابنا الكبيرة والصغيرة. انها قصة طويلة عنوانها الخوف والقلق .

لا أتحدث عن الخوف المباشر من الحرب الجارية، بل عمّا يرافقها. فقد بيّنت آخر استطلاعات الرأي أن نصف سكان إسرائيل اليهود يدعمون طرد العرب أو نقلهم خارج إسرائيل. انها سياسة الترانسفير التي لم تُستبعد من قاموس قادة الحركة الصهيونية قط، بل بقيت كمشروع مؤجل ومتعثر منذ ثمانية عقود. قد تكون مواجهات اكتوبر في عام 2000 بين المواطنين العرب وقوات شرطة إسرائيل محطة فارقة ثانية على خط الانكسار، بين الدولة ومواطنيها الفلسطينيين، الذي عرّاه يوم الأرض الخالد، وتلته محطة ثالثة في مواجهات مايو/أيار عام 2021 وفيها تكشفت حقيقة مطامع أصحاب مشروع الترانسفير المبيّتة حتى جاءت بعدها بعامين هجمة حماس في اكتوبر 2023 فتعدّى الحديث عن الترانسفير مرحلة النوايا وغدا ملفًا جاهزًا للتنفيذ كفصل في خطة متكاملة مع ما جرى ويجري في غزة وفي الضفة الغربية.

لا يمكننا فصل هذا السيناريو عن أحداث المنطقة والتطورات الجارية داخل الدول العربية قبل الحرب على ايران وبعدها. واذا ما تذكرنا أن غزة ذبحت وما زالت تذبح أمام أعين الأشقاء العرب والمسلمين وأمام جميع حكومات العالم وشعوب الأرض ولم ينجح أحد بحمايتها، كما لم ينجح أحد بحماية الفلسطينيين في الضفة المحتلة، فإذا تذكرنا ذلك فكيف لنا أن نعتقد أن حظوظنا بالنجاة ستكون أكبر، خاصة في ظل هذه الحكومة ورغبة نصف الشعب وعدم معارضة المنظومة الأمنية وقوانين الدولة اليهودية الجديدة وانتقال المنظومة القضائية الى حضن الحكومة وسياساتها.

لن تكون حظوظنا أقوى إلا إذا عرفنا كيف نكون أقوياء كأجدادنا حين صمدوا، وكيف نجد حلفاء يقفون معنا حتى لو كان هؤلاء مجرد عيّنات ضعيفه أمام رياح الفاشية، فبدونهم لن نصمد.

منذ مدة طويلة لم أقرأ كتاباً بهذه الكيفية التي قرأت بها كتاب "الهامسون بالكتب: إحياء القارئ الكامن داخل كل طفل" لمؤلفته المعلمة دونالين ميلر، إن السيدة ميلر معلمة قراءة للصف السادس في إحدى مدارس ولاية تكساس في الولايات المتحدة، تحدثت عن تجربتها مع طلابها في هذا الصف وكيف قادتهم لأن يصبحوا قراء نهمين.

جاءت هذه الجملة في الكتاب: "القراءة شيء أقدّره بدرجة كافية لأضحي بالنوم ليلاً من أجله"، هذا ما حدث معي بالضبط مع قراءة هذا الكتاب، لم أنم إلا بعد أن غلبني النعاس تماماً، واستولى عليّ، ولم يتبق لي من الكتاب إلا ثلثه الأخير، بل لقد ضحيت بالسحور، وفاتتني صلاة الفجر من أجل قراءته، هل يستحق هذا الكتاب كل هذا الغرام الذي وقعت فيه فجأة؟ كنت أقرأ وحيداً في الليل والكل من حولي نيام، لم ألتفت إلى "دبع" الصواريخ، ولم يستفزني اهتزاز البيت كلما سقط صاروخ هناك؛ "في الجوار"، وانقطعتُ عن متابعة أخبار الحرب، وصفحاتها ومحلليها، كتاب يأخذني إلى مناطقيَ القديمة، وأستعيد معه سيرتيَ الأولى، فيا له من كتاب أخرجني من السياق المعتاد إلى سياق القراءة الذي فارقته منذ زمن بعيد.

هذا الكتاب جيّد لمعلمي القراءة في العالم الذين يسيرون على رؤى التعليم المفتوح، أما عندنا فلسنا بحاجة كبيرة إليه، إنه يقدم خطة عملية للمعلم الذي يطور فلسفته التعليمية وحده، دون أن يكرر نماذج المعلمين ذوي الخبرة ممن سبقوه في هذا المجال فيكون نسخاً ممسوخة عنهم، ويختبر فيه ومعه صحة ما تعلمه في الكليّة، يصحّ أن أقول إن هذا الكتاب يشرح بالتفصيل كيف يكون للمعلم شخصيته الخاصة به، وكيف يتأمل عمله، وكيف يتعلم من تجاربه ومن طلابه ومن كل شيء حوله، وكيف يمارس مع نفسه تأملاته الخاصة، ويحاسب نفسه، ويعترف بمحدودية أثره، ليسعى لما هو أفضل، طمعاً في الوصول إلى ما هو مثالي ونموذجيّ، إنه كتاب فريد ينطبق عليه قول توني موريسون: "إذا كان هناك كتاب ترغب في قراءته بشدة، لكنه لم يُكتَب بعد، فعليك إذن بكتابته"، وهذا ما فعلته السيدة ميلر، فلم تؤلفه لمجرّد حبها للتأليف، بل لأنها محتاجة لأن تقرأ مثل هذا الكتاب، وبصفتها قارئة نهمة فإنها لم تكن تجد بديلاً عنه، فشرعت في تأليفه، إنه خليط من الفنّ والعلم والتجربة العملية والسيرة الذاتية والفكرية لمؤلفته، لقد قدمت مؤلفاً له سمة الكتاب السردي الواضح جداً في حبكته الروائية، لكنه ليس رواية بالمعنى المتعارف عليه في الأوساط النقدية.

لقد كانت ميلر تمارس في كل خطوة من خطوات بناء منهجها التعليمي ما يمكن تسميته "التقويم الذاتي للتعليم"، فلا تخجل من انتقاد ذاتها وطريقتها، فتعدّلها لتصل إلى ما هو أنفع، ولا تخجل من انتقاد سياسات التعليم العامة، وما هو شائع ومستقر في النظام التعليمي من كيفية تعليم القراءة في المدارس، والهدف من وراء ذلك، واختيارات قياس الأداء عند الطلاب في القراءة، كما تنتقد زملاءها المعلمين، ليس حبا في الانتقاد أو رغبة منها في الحط من شأن الآخرين، بل لأنها رأت في ما يفعلونه ويطبقونه لا يصنع طالباً قادراً على أن يكون قارئاً نهماً طوال حياته في المدرسة وما بعد المدرسة.

تؤمن ميلر إن فعل القراءة سواء أكان في البيت أم في المدرسة يجب أن يتمتع بميزتين أساسيتين وهما الحرية في اختيار الكتب، والقراءة من أجل المتعة، ولذلك فإن حجرتها الصفية كانت مليئة بالكتب. لكم أن تتخيلوا صفاً دراسياً فيه (2000) ألفا كتابٍ منوّع؛ ما بين الأدب الواقعي والأدب الفنتازي، وما بين الروايات وكتب الشعر، وما بين كتب السيرة والمذكرات وكتب المعلومات العامة، والكتب التاريخية والحديثة، والكتب المنفردة أو كتب السلاسل، ولكم أن تتعجبوا أيضاً من أن ميلر قد أنشأت هذه المكتبة بكل ما فيها من كتب وتجهيزات مكتبية على نفقتها الخاصة، وكانت بنفسها تحضر الكتب وتصنفها، وتضعها في صناديق بلاستيكية، وكانت تستغلّ علب الأحذية الفارغة لتصنع منها صنادق كتب. إنها ذات عبقرية إدارية في ما يخص إدارة الكتب؛ شراءها وقراءتها، وإقناع الآخرين بقراءتها، وأنها معلمة بالغة التأثير في طلابها وفي المحيطين بها من قراء خارج منظومة التعليم، ومن أولياء أمور الطلاب.

كل تلك الكتب بتجهيزاتها كانت في حجرة الصف السادس تشرف على هذا النشاط السيدة ميلر، وتديره بحب وشغف، لأنها هي في الأساس امرأة تقرأ الكتب، وتجمعها، وتتابع كل ما يصدر منها، وتستمع لترشيحات طلابها النهمين لتقرأ بعض الكتب، إنها تطمح لأن تشكل عائلة تقوم على حب الكتب ومبادلتها والحديث بشأنها، إنها كما قالت لا بد من وجود مجتمع للقراءة حتى تنجح في القراءة وتستمرّ بها، بل تذهب إلى أبعد من هذا فهي تتخذ من الكتب وسيلة للتواصل مع الآخرين، وتناقش ذلك تحت عنوان فرعي "التواصل عن طريق الكتب"، تقول فيه: "إنني لست من النوع الذي يُظهر مشاعره، لكنني إذا جلبت لك كتاباً لم تطلبه، فاعلم أنني أهتم بك. لقد قلت لك كل شيء أودّ قوله لك من خلال ذلك الكتاب. لديّ ما يكفي من الحكمة لأقرّ بأن كلمات أي مؤلف أكثر بلاغة من كلماتي".

وعلى الرغم من عشقها لعملها كمعلمة قراءة، وحبها لطلابها وانغماسها في مكتبتها الصفية إلا أنها لم تهمل المكتبة المدرسية، لقد أوجدت ميلر متسعاً من الوقت ليزور طلابها تلك المكتبة، وليتعرفوا على ما فيها من كتب ويمارسوا فيها حريتهم في الاختيار والاستعارة، لكنّ انتماءها الأول والكبير لمكتبتها الصفية، فهي التي شكلت مصنعاً قرائياً مع هؤلاء الطلاب الذي وثقوا بها، وعبروا بحرية عن آرائهم تجاه ما يقرؤون من كتب سواء أكانت مفيدة أو مملة أو لم يستطيعوا إكمال بعضها.

لقد وقع هذا الكتاب بين يديّ وأنا مشغول بتأليف كتابيّ الاثنين عن قراءة الكتب، لأول مرّة من عمر التأليف، أعمل بالتوازي على كتابين معاً. كتابي الأول "خارج المتون... داخل العقل- تأملات في القراءة والكتب" يتحدث عن قراءتي للكتب، وكيف أقرأ، وما الكتب التي تعنيني، وكيف أحصل على الكتب، وتشكيل مكتبة خاصة فيها أنواع متعددة من المعارف بمجموع لا يقل عن (9) آلاف كتاب، إنه يتحدث عن تاريخ طويل من معايشة القراءة ممتد لأكثر من (45) عاماً من مجموع سنواتي التي ما زلت أعيشها ووصلت على أعتاب (54) عاماً.

في حين أن الكتاب الآخر هو "القراءة في السياق المدرسي"، إنه كتاب خارج من رحم كتابي الأول، بعد أن تضخم حجمه، فرأيت أن أفصل تجربة تعلم القراءة وتعليمها في المدارس والأنشطة التي تستهدفها في كتاب آخر، فكان هذا الكتاب، لذلك فإنني أعمل عليهما معاً، بصفتهما كتابين متشابهين في الهدف والفلسفة، لكنهما يختلف في طبيعة خطاب القراءة، لا أذكر في الكتاب الثاني أي شيء تقريباً عن كتب الأدب، وما قرأته منها، إنما ما هي تجربتي في مهارات القراءة والتشجيع عليها خلال عملي معلماً ومشرفاً تربوياً ومدرباً، وخاصة خلال عملي مشرفاً تربوياً وعضواً عاملاً في جمعية الزيزفونة لتنمية ثقافة الطفل، لقد اكتشفت أن مهمتي مشرفاً على مبحث اللغة العربية أنني مشرف أولاً وأخيراً على مهارة القراءة، ولم تخلُ كثير من تقارير الزيارات الإشرافية من الإشارة إلى القراءة، بوصفها أداة التعلم، ومهارة ينبغي للطلاب أن يتعلموها كذلك ويتقنوها، وكذلك الحال كنت أمارس أدواراً لها علاقة بالقراءة وأنا أمارس بعض أعمال الجمعية.

عند هذه النقطة التقيت مع السيدة ميلر، مع اختلاف في التجربة، لقد أثارني في كتابها أولاً الملحق (أ) الذي تتحدث فيه عن "العناية بمكتبة الفصل وإمدادها بالكتب"، تتقاطع أفكار هذا الملحق مع فكرة إنشاء مكتبات صفية في الصفوف من الأول الأساسي وحتى السادس التي عملت عليها فترة من عمر الإشراف التربوي، لقد تحدثتِ السيدة ميلر في هذا الفصل عن إنشاء مكتبة صفية وخزائن الكتب والرفوف والاستعارة منها والتخفف من قيود إرجاع الكتب والتعامل معها، وجعلها متاحة أمام الطلاب في الغرفة الصفية ليقرأوا منها ما أرادوا، أو أن يستعيروا ما شاءوا. قرأت هذا الفصل أولاً، وأعجبت بأسلوب المعلمة في نقل شغفها بالكتب إلى الطلاب، لقد كانت صادقة مع نفسها في ما نقلته من خبرتها، وحتى تستطيع أن تجعل طلابك يقرؤون لا بد من أن تكون قارئاً نهماً شغوفاً بالكتب، لقد كانت ميلر هذه القارئة النهمة والمعلمة التي تعلّم على بصيرة، وتحقق نتائج مبهرة في عملها خلال عام دراسيّ واحد، لقد استطاعت أن تجعل طلابها يقرؤون بحرية، فقد "قرأ أربعة وخمسون طالباً (3332) كتاباً بمتوسط (62) كتاباً لكل طالب. وأقل عدد من الكتب قرأه أي طالب كان (22) كتاباً". إنها رأت أحلامها تتحق في نجاحها في دفع القارئ المختبئ في الطلاب أن يصحو، ويقرأ، ويستمر في القراءة، إضافة إلى أن طلابها حققوا علامات متميزة في اختبارات الأداء التي كانت تعقدها الولاية بخصوص قياس مهارات القراءة.

ثمة أمور تعتقد ميلر أنها تخرّب خطتها في القراءة الحرة القائمة على حب الكتب، أولها فرض كتب محددة على الطلاب ليقرأها الجميع. إن هذه كارثة، كيف تفرض كتاباً على طالب، والطالب لا يحب هذا الكتاب ووجده مملاً ولا يتتناسب وهواياته وما يفكر فيه؟ وثانيها القراءة من أجل العلامة وارتفاع نسبة النجاح في اختبارات القراءة التي كانت تعقد على مستوى الولاية، وثالثها الإجراءات المصاحبة للقراءة، كسجلات القراءة اليومية التي يُجبر الطالب أن يسجل فيها ما قرأه، وأن يوقع وليّ الأمر على هذه السجلات، وككتابة التقارير حول الكتب المقروءة أو العروض التقديمية، كل هذه الإجراءات كانت تثقل كاهل الطلاب، وتنفرهم من القراءة وذات مردود متواضع في الحث على القراءة، لذلك فقد تحلّت بالشجاعة والجرأة القيادية؛ فتخلت عنها ميلر لصالح إجراءات أفضل، لقد جربت ميلر مثلاً الإعلانات القصيرة عن الكتب، واكتفت بأن ترى الطلاب يقرأون في الصف، وأن تجلس معهم، تقرأ وهم يقرأون، وترشح لهم الكتب التي قرأتها، ويرشحون لها وللزملاء الكتب التي قرأها كل واحد منهم، إن القارئ يحب أن تقرأ كتاباً رشحته له، لقد فهمت ميلر هذا الأمر، فلم تمتنع عن قراءة كتاب رشحه لها طالب في الصف السادس، وهي أيضاً طالما عبرت عن سعادتها عندما كان الطلاب أو أحدهم يستجيب لترشيحاتها عن الكتب التي قرأتها، فيقرؤون تلك الكتب ويعجبون بها.

لقد شكلت السيدة ميلر مجتمعاً قارئاً من طلابها في الصف السادس، كما أنها كانت- من قبل أن تتزوج- فتاة قارئة، وأمها هي من كانت تشجعها وترعاها حتى خرجت على ما هي عليه من شغف بالقراءة، وعندما ارتبطت بزوجها كان من النوع الذي تفضله، لقد كان قارئاً أيضاً، وأنجبت طفلتين، وهما قارئتان كذلك. لن أبالغ لو قلت إن دونالين ميلر طراز من القراء النهمين والمعلمين الخبراء الذين لا يجد لهم المرء مثيلاً في المجتمع المدرسي أو في الحياة العامة، حتى أنا لم أكن معلماً مثل ميلر، وما ينبغي لي أن أكون مثلها، إنها تتفوق علينا كلنا، بوصفنا قراء، وبوصفنا معلمين كذلك، وقد لخصت كل تلك المسيرة بقولها: "إن القراءة هي السبيل الذي اخترته لحياتي، لكل جانب فيها، سواء داخل الفصل المدرسي أو خارجه".

وبعدُ؛ فهل يمكن لتجربة هذه المعلمة أن تنجح في مدارسنا، فمهما حاولنا تطبيق جزئية منها وهي "المكتبات الصفية" إلا أن تلك المكتبات اصطدمت بعوائق كثيرة، فنحن نعلّم ضمن نظام تعليم مغلق، ليس فيه حرية قرار أو تحرك، والكل يسير على خطة واحدة، وكتب مقررة واحدة، ومهمتهم واحدة هي قطع المقررات وإنهاؤها، ولا يقرأ الطالب إلا من أجل العلامة، حتى أولئك المتفوقون منهم، نادراً ما تجد من يشذّ عن هذه المنظومة، ولا تجد من بين معلمينا من هو مهتم جداً بقراءة الكتب، ولا يوجد في مدارسنا حالياً ونظامنا التعليمي أية خطة لقراءة كتب رديفة، كما كان في السابق مثلاً عندما كنت طالباً، فقد كان معلم اللغة الإنجليزية يقرأ علينا قصة (روبنسون كروزو) في المرحلة الإعدادية، وفي المرحلة الثانوية قرأنا "عبقرية الصديق"، وربما كان في فترة من الفترات كتاب "حضارتنا" أو كتاب "الرسالة الخالدة" ضمن تلك القراءات خارج الكتاب المقرر. لقد انتكسنا مع مرور الزمن بدلاً من أن نتطور، فكيف لأمثال دونالين ميلر أن يكونوا موجودين بيننا، بل لو كانت بيننا معلمة مثل ميلر لاتهمت بالجنون والتخريب، والعمل ضد المصلحة العليا للشعب والوطن.

لكنْ، وعلى الرغم من كل ذلك، ليس عيباً لو قرأ كل المعلمين هذا الكتاب، ولو من باب المتعة أو الفنتازيا، سيكون نافعاً بلا أدنى أشك في ذلك!

الاشتراك في: التعليقات ( Atom )

وراء الباب السابع/ بن يونس ماجن

المعنى الأخيرُ للغة: إلى ريم.../ فراس حج محمد

تدبير أحوال الناس ومعاشهم ومعادهم والهدف الأسمى لكل نشاط فلسفي/ د زهير الخويلدي

يرحل جنكيز خان وسيرحل ترامب، ويبقى القول ما قال يسوع/ جواد بولس

مرورُ 33عامًا على وفاة ِ الموسيقارِ المصري الكبير أحمد فؤاد حسن/ الدكتور حاتم جوعيه

رسالة الكترونيّة/ شوقي مسلماني

أورجانون( بهيّة) السيكوفلسفي في الفلسفة العلاجية

تظل الفلسفة اختصاصا فوق المذاهب والفرق ويتعالى على الدول والامبراطوريات/ د زهير الخويلدي

حمار على ظهره بردعة/ بن يونس ماجن

ثلاث باقات ورد من الدكتور حاتم جوعية بمناسبة عيد الام

إشارة بإصبع الإتّهام/ شوقي مسلماني

خوفنا من الحرب ومن الآتي بعدها / جواد بولس

إحياء القارئ الكامن: رؤى تطبيقية من واقع القراءة في السياق المدرسي/ فراس حج محمد

إقرأ أيضاً

ابحث في مجلة كتابنا

مجلات الغربة

إقرأ أيضاً

ابحث في مجلة كتابنا