- كلمة ُ حقٍّ  يجبُ أن  تقال  - 

(  في الذكرى السنويَّة على وفاة الشاعر والأديب الكبير المرحوم  الدكتور جمال قعوار  )  

      الشَّاعرُ  والأديبُ الكبيرُ  والمُعلِّمُ  والإنسانُ  - خالدُ  الذكر - الدكتور " جمال قعوار " - رئيس رابطة الكتاب والأدباء العرب  في الداخل -  من أوائل الشُّعراءِ  والأدباءِ المحلِّيِّين  وعلى امتدادِ العالم العربي  مستوًى  فنيًّا وإبداعًا وتجديدًا ... وفي طليعةِ الجَهابذةِ والضليعين في اللغةِ العربيَّةِ محليًّا ... بل هو الاوَّلُ  دونَ مُنازع ٍ  . كتبَ في حياتِهِ الطويلةِ والعريضةِ الكثيرَ من القصائد الشِّعريَّة  والأعمالِ الأدبيَّة  المُمَيَّزةَ  والرَّوائع  الخالدة   .  هو  من أهمِّ   الفرسان   والرُّوَّاد  الذين   ساهمُوا   في  دعم   وتطوير  مسيرةِ   الشِّعر والأدبِ المحلِّي - على مدارِ ستين سنة  ونيِّف . لقد  دَرَّسَ موضوعَ اللغةِ العربيَّةِ  والأدبِ  العربي  في أكثر من  كليَّةٍ  وجامعةٍ ، وتخرَّجَ على  يديهِ  الكثيرونَ ، ومنهم الآن  :  الشَّاعر والاديب والمُدَرِّس والمُحاضر ... إلخ . كانَ يهتمُّ  كثيرًا بالكتَّابِ والشُّعراءِ الشَّبابِ والمُبتدئين  ويأخذ ُ بأيدِيهم  ويرعَاهُم وَيُصَحِّحُ لهم ما يكتبون، ويقدِّمُ لهم النصائحَ الهامَّة  بكلِّ  تواضع ٍ  ومَحَبَّةٍ  وإخلاص  .      وهنالكَ العديدُ من الإصداراتِ الأدبيَّةِ  والدواوين الشِّعريَّةِ   لِكُتَّابنا  وشعرائِنا  المحلِّيِّين  خَرَجت  للنور بعدَ  مُراجعاتِهِ   لها وتصحيحها  من   قبلهِ ... وقدَّمَ  بقلمِهِ  أيضًا  بعضَ الإصدارات  والدواوين  الشِّعريَّة   .  

    وبالإضافةِ  إلى موقعِهِ  الهام ومكانتِهِ ومنزلتِهِ  الكبيرةِ  في عالم ِالفكر ِ والشِّعر والأدبِ  كانَ  متواضِعًا ، طيِّبَ  القلبِ ،  دَمثَ  الأخلاق ، صادقَ اللسان ،  مُحترَمًا ، مُبَجَّلا ً ، شريفا ، فاضِلا  ، أبيَّ النفس ِ ،  كريمًا سخيًّا ، يُحِبُّ المجتمعَ والناسَ ، َوفِيًّا ومُخلِصًا للأصدِقاء ، نظيفَ المعدنِ ، طاهر الطويَّةِ  ويتفانى حُبًّا  وأريحِيَّة ً من أجلِ  مُساعدةِ الآخرين دونما  مُقابل  . وكانَ يحظى ويتمتَّعُ بالإحترام والمَحَبَّةِ وبتقدير ٍ كبير من قبل جميع الناس .   وكانت  َتجمَعُنِي  بهِ صداقة ٌ شخصيَّة ٌ وطيدة ٌ ، وكنتُ ، بدوري ، أقرأ  لهُ كلَّ شيىءٍ جديدٍ أكتبُهُ شعرًا أو نثرًا ) وكانَ هُوَ يُبدي لي بعضَ النصائح والإرشادات البنَّاءة  .  

     ومن  أهمِّ  إنجازاتِ  فقيدِنا الغالي خالدِ  الذكر الدكتور جمال  قعوار : تأسيس مجلَّة " المواكب " الأدبيَّة  بالإشتراك مع المرحوم الأستاذ  الشَّاعر " فوزي عبد الله "   قبلَ  أكثر من  ثلاثين سنة  .   واستمرَّ الدكتور جمال في إصدارها بعد وفاةِ  الأستاذ  فوزي لسنواتٍ طويلةٍ  ... وهي أهمُّ  مجلَّةٍ أدبيَّةٍ وثقافيَّةٍ وفكريَّةٍ جامعةٍ محليَّة - حيثُ استقطبت معظمَ  كتابنا وشعرائِنا المحلِّيِّن، وخاصَّة ً:الشُّعراء والكُتَّاب الذين عُتِّمَ عليهم سابقا ً ظلمًا وإجحافا  من  قبل ِ جهاتٍ عديدةٍ ، فوجدُوا في مجلَّةِ  " المواكب " ضالَّتهم  المنشودةَ  والمنفذ َ والبابَ الوحيدَ آنذاك  نحوَ النور والإنطلاق والشُّهرة  والإنتشار  . 

  ولعِبت هذهِ المجلَّة ُ الرَّائدة ُ دورًا  كبيرًا وَهامًّا في نهضةِ ومسيرةِ  الأدبِ والفكر والثقافةِ والإبداع المحلِّي - في الداخل . وكنتُ أنا أكتبُ  فيها دائمًا .  وقد  ألقى عَليَّ  المرحومُ  الدكتور " جمال " مهمَّة َ تحرير زاوية اللقاءات والتقارير الصحفيَّة  فيها  .  فكنتُ  في  كلِّ عددٍ  جديدٍ  من المجلَّةِ  أجري  لقاءً  مع  شخصيَّةٍ  معيَّنةٍ  جديدة  ( في المجالات الأدبيَّة  والثقافيَّة  والفنيَّة والعلميَّة والإجتماعيَّة ) ...  إلخ  .   وكان  الدكتور جمال  يُعطيني  بعضَ  المُلاحظات وَيُرشِدُني  ويُوَجِّهُني أحيانا  إلى نوعيَّةِ الأسئلةِ التي  يجبُ  أن أسألها ... وإلى المواضيع الهامَّةِ  والبنَّاءةِ والوجيهةِ التي  يجبُ أن  تطرحَ في كلِّ  لقاء .   واستمرَّت هذهِ المجلَّة ُ في الصُّدور حتى  قبلَ وفاتِهِ  بفترةٍ قصيرةٍ ... وكم كنتُ أتمنَّى أن يمتدَّ العُمرُ بفقيدِنا وأستاذِنا وشاعرنا  وأديبنا  الكبير أكثرَ وأكثرَ ... ولكنَّ الموتَ هو حقٌّ علينا جميعا ومصيرُ وَمَآلُ  كلِّ كائِن ٍ على هذهِ المَعمورةِ  ولا نستطيعُ  أن  نردَّهُ  ونمنعَهَ ... ولقد اختطفتهُ  يدُ المنون بعدَ  حياةٍ  عريضةٍ حافلةٍ  بالنشاطِ والعمل والعطاءِ الأدبي والفكري المُتواصل والغزير  .  وكنتُ  قبلَ  وفاتِهِ  بأسبوعين تقريبا  أهَيِّىءُ  نفسي لإجراءِ لقاءٍ  صحفيٍّ  مُطوَّل ٍ  معهُ ... ولكن  لم  يكن  هنالكَ  نصيبٌ  ولم  يُقدَّرْ لي أن أراهُ  فكانَ رحيلُهُ  صدمة ً كبيرة ً وتركَ جُرحًا أليمًا في  نفسي ... وصدمةً  وخسارةً   كبيرة ً  وفادحة ً  لأقربائِهِ  وذويهِ ...  ولكلِّ  الذين  يعرفونهُ وتجمعُهُم  بهِ علاقاتٌ  ووشائِجُ  وطيدةٌ ... وخسارة ً فادحة ً أيضًا لجميع أبناءِ شعبنا ولكلِّ إنسان ٍ حُرٍّ  وشريفٍ ...وللحركةِ وللمسيرةِ الثقافيَّة  والادبيَّةِ المحليَّةِ  . 

- لقد آنَ  لهذا الفارس ِالصِّنديدِ والعَلم ِالشَّامخ والجَهْبَذِ العُملاق ِ أن  يترَجَّلَ  عن صهوةِ  جوادِهِ  بعدَ مسيرةٍ  طويلةٍ  من النضال ِ والكفاح ِ لأجل ِ إعلاءِ الكلمةِ النظيفةِ والحُرَّةِ والصَّادقةِ والفكر النَّيِّر ِ.. وبعدَ عَطاءٍ وسَخاءٍ مُنقطع النضير في  دُنيا  الأدبِ والإبداع ِ ... بعدَ  حياةٍ  عريضةٍ  مُثمرةٍ   مُترَعَةٍ  بالنشاطِ والعمل ِ الدَّؤوبِ والإيجابي والبَنَّاءِ  لِخِدمَةِ  شعبِهِ  وَمُجتمعِهِ  .  

    َومَهما  تحَدَّثنا  وكتبنا عن  فقيدِنا الغالي  خالد الذكر فإنَّ  الكلامَ  ليعجزُ   أن  يُعَبِّرَ عَمَّا  تجيشُ بهِ الصُّدور، وَدُرَرَ الشِّعر والأدبِ والخطب العصماء تعجزُ أن تعطيهُ حقَّهُ  وما هو أهلٌ  لهُ  .. فهوَ صرحٌ  وعلمٌ من أهمِّ أعلام ِ وصروح ِ الثقافةِ والأدبِ  في مسيرةِ  ثقافتِنا وأدبنا وشعرنا الفلسطيني  .  

  -  فرحمة ُ اللهِ عليكَ  يا  أبا  ربيع ... يا  مَنْ  وَهَبتَ حياتكَ  لأجل ِ العلم والأدبِ  والإبداع  ولإنارَةِ  المجتمع ِ وتثقيفِ الأجيال ِ .   

   فإلى الأمجادِ السَّماويَّةِ  وجنان ِ الخلودِ  مع  جميع  القدِّيسين  والمُؤمنين الطاهرين الأبرار   .    وفي أمثالكَ الشُّرفاءِ الفاضلين الودعاء المُتسربلينَ  بالطُّهر والإيمان قالَ رسول السَّلام وفادي البشرالسَّيِّدُ المسيح عليهِ السَّلام :  

( "  طوبى  للودعاءِ ، لأنهم يرثون الأرض  .   

     طوبى للجياع والعطاشِ  لأجلِ البرِّ ، لأنهم  يشبعون .                                                                                        

     طوبى  للرُّحماء ، لأنهم  يُرحمون  .  

      طوبى للأنقياء  القلب ، لأنهم يُعاينونَ  الله  .  

     طوبى  لصانعي السَّلام ، لأنهم أبناء اللهِ  يُدعون  .   

-  نعم لقد كنتَ  طيلة حياتكَ على هذهِ الأرض رمزًا للوداعةِ  والبراءةِ ومثالا ونموذجا  للتسامح والتواضع  والوفاء، وداعيةً للمحبَّةِ والسلام.

مقدمة

الذهنية المهزومة ظاهرة حضارية عميقة الجذور، تتجاوز كونها مجرد رد فعل عاطفي مؤقت على هزائم عسكرية أو سياسية، لتصبح بنية نفسية ومعرفية مترسخة في الذات الجمعية. إنها حالة من الوعي المزدوج: هشاشة داخلية تجعل الجماعة عرضة للانهيار أمام الضغوط، مع إدراك مزمن بالدونية الحضارية يقارن الذات دائماً بـ"الآخر" المتفوق. هذه الدراسة تقدم مقاربة تشخيصية تاريخية ونفسية وحضارية، تهدف إلى تتبع تطور هذه الذهنية، وكشف آليات عملها، وتحديد الروابط الجدلية بين الضعف النفسي الجمعي والشعور بالتخلف الحضاري. لا تُقدم الدراسة حلاً جاهزاً، بل تشخيصاً معمقاً يساعد على فهم الديناميكيات الداخلية التي تحول الهزيمة من حدث تاريخي إلى حالة وجودية مستمرة.  فكيف تشكلت الذهنية المهزومة عبر التاريخ؟ وهل نتجت عن هشاشة سايكولوجية أصبت الذات الجمعية أم أنها ارتبطت بالوعي بالدونية الحضارية والاستصغار الوجودي للهوية؟ وما السبيل الى التغلب على هذا الانهزام؟

الجذور التاريخية: من الصدمة إلى الترسيخ

يمكن تتبع بدايات الذهنية المهزومة في سياقات متعددة، لكنها بلغت ذروتها في التاريخ العربي الإسلامي بعد سقوط بغداد عام 1258 على يد المغول. كانت هذه الصدمة ليست عسكرية فحسب، بل حضارية: تدمير مركز الخلافة والمكتبات والمؤسسات المعرفية أنتج شعوراً بالانكسار الوجودي. تحولت فكرة "الأمة المختارة" إلى وعي بالضعف أمام قوى "بربرية" قادرة على الإفناء. تلت ذلك مرحلة الغزوات الصليبية ثم الاستعمار الأوروبي الحديث (القرنين 19 و20). سقوط الأندلس، ثم سقوط الدولة العثمانية، وتقسيم المنطقة العربية حسب اتفاقيات سايكس-بيكو، عززت صورة الذات كـ"ضحية" دائمة. أنتج هذا وعياً بالدونية الحضارية: مقارنة مستمرة مع الغرب الصناعي المتقدم، أدت إلى إما تقليد أعمى أو رفض عنيف، وكلاهما يعكس عدم القدرة على المواجهة المتكافئة. في القرن العشرين، شكلت الهزائم العربية المتتالية (1948، 1967، 1973) طبقات متراكمة. هزيمة 1967 خصوصاً كانت "نكسة" نفسية جماعية، حيث تحولت الثقة بالنصر الحتمي إلى شك عميق في الذات. أصبحت اللغة السياسية والإعلامية مليئة بعبارات "المؤامرة" و"الخيانة"، وهي آليات دفاعية تخفي الهشاشة النفسية الحقيقية.

الأبعاد النفسية: هشاشة الذات الجمعية

تعتمد الهشاشة السايكولوجية للذات الجمعية على عدة آليات أساسية. أولها فقدان التماسك الداخلي: عندما تفقد الجماعة روايتها الموحدة، تنشطر إلى هويات فرعية متصارعة (طائفية، إقليمية، أيديولوجية). هذا التشظي يجعلها عرضة للاختراق الخارجي، كما في حالات الحروب الأهلية أو الفتن المعاصرة.ثانياً، آلية الإسقاط والضحية: يتم تحميل الآخر (الغرب، الصهيونية، الاستعمار) مسؤولية كل فشل داخلي. هذا الإسقاط يحمي الصورة الذاتية مؤقتاً، لكنه يمنع المراجعة النقدية الضرورية، ويعمق الشعور بالعجز.

ثالثاً، التناقض بين الأنا العليا والأنا الواقعي: تحتفظ الذات الجمعية بصورة مثالية عن الماضي الذهبي (العصر الذهبي الإسلامي)، مقابل واقع متدنٍ. هذا التناقض يولد توتراً نفسياً مزمناً يتجلى في الاكتئاب الجمعي، أو في ردود الفعل الغاضبة المتطرفة، أو في حالة اللامبالاة والسخرية السوداء.

رابعاً، الخوف من الذوبان: الشعور بأن الهوية مهددة بالانحلال أمام العولمة يؤدي إلى دفاعات جامدة (تطرف أو انغلاق) أو دفاعات منحلة (تغريب كامل).

الأبعاد الحضارية: الوعي بالدونية

يتجاوز الوعي بالدونية الحضارية مجرد الشعور بالتخلف التكنولوجي أو الاقتصادي. إنه إدراك أن "الآخر" قد سبق في بناء المؤسسات، وإنتاج المعرفة، وإدارة الزمن والفضاء. منذ عصر النهضة الأوروبية، أصبحت المقارنة مع الغرب محورية: "لماذا تقدموا وتخلفنا؟"أنتج هذا الوعي تيارين رئيسيين: التيار التقليدي: يرى الدونية نتيجة الابتعاد عن الأصالة الدينية، فيطالب بالعودة الحرفية.

التيار التحديثي: يرى الدونية في التمسك بالتراث، فيطالب بالاقتداء الكامل بالغرب.

كلا التيارين يعكسان ذهنية مهزومة لأنهما يعتمدان على المقارنة الخارجية كمعيار أساسي، بدلاً من بناء مشروع ذاتي مستقل. ظهرت محاولات وسطية (مثل مشاريع النهضة عند الطهطاوي والأفغاني وعبده)، لكنها غالباً ما اصطدمت بعقبات داخلية أو خارجية، مما عزز الشعور بالإحباط.

المظاهر المعاصرة للذهنية المهزومة

في العصر الحالي، تتجلى الذهنية المهزومة في عدة صور:

الاستهلاك الثقافي: تفضيل المنتجات الثقافية الغربية (أفلام، موسيقى، أفكار) مع الشعور بالدونية في الإنتاج المحلي.

الهجرة والعقول: نزيف الكفاءات نحو الغرب، مع النظر إليه كـ"الجنة الأرضية".

الخطاب السياسي: الاعتماد على نظريات المؤامرة كتفسير وحيد للفشل، مما يمنع بناء استراتيجيات واقعية.

الإعلام الرقمي: انتشار خطاب الذل والانكسار أو التباهي الزائف، وكلاهما يعبران عن هشاشة.

العلاقة بالتكنولوجيا: الإعجاب بالذكاء الاصطناعي والتقدم العلمي الغربي مع غياب القدرة على الإسهام الجوهري فيه.

عوامل الاستمرار والإمكانيات العلاجية

تستمر هذه الذهنية بفعل عوامل داخلية (ضعف المؤسسات التعليمية، غياب النقد الذاتي، الفساد) وعوامل خارجية (ضغوط جيوسياسية، حروب ناعمة). كما أن النجاحات النسبية (بعض الدول الخليجية أو تجارب التنمية) غالباً ما تُفسر على أنها استثناءات، لا قاعدة. للخروج منها، يتطلب الأمر تشخيصاً صادقاً يعترف بالضعف دون الاستسلام له. يجب الانتقال من "وعي الدونية" إلى "وعي الإمكانية" من خلال:

إعادة بناء رواية جمعية متوازنة تجمع بين الاعتزاز بالماضي والنقد البناء.

بناء مؤسسات معرفية مستقلة قادرة على إنتاج معرفة أصيلة.

تعزيز الصمود النفسي الجمعي عبر التعليم والثقافة.

تبني استراتيجيات تنموية طويلة الأمد تعتمد على الواقع لا على الأحلام أو الرفض.

خاتمة

الذهنية المهزومة ليست قدراً تاريخياً، بل نتاج تراكم اختيارات وصدمات وآليات دفاعية فاشلة. إنها تقع في المنطقة الوسطى بين الهشاشة النفسية التي تجعل الذات الجمعية هشة أمام الرياح، والوعي بالدونية الذي يحول المقارنة إلى عقدة مزمنة. التشخيص الدقيق يؤكد أن الخروج من هذه الحالة يتطلب شجاعة فكرية نادرة: القدرة على النظر إلى الذات بعيون موضوعية، دون مبالغة في العظمة أو الذل. فقط عندما تتحول الهزيمة من حالة وجودية إلى درس تاريخي، يمكن للأمم أن تبدأ في بناء مستقبلها بثقة واقعية. المستقبل ليس محتوماً بالهزيمة، لكنه يتطلب إرادة جماعية للشفاء من جراح الماضي دون نسيانه. فكيف يمكن التسلح بالانتصارية والوعي بالتفوق والدافعية المستمرة نحو التقدم التاريخي والصلابة النفسية؟

كاتب فلسفي

تشبّثتْ صنّارةُ صيد السمك بأنف الكلب، وزيادة في الطّين بلّة تشبّثت به من الداخل، حملاه، الأبُ وابنُه، إلى مركز طبّ الحيوانات  _ محلّة "باكسلي" _ منطقة سانت جورج _ جنوب سيدني _ وتولّى الإبنُ مهمّة الشرح، بإعتباره يجيد الإنكليزيّة أحسن من أبيه الذي لا يزال في حال عسر لغوي وإن يفهم أحياناً بعض ما يسمع. وبعدما فهمتْ الممرّضة _ البيطريّة حالَ الكلب الذي كم تأوّهتْ له، وقبْلَ إدخاله إلى غرفة العمليّات، طلبتْ روتينيّاً إسم الكلب وإسم عائلته. ومعروف أنّ إسم عائلة الكلب في أستراليا هو ذات إسم عائلة أصحابه، وليس في ذلك أيّ حرج. وفهمَ الأبُ السؤال. وقالَ لإبنه بصوت منخفض وحذر، وبالعربيّة طبعاً: "اعطيها إسم عيلة حدا غيرنا". ارتبكَ الإبن، فهو لا يرى حرجاً أن يحمل الكلب إسم عائلة أصحابه، ولا يكذب في آن، كما أغلب جيله الذي ينشأ في أستراليا، وبدون أدنى مبالغة. قالَ للبيطريّة: "ماكس". وأمسك، ونظر إلى أبيه، وأبوه نظر إليه بتوتّر، وقال لها إسم عائلة ماكس. ولم يمض وقت حتى كان الأبُ والإبنُ، ومعهما الكلب المنشرِح بنجاحِ العمليّة، خارج العيادة، والأب يشدّد على إبنه ويقول: "ولكْ يا مجنون قلتلّك قلّها إسم عيلة حدا غيرنا  رحت اعطيتها إسم عيلتنا؟ يعني بعد ناقصنا بالعيله كلب"؟!. وفي رواية، أنّهما، وهذه حالهما، كان الكلب يتشمّم ساقي أحد المارّة. وقال الأب لإبنه وهو يكاد ينهار: "إمسك خيّك يلعن بيّك قبل ما يعضّ الزلمي ويحطّوا صورنا بالجرايد والتلفزيونات وتصير فضيحتنا بجلاجل"!. 

Shawkimoselmani1957@gmail.com

يتناول هذا المقال حواراً تربوياً أجريَ إلكترونياً[1] مع الأخصائية التربوية منى سروجي[2] حول الدور الجوهري لأدب الأطفال في بناء شخصية الطفل وتطوير لغته وخياله، حيث يستعرض اللقاء تحوّل القراءة من أداة تعليمية جامدة أو وعظية إلى ممارسة تفاعلية تعزز الروابط العاطفية بين الأهل والأبناء من خلال الحوار والمشاركة، كما يسلط الحوار الضوء على التحديات المعاصرة التي تواجه ثقافة القراءة في العالم العربي، مثل طغيان الأجهزة الذكية وارتفاع تكاليف الكتب، مع تأكيد ضرورة اختيار قصص تحاكي واقع الطفل وتنمي مهاراته التفكيرية، وفي ختام ذلك اللقاء الذي أدارته أسمى نجم[3]، تشدد الخبيـرة التربوية سروجي على مسؤولية الكتّاب والمجتمع في تقديم محتوى يحترم ذكاء الطفل ويوفر له مساحة آمنة لاستكشاف العالم والقيم الإنسانية العليا.

هذا كان ملخصاً يبيّن أهم محاور تلك الحلقة المهمة من بودكاست منهجيات التعليمي[4]، وأما في التفاصيل وتحليل ذلك اللقاء، فيتبين الكثير من الأفكار والرؤى التي تخص نشاط القراءة، وخاصة في مراحل الطفل الأولى، وفيما يأتي تحليل لهذا اللقاء، والوقوف على أهم ما جاء فيه من أفكار عملية، سهلة التطبيق، سواء أكان في البيت أم في المدرسة.

في ظل التحولات (الجيو سياسية) والثقافية الكبرى التي تعصف بالعالم العربي، لم تعد القصة أداة ترفيهية لتمضية الوقت أو وسيلة تقنية لمساعدة الطفل على النوم، أو ليتابع المشاهد العربي حلقاتها ومشاهدها في الدراما التمثيلية في التلفاز والسينما؛ بل أضحت مختبراً حيوياً لتشكيل الهوية واللغة، ومساحة استراتيجية لإعادة صياغة الوعي المجتمعي المحلي والدولي، وكما حضرت القصة في سياقات إعلامية وصحفية[5] وكان لها دور كبير في الحروب، لا سيما في حرب الإبادة الجماعية التي نفذها الاحتلال على قطاع غزة حضرت في السياق التربوي، من هنا تأتي هذه المراجعة المتأنية لهذا الحوار لتكشف عن رؤية تربوية وأكاديمية لافتة تتجاوز السطح الوصفي لتغوص في لبّ فعل القراءة كفعل مقاومة إنساني ضد التهميش الثقافي، بعيداً قليلا- ولو لتحديد الغرض التربوي- عن الحرب وأهوالها.

ترى سروجي أن القصة هي المساحة الآمنة التي تتيح للطفل الحوار مع الذات ومع العالم، وهي فلسفة تربط ربطاً عضوياً بين الأدب والنمو الإنساني المتكامل، ولا تتحدث في هذا المجال عن القراءة بوصفها فعل تسلية، بل عن أمن ثقافي يبدأ من الكلمة المكتوبة واللحظة المشتركة، ويستدعي هذا الحوار تفكيكاً نقدياً للواقع التربوي المعاصر، حيث تتحول القصة في أيدي المربين الواعين من نص لغوي- بغض النظر عن كيفية نشره وأشكاله المتعددة- إلى كيان حي يعالج تشظي الهوية العربية ويمنح الطفل أدوات التفكير الناقد والحساسية الجمالية التي يحتاجها في عالم مضطرب، ومن هذا المنطلق، أستهلّ هذه القراءة التحليلية باستكشاف التحولات البنيوية التي طالت ثقافة القراءة، وكيف يمكن استعادة القصة كفعل إنساني يوقظ السؤال ويحمي المعنى.

يمثل البيت النواة الأولى والمنطلق الاستراتيجي لتشكيل الطفل القارئ، إلا أن هذا الفضاء شهد تحولات أساسية سلبت منه الكثير من دفئه التاريخي؛ فبالعودة إلى الذاكرة الجمعية يتبين أن البيت كان يضج بالقصة الشفوية التي كانت تنسجها الجدّات حول شخصيات مثل جبينة والشاطر حسن ونص نصيص وحكايات الغول، وهي حكايات لم تكن تهدف للوعظ الخالص، بل كانت بمثابة نظام تعليمي موازٍ يرسخ القيم المجتمعية، ويربط الأجيال بجذورها التاريخية، حتى الفضاء العام، ممثلاً في المقاهي الشعبية، كان مسرحاً حياً لسيَر بني هلال وعنترة والزير سالم، ما يعني أن السرد كان جزءاً أصيلاً من نسيج الحياة اليومية، وحاضراً في الـمَضافات العامة للتجمعات السكانية.

اليوم، وكما ترى سروجي، نواجه ما يمكن وصفه بانحسار المد القرائي في مواجهة السيولة الرقمية، فدخول الشاشات والذكاء الاصطناعي لم يغير فقط وسيلة القراءة، بل غير بنية الانتباه لدى الطفل العربي، فبينما كانت القصة الشفوية أو الكتاب الورقي يتطلبان تركيزاً عميقاً وخيالاً نشطاً، أدت هيمنة النصوص البصرية القصيرة عبر الشاشات إلى خلق جيل يعاني من تشتت الانتباه وضعف القدرة على الانخراط في سرديات طويلة ومعقدة، فأدى هذا التحول إلى تآكل الأمن الثقافي، حيث أصبح الطفل متلقياً سلبياً لصور سريعة لا تترك مساحة للتأمل.

وعلى جانب آخر، تبرز الأزمة الاقتصادية والاجتماعية كعامل حاسم في تهميش الكتاب، ففي المجتمعات العربية التي نكبتها الحروب والصراعات، أصبح الكتاب يُصنف كترف أمام ضرورات البقاء البيولوجي، فخلق هذا الواقع المؤلم فجوة ثقافية وغيـر ثقافية؛ فالأسر التي تعاني لتأمين لقمة العيش تجد صعوبة في اقتناء كتب الأطفال المكلفة، ويعزز هذا الاغتراب المادي عن الكتاب من انسحاب القصة من المشهد العائلي، ويجعل من القراءة الإلكترونية- رغم إتاحتها- بديلاً بارداً يفتقر إلى اللحظة الحميمية والارتباط الإنساني الدافئ الذي يوفره الجلوس المشترك فوق صفحات الكتاب الورقي، ويعني غياب هذا الحوار العفوي أثناء القراءة فقدان الجسر الذي يربط الطفل بوالديه وبمحيطه الاجتماعي.

تتجلي إحدى كبرى المعضلات في المنظومة التربوية العربية فيما يمكن تسميته بالبتر اللغوي، إذ تشير تجربة منى سروجي كمعلمة سابقة إلى حقيقة صادمة: فهناك فجوة معرفية وشعورية واضحة تحدث في المرحلة الانتقالية بين الأطر ما قبل المدرسية والصف الأول الأساسي (الابتدائي)، في هذه اللحظة الحرجة، تتحول اللغة العربية في نظر الطفل من وعاء للمشاعر والحكايات إلى مادة للتشريح النحوي والصرفي، يخلق هذا التحول القسري حالة من الاغتـراب اللغوي، حيث يشعر الطفل أن لغة القصة في المدرسة لا تشبه لغته العفوية، مما يولد لديه نوعاً من الكراهية تجاه القراءة.

إن ممارسة تفريغ الروح من القصة تحدث عندما يتم التعامل مع الأدب أداة لتلقين القواعد أو وسيلة لإجراء امتحانات تعتمد على الأسئلة المغلقة (نعم/ لا)، هذا النهج الميكانيكي يقتل الخيال ويحول القصة إلى واجب منزلي ثقيل، بدلاً من أن تكون رحلة استكشافية، فالتربية التقليدية، بإصرارها على القوالب الجامدة، ارتكبت خطأ استراتيجياً بجعل اللغة العربية تبدو كائناً ميتاً يتطلب الحفظ، لا كياناً حياً يتنفس الأدب والجمال.

إن البديل الذي تطرحه سروجي، مدعوماً بأبحاث البروفيسورة إليانور صايغ حداد[6]، يكمن في استخدام اللغة السهلة التي تمثل جسراً بين العامية والفصيحة، وتؤكد هذه الأبحاث أن الطفل يمتلك رصيداً لغوياً مشتركاً بين المستويين مثل كلمات (يد، صحن، شجرة)، وإذا استغلّ الكاتب والمربي هذا الرصيد، فإنه يكسر حاجز الخوف لدى الطفل؛ فاللغة في قصص الأطفال يجب ألا تكون قاموساً للمفردات الغريبة مثل لفظة "الزمهرير" التي قد تنفر الطفل وتشعره بالعجز، بل يجب أن تكون لغة رشيقة قادرة على نقل المعنى بعمق وبساطة في آن واحد، إن الهدف الاستراتيجي عندئذٍ يتمثل في إعادة بناء العلاقة الوجدانية مع اللغة الفصيحة، بحيث يرى فيها الطفل وسيلة للتعبير عن أحلامه وتطلعاته، لا عقبة تقف في طريق نجاحه الدراسي.

إن الجوهر الحقيقي لفعل القراءة يكمن في الحوار حول الكتاب، هنا يبرز مفهوم القراءة المشاركة كفلسفة تربوية متكاملة، وفي هذا النوع من القراءة، لا يكون الأهل أو المعلمون آلات للقراءة، إنما محاورون وميسرون لعملية التفكير، إذ يتحول الكتاب إلى منصة تفاعلية تسمح للطفل ببناء قاموسه العاطفي الخاص، فعندما يتماهى الطفل مع شخصية أرنوبة التي فقدت لعبتها، هو لا يقرأ نصاً، بل يختبر فعلياً مشاعر الحزن، والفرح، والغيرة، والتعاطف في بيئة آمنة تماماً.

هذا المختبر الاجتماعي الذي توفره القصة يمنح الطفل ما نسميه المناعة الاجتماعية، فمن خلال مراقبة صراعات الشخصيات- مثل كيف تصالح الفئـران مع صديقهم سمسم- يتعلم الطفل مفاهيم التعاون والصداقة والعدل بشكل عملي وتطبيقي، فالقصة تقدم نموذجاً إنسانياً يغرس القيم بعمق لا تملكه المواعظ المباشرة، لأنها تشرك الطفل في اتخاذ القرار الأخلاقي عبر الحوار، علاوة على ذلك، تلعب القراءة الحوارية دوراً حاسماً في تطوير مهارات التفكير العليا، فعندما يطرح المربي أسئلة مفتوحة مثل: كيف عرفت أن (فلاناً) حزين؟ أو ماذا ستفعل لو كنت مكان الشخصية؟ هو يدفع الطفل للانتقال من مرحلة المتلقي السلبي إلى مرحلة المفكر الناقد، هذه العملية تتطلب من الطفل استخدام مهارات الاستنتاج، والتخمين، والتحليل، إنها تدريب مبكر على التعامل مع صعوبات الحياة وألغازها، حيث يتعلم الطفل أن للقصة- وللواقع- أبعاداً متعددة تتطلب منه إعمال العقل والبحث عن المعاني الكامنة خلف السطور.

يعاني مشهد صناعة أدب الطفل العربي من أزمة رؤية، حيث لا تزال هناك فجوة بين ما يكتبه الكبار انطلاقاً من منظورهم السلطوي وبين الاحتياجات الحقيقية للأطفال، فالإنتاج الغزير للكتب الوعظية المباشرة التي ترفع شعار (اعمل ولا تعمل) يعكس رغبة الكبار في تأديب الأطفال وتنميطهم بدلاً من إمتاعهم وتوسيع خيالهم، هذا النوع من الأدب ينفّر الطفل؛ لأنه يخاطب تصورات الكبار عن الطفولة وليس واقع الطفولة ذاته.

وتنتقد سروجي بشدة وسخرية بادية استخدام اللغة المعقدة التي تفصل الطفل عن النص؛ فاستخدام مصطلحات تراثية ثقيلة في نصوص موجهة لأطفال في سن الثالثة أو الرابعة هو فعل انتحار أدبي، فالأدب الحقيقي هو الذي يحترم النمو التطوري للطفل، لغوياً ونفسياً، كما تبرز إشكالية الإخراج الفني كعامل حاسم؛ فالكثير من القصص العربية الجيدة نصاً تُقتل فنياً بسبب ضعف الرسومات أو سوء التصميم، فالطفل كائن بصري بامتياز، وإذا لم يجد جمالية في الرسم وتناسقاً في الألوان، فإنه لن ينجذب للكتاب مهما كانت فكرته سامية، وعلى هذه الفكرة بالذات أمثلة متعددة من قصص الأطفال الصادرة في فلسطين في الفترة الأخيرة، حيث يشعر المرء بأن ثمة استسهالاً وإسهالاً مرضياً في كتابة بعض تلك القصص.

ومن أجل ذلك، تؤكد المربية سروجي أن الكتابة للطفل من أصعب أنواع الكتابة؛ فهي تتطلب من الكاتب أن يتواصل مع الطفل الذي بداخله، وأن يتخلى عن أستاذيته ليصغي لوشوشات الأطفال وتجاربهم، فنحن بحاجة إلى أدب يحترم ذكاء الطفل وإحساسه بالجمال، ويقدم له نصوصاً تتنوع بين الشعر، والكومكس، والحكايات الشعبية، وكتب اللامعقول (Nonsense)- وليست كتب الفنتازيا- التي تثير الضحك والمتعة، إن استعادة المتعة بوصفها قيمة عليا في الأدب هي المدخل الوحيد لصناعة جيل يعشق الكتاب لذاته، لا لأنه أداة للنجاح المدرسي.

في واحدة من الأطروحات الفكرية اللافتة التي تناولها الحوار تبرز استعارة (بروس فيلر)[7] (Bruce Feiler) حول ضرورة وجود جراثيم في القصص، إن محاولة الأهل والمربين تعقيم قصص الطفولة من كل ما هو مؤلم أو واقعي مثل الفقد، والحرب، والطلاق، والموت، تشبه محاولة تعقيم الغرفة من الجراثيم؛ والنتيجة الحتمية هي طفل يفتقر إلى المناعة النفسية وهشاشة في مواجهة تحديات الحياة.

إن الأدب العربي مطالب اليوم بامتلاك الشجاعة لمقاربة المواضيع الصعبة بحساسية ومهنية، ففي مجتمعات منكوبة تعيش ويلات التهجير والفقر والتجويع، والإنسان- بما فيه الطفل نفسه- غير آمن على حياته، لا يمكن للكاتب أن يقدّم للطفل أدباً وردياً منفصلاً عن واقعه، فالطفل الذي يرى الموت والدمار في حياته اليومية يحتاج إلى قصص تساعده على تسمية أوجاعه ووضعها في إطار سردي يمنحه الأمل والطمأنينة والقوة والتماسك النفسي، بحيث لا تزيد القصة من آلامه، بل تضمّد جراحه عبر المشاركة الوجدانية وإشعاره بأنه ليس وحيداً في هذه التجربة.

وهنا يأتي دور الأهل والمربين كمرشدين وليس ملقنين، فالحوار التفاعلي بعد قراءة قصة تتناول موضوعاً صعباً هو الذي يوصل الطفل إلى بر الأمان، وإن الأدب الذي يحتوي على هذه الجراثيم الواقعية هو الذي يبني إنساناً صلباً قادراً على مواجهة الواقع وتغييره، بدلاً من الهروب منه نحو عوالم خيالية زائفة، إنها دعوة للعودة إلى أدب يلامس الجوهر الإنساني في أقسى تجلياته مع الحفاظ على المساحة الآمنة التي تضمن نمو الطفل النفسي دون صدمات.

إن تحويل القراءة إلى فعل يومي مستدام لا يتطلب ميزانيات ضخمة، بل يتطلب إرادة واعية وفهماً عميقاً لدور القدوة، فالقراءة ليست تمريناً مدرسياً خاضعاً للتقييم والتقويم الصارمين، بل فلسفة حضور في حياة الطفل.

لقد طرحت منى سروجي مجموعة من الاستراتيجيات العملية التي تؤدي إلى دمج الكتاب في أدق تفاصيل الروتين اليومي، فبرزت إستراتيجية نمذجة القراءة الممسرحة، فالأم التي تقرأ تصنع طفلاً قارئاً، وعندما يرى الطفل والديه يتفاعلان مع الكتاب بضحك ومتعة ولعب أدوار، كما في قصة البقرة التي باضت[8] التي تتطلب مسرحة وتغييـراً في الأصوات- وقد أدت سروجي مقطعاً قصيراً منها خلال اللقاء- عند ذلك يدرك الطفل أن القراءة هي فعل حي وممتع، وليست واجباً ثقيلاً، فالقدوة هي المحرك الأساسي في مثل هذا النشاط.

بالإضافة إلى النمذجة تطرح سروجي إستراتيجية حقيبة الأم كمؤسسة ثقافية، فوجود الكتاب دائماً في حقيبة الأهل- تلك التي تشبه مغارة علي بابا- يحول لحظات الانتظار المملة في السيارة، أو عند الطبيب، أو في السوبر ماركت إلى فرص عملية للقراءة، ويرسخ هذا السلوك لدى الطفل فكرة أن الكتاب رفيق دائم للحياة، وليس محبوساً في المكتبة.

وتطرح في الاستراتيجية الثالثة استعادة المتعة قبل الفائدة، إذ يجب أن يكون الهدف الأول للقراءة هو الاستمتاع والضحك والاسترخاء، حيث الفائدة التعليمية ستأتي تحصيلَ حاصلٍ، ولكن إذا غابت المتعة، غاب الطفل عن الكتاب، فالقراءة يجب أن تكون طقساً حميمياً يربط الطفل بوالديه عبر القصص اليومية، حتى تلك التي يرتجلها الأهل حول ما حدث في يومهم.

إن هذه الممارسات البسيطة في ظاهرها وقد أطلقت عليها إستراتيجيات، لأنها في جوهرها تمثل فعلاً سياسياً طويل الأمد، ويحتاج إلى أناة وصبر واجتهاد، ومن شأنه أن يربي الطفل على الاستقلال الفكري والحرية، فالطفل الذي يعتاد الحوار والنقاش حول ما يقرأ مشروع مواطن ناقد لا يقبل المسلمات، ويمتلك القدرة على بناء عالمه الخاص بعيداً عن القوالب الجاهزة.

في الختام، تظل القصة هي الوقفة الإنسانية الأكثر رصانة في وجه ضجيج العالم المعاصر وإيقاعه المتسارع الذي يسلبنا قدرتنا على التأمل، بل إنها الفعل الذي يعيد الاعتبار للعمق في زمن السطحية، وللمعنـى في زمن السيولة، وإن المراجعة الاستراتيجية لهذا الحوار الفكري التربوي تؤكد أن القصة هي التي تصنع إنساناً يصعب عليه قطع شجرة- مستعيرة هذه الفكرة من الأستاذة هيفاء نجار[9]- لأنه تذوق قيمة النمو والجمال والحياة من خلال صفحات كتاب.

إن الطفل لا يُغرم بالكتاب لأنه يحكي قصة جميلة فقط، بل يغرم بالكتاب الذي يجعله يرى نفسه والعالم بطريقة جديدة، هذه الرؤية الختامية التي يختم بها هذا (البودكاست) تضع على عاتق المجتمع بأسره من مدارس، ومكتبات عامة، ومعارض كتب مسؤولية دعم هذا الحراك الثقافي.

إن القراءة قد تساعد على حماية طفولة الأطفال، وقد تساهم في تأسيس مستقبل عربي يمتلك فيه الجيل الجديد لغته، وهويته، وقدرته على الحلم والتغيير، وكما بقيت قصة عقلة الإصبع[10] في ذاكرة منى سروجي لتذكرها بأن الصغار بذكائهم قادرون على تجاوز التحديات، يجب أن يترك الأهل والمعلمون في قلوب الأطفال قصصاً تكون المنارة التي ترشدهم في دروب الحياة الوعرة، فالقصة ليست كلمات؛ إنها الذاكرة التي لا تموت، وليست القصص القرآني الدليل الوحيد على أهمية السرد القصصي في حياة البشرية المتحضرة.

الهوامش والإحالات:

[1] بثّ اللقاء بتاريخ: 24/6/2026 على منصة منهجيات في موقع اليوتيوب.

[2] فلسطينية من مدينة الناصرة، لُغويّة واختصاصيّة في تربية الطفولة المبكرة وأدب الأطفال، درست اللغة العربيّة وآدابها، وتربية الطفولة المبكرة وأدب الأطفال. عملت مدرّسة للّغة العربيّة، ومرشدة تربويّة، وساهمت في بناء وإدارة برامج محليّة وإقليميّة لتدريب عاملين وعاملات في حقول الطّفولة والشّباب والصّحة المجتمعيّة. تعمل حاليًّا في تطوير موارد للأهل وللعاملين في مَجالَي الطفولة المبكرة وأدب الأطفال، وفي تحرير كتب الأطفال. تنشط كذلك في دراسة القصّة للطفل، خاصّة الحكاية الشعبيّة.

[3] تربوية لبنانية ومرشدة لتعليم اللغة العربية، تشغل منصب قائدة برنامج في منظمة البكالوريا الدولية، وحاصلة على إجازة في آداب اللغة العربية من الجامعة اللبنانية في بيروت، ودرجة الماجستير في مجال التعليم، تعمل معلمة للغة العربية للمرحلة الابتدائية، وتتولى إرشاد وتوجيه المعلمين في مدارس البكالوريا الدولية. وتشارك في كتابة مقالات واستراتيجيات للتعليم المعاصر.

[4] موقع إلكتروني ومجلة تربوية إلكترونية دورية ذات طبيعة تفاعلية، حيوية، متجددة، مواكِبة، تعرّف نفسها بأنها "مبادرة تقوم على إتاحة منصة تربوية تتفاعل فيها الأفكار والمعارف والممارسات والتجارب والمبادرات التربوية الخلاقة، وتسهم في الارتقاء بالتعليم في العالم العربي من خلال حوار نقدي يشجع على التساؤل والخيال والتجريب والابتكار والإبداع". 

[5] يُنظر على سبيل المثال: كتاب "السرد في الصحافة"، إعداد محمد أحداد، معهد الجزيرة للإعلام، 2021، وكتاب "هندسة المعنى- دليل في تقنيات السرد الصحفي"، عبد الله مكسور، دار أريج (ARIJ)، 2025.

[6] فلسطينية، ولدت عام 1968 في قرية كفر ياسيف، شخصية أكاديمية وباحثة بارزة في مجال اللسانيات (علم اللغة)، وتعد من المتخصصين الرائدين عالمياً في دراسة اكتساب اللغة والقراءة لدى الأطفال، خاصة في سياق اللغة العربية، نالت اللقب الثاني من جامعة ريدينغ في بريطانيا، وأجرت أبحاث ما بعد الدكتوراه في جامعة تورونتو بكندا، تُعرف بكونها من أوائل الباحثين الذين وضعوا الأسس العلمية لدراسة "ازدواجية اللغة العربية" وتأثيرها في تطور القراءة لدى الأطفال؛ أي الفجوة اللغوية بين العربية المحكية (العامية) والعربية الفصحى، وكيف تؤثر هذه الازدواجية على اكتساب القراءة والوعي الصرفي لدى الطفل.

[7] كاتب أمريكي من مواليد عام 1964، صاحب عمود في صحيفة "نيويورك تايمز"، متخصص في القضايا الأسرية والاجتماعية. صاحب كتاب "أسرار العائلات السعيدة" (The Secrets of Happy Families).

[8] قصة "البقرة التي باضت" (أو "البقرة التي وضعت بيضة") (2008) هي قصة أدب الأطفال من تأليف الكاتب والرسام الإنجليزي آندي كوتس (Andy Cutbill)، من كلاسيكيات القصص المصورة التي تُستخدم غالباً في المناهج التربوية لتعليم الأطفال أهمية التقبل، والاختلاف، وبناء الثقة بالنفس، وتدور أحداثها حول بقرة اسمها "مارجوري" تشعر بأنها عادية جداً، فتقرر أن تبدأ في "وضع بيض" لتصبح مميزة، مما يثير دهشة الحيوانات الأخرى في المزرعة، ترجمتها فاطمة شرف الدين، وصدرت عن دار كلمات في الشارقة عام 2010.

[9] شخصية وطنية أردنية بارزة، ولدت في مدينة الزرقاء عام 1959، وحاصلة على بكالوريوس في التربية من الجامعة الأردنية (1982)، وماجستير في الإدارة التحولية من جامعة باكنغهام في إنجلترا (2003)، بالإضافة إلى شهادة في قيادة المدارس الدولية من الولايات المتحدة، لها إسهامات واسعة في مجالي التربية والعمل العام والسياسة، وعُرفت بدورها القيادي حيث عملت مديرة عامة للمدرسة الأهلية للبنات ومدرسة المطران للبنين في عمان، وشغلت منصب وزيرة الثقافة، وهي عضو في عدة مجالس ومؤسسات وطنية أردنية، منها: مجلس الأعيان، ومجلس التربية والتعليم، والمجلس الاقتصادي والاجتماعي، والمجلس الأعلى للشباب.

[10] القصة الرابعة عشرة من سلسلة قصص "المكتبة الخضراء للأطفال" الشهيرة، مكتوبة بقلم عادل الغضبان، وتقع في (46) صفحة، وتنتهي القصة بستة عشر سؤالاً حول القصة.

 (  قصيدة  رثائيَّة  في  الذكرى  السنويَّة على  وفاة  الشاعر والأديب الكبير المرحوم الدكتور " جمال قعوار "  )  

صَرُحُ البلاغةِ طولَ الدَّهرِ مُنتصِبُ      بكَ القريضُ ارتقى والفكرُ  والأدَبُ

أبا    ربيع ٍ   مَنار  الشعرِ    سُؤدُدَهُ      تشعُ  كالبدرِ  إذ  ما  غابتِ  الشُّهُبُ

أنتَ  الذي  بجبينِ  الشَّمسِ   مُقترنٌ      لكلِّ   خطبٍ   جليلٍ   كنتَ    تُنتدُبُ

كم من  نضارٍ وَدُرٍّ  فيكَ  قد نظمُوا      الشّعرُ   يعجزُ   والأقوالُ   والخطبُ

لا المَدحُ يُعطيكَ ما قد كنتَ  أنتَ لهُ      أهلا  وَكُفئا..  ولا  التاريخُ   والكتبُ

وانتَ   أنتَ   مدى   الأيَّامِ    أغنيةٌ      في سحرها  ينتشي الأحرارُ والنُّجُبُ

أسَّسْتَ  في  عالمِ  الإبداعِ   مدرسَةً      تاهَتْ      برونقِها،   أيَّامُها     قشُبُ 

وَشعرُكَ  الشِّعرُ  لا   نظمًا   يُسابقهُ      كالدُّرِّ    مُؤتَلِقٌ ،   سَلسالُهُ     عَذِبُ

وَيَأسُرُ  الروحَ   والوجدانَ   رونقُهُ      لِوَقعِهِ   تنحني   الأسيافُ   والقضُبُ 

يا    فارسا   بهرَ   الدُّنيا   وأذهَلهَا       ففي    روائِعِهِ  الإعجازُ    والعَجبُ 

وَدوحةُ  الشعرِ طول الدهر  باسقةٌ       نمَّيتَهَا  أنتَ ، لم  تعصفْ  بها  نُوَبُ 

والآنَ ترحلُ عن أهلٍ  بكَ افتخَرُوا      نهارُهُمْ   كالدُّجى ،  والدَّمعُ   ينسكبُ 

تسربلوا  الحِلمَ   والإيمانُ   دَيْدَنُهُمْ       كيفَ  السُّلوُّ   ونارُ   الحزنِ   تلتهبُ

الكلُّ أضحَى رداء  الحزنِ  صبغتهُ       فالفكرُ  مضطرمٌ    والقلبُ   مُكتئِبُ 

في  جنَّةِ  الخُلدِ  أنتَ  الآنَ   مُبتهِجٌ       والجوُّ   بعدَكَ   والآفاقُ   تصطخِبُ 

نولد فنجد أنفسنا مسلمين، نمارس عباداتنا كما يمارسها من حولنا، ونتعلم أصول ديننا كما نتعلم القراءة والكتابة. غير أن الإيمان الذي يستقر في القلب شيء آخر؛ فهو لا يُلقَّن، ولا يُكتسب بالعادة وحدها، بل قد يولد أحيانًا من رحم الألم.

أما أنا، فقد عرفت الله من خلال الفقد.

في صباح يوم الأحد، الرابع من آذار عام 1984، استيقظت على ثاني صباح لي بلا أم.

كنت طفلة صغيرة، وما زلت أرفض تصديق الموت. كان في قلبي دعاء واحد لا يفارقني منذ الأمس: «خذني إلى أمي يا الله، لن أستطيع أن أكمل الحياة من دونها». وببساطة الطفولة، كنت أقول: إن كانت أمي قد ماتت حقًا، فخذني إليها.

أحضر أبي إكليلًا من الورد، وجمعنا نحن الإخوة الخمسة لزيارة قبر أمي. وكان المعزون يقولون إن قبرها بدا كأنه كوشة عروس، من كثرة أكاليل الورد التي غطته.

وسط تلك الأكاليل، وقعت عيناي على وردة بيضاء وحيدة بين الزهور الملونة، فنظرت إليها وقلت في سري: «أنتِ مثلي يا مسكينة، وضعوكِ على إكليل موت لا على إكليل عرس، وأنا ذاهبة إلى أمي، لكنها ليست فوق الأرض، بل في باطنها».

/كانت تلك الأيام أقسى من الموت نفسه.

وصلنا إلى المقبرة، وكان قبر أمي لا يزال رطبًا، تحيط به أكاليل الورد. لم أستطع حتى أن أقف لقراءة الفاتحة، فكنت أول من خرج من المقبرة.

وأثناء سيري، رفعت رأسي إلى السماء. كانت أشجار المقبرة العتيقة تتشابك فوق رأسي كأذرعٍ خضراء تخفي زرقة السماء، فيما راحت شمس آذار الخجولة تنفذ بين الأغصان بخيوط واهنة، كأنها تبحث عن طريقها إلى الأرض.

كنت أسير بقلبٍ أثقل من أن تحمله طفلة، وروحٍ تتمنى لو أن الموت أخطأ العنوان وأخذها مع أمها.

وفجأة…

لا أدري إن كان الضوء قد انسكب من بين الأوراق، أم أن شيئًا ما انسكب في داخلي.

توقفت.

ورفعت رأسي أكثر.

رأيت خيوط الشمس تتراقص فوق الندى العالق بالأغصان، وتهبط بهدوء لم أعرف له مثيلًا من قبل. لم يكن نورًا يخطف البصر، بل سكينة تتسلل إلى القلب. بدا دافئًا كحضنٍ افتقدته، ورقيقًا كيد أم تمسح دموع طفلتها دون أن تنطق بكلمة.

في تلك اللحظة، شعرت وكأن السماء انحنت على كسري الصغير.

لم تسمع أذناي صوتًا، لكن قلبي سمع.

ولم تقع عيناي على شيء غير مألوف، لكن روحي أبصرت ما لم تبصره عين.

ظل الحزن في مكانه، وبقي القبر خلفي، واستقرت أمي تحت التراب، إلا أن شيئًا واحدًا تبدل…

لم أعد وحدي.

انساب ذلك الضوء إلى أعماقي كما ينساب الماء إلى أرض عطشى، وانحسر الخوف شيئًا فشيئًا، حتى استقر في قلبي يقين هادئ، كأن لطف الله يحيط بي من حيث لا أراه، وكأن رحمة خفية تهمس لروحي:

«لا تحزني… أنا معك».

في تلك اللحظة فهمت معنى «أسلمت».

لم يكن التسليم حينها معرفة نظرية، بل طمأنينة قلبٍ أنهكته الأسئلة فاختار السكينة.

نعم يا رب، لقد سلمت نفسي لقضائك، وإن لم أفهم حكمتك.

ولو سألت نفسي ألف مرة: لماذا ماتت أمي في ريعان شبابها؟ ولماذا حُرمنا منها فجأة بلا مرض ولا مقدمات؟ فلن أجد جوابًا.

لكنني وجدت ما هو أعمق من الجواب: وجدت السكينة.

فالإسلام، في جوهره، ليس أن نعرف كل الأسباب، بل أن نطمئن إلى حكمة الله وإن غابت عنا، وأن نسلم له ما تعجز عقولنا عن إدراكه فتستريح قلوبنا.

ومنذ ذلك الصباح، لم يعد الضوء بالنسبة إلي مجرد شعاع شمس يتسلل بين الأشجار، بل صار أول نافذة أطل منها قلبي على رحمة الله، وأول مرة أفهم فيها أن التسليم ليس استسلامًا للحزن، بل انفتاحًا على الطمأنينة.

ومنذ ذلك اليوم، عرفت نفسي، وعرفت ربي، ومضيت مطمئنة.

فالحمد لله دائمًا وأبدًا.

ومن يسألني اليوم: كيف عرفت الله؟

لا أجيب بسرعة، بل أبتسم في داخلي، وأعود إلى تلك الطفلة التي خرجت من المقبرة منكسة الرأس، ثم رفعت عينيها نحو الضوء بين الأشجار، فعاد قلبها حيًّا.

وأقول:

عرفته يوم ظننت أنني فقدت كل شيء…

فاكتشفت أنني لم أفقده.

عندما استمعت الى هذه القصيدة وهو يلقيها بألم مفعم بفرحة عظيمة، لم أتمالك نفسي، فرحت أبكي، لأن الألم الذي يدفع الانسان الى اليأس، تغلب عليه الدكتور إيلي فؤاد نعمان الخوري، ووضع على رؤوسنا جميعاً قبعة التخرج، واليكم ما ابدع أبو طوني:

يَ بْني كتر ما شفت حالي فيكْ

مدرِي أنا "فؤاد"، مدرِي الدّيكْ

واقف عَ راس الصبح عم غنِّي:

مبرُوك...الّله من السّما يهنّيكْ!

وشُو طلبتْ لُو الّله اخد منِّي

كلّ المَشي عَ الدرب...تا يمشِّيكْ؛

ورضِيت لمّا قالت الجَنِّهْ:

يتاخد شويِّه، وأكتر بتعطِيكْ!

،،،،،

لا مال كسرى ولا دهب العروشْ

أغى من الطلّه بها الطربوشْ

وشرّابتُو ل شربِت من كفوفي

شوق الزمان ل بالأمل مفروشْ...

شرّابتُو خِصله من حروفي

يمّا من الأرض القديمه شلوشْ؛

وينِك يا هاك الشّايبه تشوفي

عَ الشمس "للُّ" بالدهب منقوشْ!

،،،،،

قدّيش عندَك صبر يا "لِلُّو"،

وإيمان بيعلِّم لْ بيصلُّو!

انت اللّي صعبه تطلع الدرجِهْ،

بالجامعه طلعت الدرج كلُّو...

وشهادتَك مش بس للفرجِهْ،

هَي صورة الناس لْ ما بيملُّو،

صورة صبي زغيّر بيسترجي

يقاوم ويتجاوز ويتحدّى،

ويوصل ويفرض عَ الدني مْحلُّو!

،،،،،

مقدمة

تشكل المقدمات الأولية في البحث الفلسفي المدخل الأساسي الذي يحدد مسار الدراسة ويؤسس لمشروعيتها العلمية والفكرية. في عصرنا الراهن، الذي يتسم بالتعددية المنهجية والتداخل بين التخصصات، لم تعد هذه المقدمات مجرد إجراءات شكلية روتينية، بل أصبحت فضاءً تأملياً يعكس التحولات العميقة في مفهوم "الفلسفة" ذاتها. فمن منظور ميتودولوجي، تمثل هذه المقدمات لحظة تأسيسية تتجاوز مجرد تحديد الموضوع، لتصبح استكشافاً لطبيعة الواقع (الأنطولوجيا)، وكيفية معرفته (الإبستمولوجيا)، وقيمه وأخلاقياته (الأكسيولوجيا). كما تتناول هذه الدراسة المقدمات الأولية في مناهج البحث الفلسفية من خلال مقاربة ميتودولوجية مقارنة، تركز على المنظورات الراهنة التي تتنوع بين التحليلية والقارية، والفينومينولوجيا والهيرمينوطيقية، والنقدية وما بعد الحداثية، وصولاً إلى المنظورات ما بعد الكولونيالية والمستدامة. تهدف إلى إبراز كيف أصبحت هذه المقدمات أداة للتفاوض مع التحديات المعاصرة مثل التكنولوجيا الرقمية، العولمة، والأزمات البيئية والاجتماعية.  فماهي ركائز مناهج البحث الفلسفية؟ وفيم تتمثل مبادئها الأولية؟ وما طبيعة المقاربة الميتودولوجية التي تستند اليها؟

أولاً: مفهوم المنهج في البحث الفلسفي وأهمية المقدمات الأولية

يُعرف المنهج في الفلسفة تقليدياً بأنه الطريق المنظم للوصول إلى الحقيقة أو لاستكشاف المسائل الأساسية. غير أن المنظورات الراهنة تؤكد أنه ليس مجرد أداة، بل جزء جوهري من المحتوى الفلسفي نفسه. فالمنهج يعكس رؤية الباحث للعالم، ويحدد ما يُعتبر "معرفة" صالحة. تتمثل المقدمات الأولية في عناصر أساسية تشمل: تحديد المشكلة البحثية، صياغة الأسئلة، تحديد الأهداف والأهمية، رسم الحدود، واستعراض الإطار النظري الأولي. في السياق الفلسفي المعاصر، لم تعد هذه العناصر خطوات مسبقة منفصلة، بل عملية تفاعلية ديناميكية تتطور مع البحث. فالباحث الفلسفي اليوم مطالب بتبرير اختياره المنهجي فلسفياً، لا تقنياً فقط، أي أن يفسر لماذا يناسب هذا المنهج طبيعة السؤال المطروح. من منظور ميتودولوجي، تُعد المقدمات لحظة "الانفتاح" على الإشكالية، حيث يواجه الباحث الغموض والتعقيد بدلاً من افتراض إجابات جاهزة. هذا يختلف عن المناهج العلمية التجريبية التي تبدأ غالباً بفرضيات قابلة للاختبار.

ثانياً: صياغة المشكلة البحثية في المنظورات المعاصرة

تشكل صياغة المشكلة اللبنة الأولى في أي بحث فلسفي. في المنظور التحليلي الراهن، يُطلب من الباحث تحديد المشكلة بدقة لغوية ومفاهيمية، مع تجنب الغموض، وتحليل المفاهيم إلى عناصرها الأساسية. أما في المنظور الفينومينولوجي (مستوحى من هوسرل وهيدجر)، فالمشكلة تنبثق من "العودة إلى الأشياء ذاتها"، أي وصف التجربة الواعية قبل أي افتراض نظري. في المنظور الهيرمينوطيقي (غادامير وريكور)، تُفهم المشكلة كجزء من "الدائرة الهيرمينوطيقية"، حيث يدخل الباحث في حوار مع النصوص والتقاليد، وتتأثر صياغة المشكلة بالأفق التاريخي والثقافي للباحث. أما المنظورات النقدية (مدرسة فرانكفورت وما بعدها) فترى المشكلة مرتبطة بالسلطة والإيديولوجيا، مطالبة بكشف التناقضات الاجتماعية الكامنة. في المنظورات ما بعد الكولونيالية والجنوبية، تُعاد صياغة المشكلات انطلاقاً من تجارب المهمشين، رافضة المركزية الغربية، ومؤكدة على "المعارف المحلية" والمقاومة للخطابات المهيمنة. هذا يجعل المقدمات الأولية عملية سياسية-أخلاقية، لا معرفية فقط.

ثالثاً: الأسئلة البحثية والأهداف: من الإغلاق إلى الانفتاح

تقليدياً، تكون الأسئلة البحثية محددة وموجّهة. أما في الفلسفة المعاصرة فغالباً ما تكون مفتوحة واستكشافية: "كيف يمكن...؟" أو "ما معنى... في عصر...؟". في المنهج التحليلي، تسعى الأسئلة إلى الوضوح والدقة، بينما في الفينومينولوجيا تكون وصفية: "كيف تظهر الظاهرة للوعي؟".

في المنظورات ما بعد الحداثية (ليوتار، دريدا)، تتحول الأسئلة إلى تفكيك للثنائيات التقليدية (ذات/آخر، مركز/هامش)، مما يجعل الأهداف غير نهائية، بل عملية مستمرة من التساؤل. أما في المناهج المستدامة والإيكولوجية الراهنة، فترتبط الأسئلة بالعلاقة بين الإنسان والطبيعة، مطالبة بأهداف تحولية تتجاوز الوصف إلى الاقتراح البديل. من الناحية الميتودولوجية، يجب أن تكون الأهداف متسقة مع الإبستمولوجيا المعتمدة: موضوعية في التحليلية، تأويلية في الهيرمينوطيقية، تحررية في النقدية.

رابعاً: أهمية البحث وحدوده: السياق المعاصر

يبرر الباحث أهمية بحثه بربطه بالقضايا الراهنة: الذكاء الاصطناعي وأخلاقياته، الهوية في عصر العولمة، العدالة البيئية، أو أزمة المعنى في المجتمعات الاستهلاكية. في المنظورات الراهنة، لم تعد الأهمية معرفية بحتة، بل اجتماعية ووجودية، تساهم في "التدخل" الفلسفي في الواقع. أما الحدود فتشمل الحدود الزمنية، المفاهيمية، أو الجغرافية-الثقافية. في عصر التداخل الرقمي، أصبحت الحدود مرنة، إذ يمكن للبحث أن يدمج بيانات رقمية أو يستخدم أدوات تحليل نصوص آلية، مع الحفاظ على الروح النقدية الفلسفية. التحدي الميتودولوجي هنا هو الحفاظ على العمق التأملي وسط تدفق المعلومات.

خامساً: الإطار النظري الأولي والاختيار المنهجي

يتطلب الإطار النظري في المقدمات الأولية استعراضاً انتقائياً للأفكار السابقة، لا سرداً تاريخياً. في المنظور التحليلي، يركز على الجدل المفاهيمي الدقيق. أما في القاري فيعتمد على "التاريخية" والتأويل.

المقاربة الميتودولوجية الراهنة تؤكد على "التناسق المنهجي": يجب أن يتناسب المنهج مع طبيعة السؤال. على سبيل المثال، لا يناسب المنهج الكمي أسئلة الوجود أو الوعي، بينما يناسب التحليل النقدي أو الفينومينولوجي قضايا السلطة والتجربة المعيشة. كما برزت مناهج مختلطة هجينة تجمع بين التحليل والتأويل، أو بين الفلسفة والعلوم الإنسانية الأخرى، مما يثري المقدمات الأولية بإمكانيات جديدة.

سادساً: التحديات الميتودولوجية في المنظورات الراهنة

تواجه المقدمات الأولية تحديات عدة: خطر الذاتية المفرطة في المناهج التأويلية، أو الجفاف التحليلي في المناهج الدقيقة. كذلك، قضية "الموضوعية" في عصر ما بعد الحقيقة، والتوفيق بين الخصوصية الثقافية والعالمية. في السياق الرقمي، أصبحت المقدمات تتضمن اعتبارات أخلاقية حول استخدام الذكاء الاصطناعي في البحث، أو قضايا الملكية الفكرية للأفكار المولدة. أما المنظورات البيئية فتضيف بعد "الاستدامة المعرفية"، مطالبة بمقدمات تأخذ بعين الاعتبار التأثير طويل الأمد للبحث.

خاتمة:

تمثل المقدمات الأولية في مناهج البحث الفلسفية اليوم أكثر من مجرد بداية؛ إنها لحظة تأمل وجودي وميتودولوجي يعيد تشكيل السؤال الفلسفي نفسه في مواجهة التحديات المعاصرة. المنظورات الراهنة تدعو إلى مرونة وانفتاح، مع الحفاظ على الصرامة النقدية والعمق التأملي.

النجاح في هذه المقدمات يعتمد على قدرة الباحث على دمج الدقة مع الإبداع، والخصوصية مع العالمية، والنظرية مع الالتزام الأخلاقي. بهذا، يظل البحث الفلسفي أداة حية لفهم الوجود الإنساني وتحسينه، لا مجرد تراكم معرفي. إن تبني مقاربة ميتودولوجية واعية يجعل من كل بحث فلسفي مشروعاً يساهم في إعادة صياغة مستقبل الفكر والحياة البشرية. فهل يمكن التوجه نحو ميتودولوجيا فلسفية حية ومسؤولة؟

كاتب فلسفي

"أنا أحببت وليد دقة، لأنه مات، فلا يأتي منه شرّ ألبتة، أصبح فعلاً ماضياً منجزاً على هيأة شهيد أو قدّيس". هذه كانت إحدى مراسلاتي التي كتبتها عبر الواتس أب على هامش مناقشة كتاب وليد دقة الجديد "بائع التذاكر". وأما مناسبة هذه الجملة "غير المهذبة" ما مارسه ويمارسه معي شخصياً بعض الأسرى قبل التحرير وبعده من قلة تهذيب واحترام، بعد أن كتب أحدهم ضدي كلاماً سيئاً، وآخر يبعث لي رسالة تهديد إثر مقال كتبته ولم يعجبه ما جاء فيه، وآخر يسترق النظر، وينتظر أن أشكره بعد أن كتبت عنه، فيزودني أحد أقربائه برقمه الواتس أب، اعتقادا منه أنني سأسارع للاتصال به. لا أدري كيف يفكر هؤلاء، لا أعتقد أنهم أغبياء، لكنهم يظنونني ساذجاً إلى هذه الدرجة.

هذا موضوع لن يُفتح على آخره الآن، ربما في المستقبل سيتحدث آخرون عما يسكتون عنه، من أمراض الحركة الأسيرة، وما أكثرها! وهي بالمناسبة طبيعية، فهم بشر وإن كانوا مناضلين، ومن يقرأ اليوم عن "مناضلي الجزائر" في كتابات الطاهر وطار وواسيني الأعرج، وأحلام مستغانمي وسعيد خطيبي وآخرين كثر، وما يتكشف من أمراض الذاتية والانتهازية والقتل على الشبهة لن يفاجأ بما سيكتشفه في المستقبل عن أمراضنا الوطنية الكثيرة أيضاً التي بدأت تباشيرها في الكتابة ليس عند وليد دقة فقط، وإنما عند آخرين غيره سبقوه، خرجت كتاباتهم من رحم السجون.

لكم أن تتخيلوا هذا كله، لذلك منذ مدة طويلة لم أكتب عن الأسرى أو أدبهم، وإن كتبت تنظيرا عاما حول "أدب الحرية" ومهتم جدا بصياغة هذا المصطلح وترسيخه في المفكرة الثقافية، أما أعيان الأسرى ومؤلفاتهم، فلا، وتوقفت عن مراجعة مخطوطاتهم وتحريرها، فكثير من هؤلاء قد خيبوا الأمل هم أيضاً. لم يخيبوا أملي وحدي إنما خيبوا أمل الكثيرين ممن كانوا لهم أصدقاء ومناصرين وهم خلف القضبان، فإذا ما تحرروا نسوا وتجبروا وتكبروا.

لذلك أنا أحببت وليد دقة، لأنني لم أكتب عنه وهو حيّ، وربما لم يسمع بي، ولم يقرأ لي أيام رفاهية السجن "النسبية"، ولا أدري أوقعت كتبي الداخلة إلى السجون ضمن مبادرة حسن عبادي "لكل أسير كتاب" بين يديه أم لا، إلا أنني قرأت كتبه "سر السيف" و"سر الزيت" أغلب الظن بعد رحيله، ولم أكتب عنهما كتابة مستقلة، وإن ذكرته في إبداعات الأسرى، كونه الوحيد- حسب ما أعلم- من كتب للأطفال من الأسرى، ووثقت شيئا من النشاطات حول كتبه في تقارير صحفية نشرت- فيما بعد- في كتاب "تصدع الجدران- عن دور الأدب في مقاومة العتمة".

وليد دقة أصبح فعلاً ماضياً تاماً وليس فعلا ماضيا مستمراً كما وصف نفسه في هذه السيرة، هذه الفكرة من الاستقرار العلائقي مع الكتّاب، طرحتها سابقاً، وأرى الآن وجاهتها وأنا أهمّ بالكتابة عن وليد دقة وكتابه الجديد الصادر بعد عامين من استشهاده في السابع من نيسان عام 2024، فكل حيّ غير مضمون أن ينقلب عليك لأتفه الأسباب، وقد فعلها من غير الأسرى كثير من الكتّاب والكاتبات؛ غير مأسوف على رحيلهم عني على أية حال.

والآن، دعكم من ذلك كله، ولنذهب سوياً إلى وليد وأفكاره في منجزه الأخير؛ فأين تكمن أهمية الكتاب؟ لا أدري بالضبط، فلست قادراً على تحديد بؤرة خاصة لتكون هي الأهمية البؤرية للكتاب. على الرغم من أنه ممتع في سرده، ولذيذ في لغته، وطريف في تصويراته، ولافت في حس الفكاهة والسخرية المرة فيه، إلا أن معاناة وليد في الأسر والتنقل من سجن إلى آخر وفي المرض والاستشهاد، وقبل ذلك في معاناة الحمل بالنطفة المحررة، لم يكن وحيداً فيها، فكثيرون سبقوه، وأكثر لحقوا به، ولا حتى معاناة أمه، أو زوجته سناء سلامة، كل ذلك وغيره يشبهه الآخرون فيه، ولا فضل لسجين على آخر في هذا ولا حتى في المحكومية، فغيره كثيرون يفوقونه حُكماً، وبلاء.

هل تكمن أهمية الكتاب في فضحه أوسلو وتعريتها تعرية كاملة، تعرية الـمُخرَج السياسي، والعقلية المتحكمة فيه والمآل المحزن؟ أيضا لم يكن الوحيد من فعل ذلك، كتب الكثيرون مثلما كتب، وربما أكثر، بل على العكس حاول وليد أحياناً أن يعذر السلطويين أتباع أوسلو، مهندسي كارثتها، مع أنهم ليسوا معذورين، فهؤلاء الساكنون في رام الله ويحكمون الشعب حكمَ ظلٍّ للاحتلال أسوأ مما قال، وتخريبهم للقضية الفلسطينة أعظم مما تحدث به، والواقع- كما ورد في غير هذا الموضوع- لا يحتاج إلى قراءة كتب، إنما تكفي معايشة الواقع نفسه الضاغط بثقله على أنفاس المواطنين يومياً، ويعيد إنتاج نفسه بسوء أكبر كل يوم، حتى اتسع الخرق على الراقع، وأصبح من المستحيل الإصلاح، ولا ينفع معهم إلا الخلع من جذورهم والتخلص من شرورهم المستفحل في كل مفاصل حياتنا.

لعلّ أكثر ما يستحق الالتفات في كتاب وليد دقة "بائع التذاكر" ذلك الحديث الذي نثره حول صراع اللغة العربية والعبرية في نفسه، وفي تجربته، فهذا موضوع نادراً ما تحدث عنه السجناء السياسيون الفلسطينيون، لقد فرق دقة بين مسألتين مهمتين- وإن جاءتا ضمنيتين- وهما اعتبار اللغة العبرية سلاحاً، لا "غنيمة حرب"، مع أنه يرى أن اعتبار اللغة سلاحا "يسطحها، ويفقدها عمقها وشموليتها بصفتها أداة تواصل وتذوق وفهم وإدراك لذاتك ولعدوك"، ويشبهها تشبيها ظريفاً فيقول عن العبرية أنها "كانت بالنسبة لي زوجة الأب، بينما العربية أمي"، ويرى أن لغته العربية لغة أنهكها الاستعمار الصهيوني العبري كما أنهك الاستعمار الفرنسي اللغة العربية في المغرب، ويعتبر أن "أسوأ أشكال الاحتلال هو احتلال العقول، والعقول لا تقتحم بالدبابات والمجنزرات، وإنما باللغة، واللغة العبرية التي تأتي إلى عالمي كطفل، لم تأت بفجاجة واقتحام سافر لعقلي، وإنما بنعومة الممرضة والطاقم الطبي الذي أشرف عليّ في [الـ]مستشفى (....) لمدة عام ونصف".

وبذلك يكون من الطبيعي أن يصرح في موقع آخر أنه وجد صعوبة في التحدث بالعربية وهو ما زال حديث السجن، وسهولة مطلقة بالحديث بالعبرية التي تشربها وهو بعد في طفولته المبكرة، فكان يفكر بالعبرية قبل أن يتحدث بالعربية، ما دفعه إلى أن يأخذ نفسه ببرنامج صارم بقراءة كل ما يقع بين يديه باللغة العربية كي تتحسن لغته.

وعلى صعيد آخر، لقد جر عليه إتقانه العبرية الشبهة وهو في سوريا، ودخل في التباس الهوية، من عربي فلسطيني مناضل إلى ربما أنه "يهودي متضامن" يدافع عن الحق الفلسطيني في التحرر، ولأجل توضيح هذا الالتباس الهوياتي اللغوي يستعير دوف وخلدون من عالم غسان كنفاني، لتصبح إجادته العبرية ليستفيد "من هذا الهامش الذي توفّره اللغة حتى تحولها إلى أداة نضال"، لقد وصلت عبرية وليد دقة إلى الحد الذي كان يمتحن فيها اليهود في المفاهيم الدينية التوراتية، إنه كان يزعجهم بعبريته القوية، ومن هنا يعود ويقرر أنها "سلاح" أفاده كثيراً في تقديم الالتماسات والتعامل مع الضباط.

إن لغة وليد دقة في هذا الكتاب كانت أيضاً لافتة في أنه جعل من المشاهد السردية الكثيرة طبقات من المعنى، بحيث لا تكتفي بالمعرفة السطحية بما يقوله المشهد بل يسحبك دون أن تدري نحو معاني أخرى، فيضفي على هذه اللغة البعد الرمزي أو السيميائي، فترى فيها نمطاً من السرد المحمل بالإشارات السياسية التي تتجاوز الواقعة المعينة، وعلى ذلك أمثلة كثيرة، وهي مبثوثة في جسد النص كله، ولأضرب لذلك مثالاً، يقول: "أكدا لي أن الأجيال الشابة في حيفا ويافا واللد والرملة، أظهروا أنهم ينتمون إلى "خالد"، بعد أن دفنوا فيهم الحنين إلى "خلدون"، "خالد الذي يجيد إلى جانب العربية والعبرية لغات أخرى. "خالد" الذي تخرج من جامعاتهم، وبالرغم منها، لم يتأسرل، فهو يعتز بعروبته شامخاً متحدياً أكثر بكثير من أولئك الذين يجيدون العربية وخانوا العروبة". لا يمكن للقارئ أن يتعامل مع هذا المقطع على أنه سرد خاوٍ من الدلالة السياسية التي تتجاوز حدود الحادثة الخاصة أو الرؤية الشخصية للحدث، ولذلك هو وصف لحالة عامة، وجدت في المجتمع الفلسطيني تحت الاحتلال في هذه المدن الكبرى، وتتعزز سيميائية هذا المشهد في أنه لم يختر من المدن إلا المدن العربية التي كما حافظت على أسمائها العربية الفلسطينية فقد أنتجت جيلاً من الشباب لم يذب في "الأسرلة"، بل صار مناضلاً، ومقاوماً، وامتداداً لخالد ابن "سعيد س" وصفية في رواية "عائد إلى حيفا"، فلم يكن خالدا واحدا بل كانوا جيلا كاملاً، وهو يشير إلى من شارك في هبة عام 2021، كما ينطبق ذلك على كل المقاومين الذين شاركوا في النضال الفلسطيني من أبناء هذه المدن والقرى وكانوا أسرى بالعشرات.

ولم يكن خالد هو الوحيد في حمل إشارته السياسية بل إنه يفعل الشيء نفسه وهو يتحدث عن أمه فريدة، ويبني بناء محكما سردية تقوم على سيميائية الاسم، مبتدئاً بالمعنى اللغوي الذي استقاه من المعجم، ثم عززه بالسلوك الواقعي لهذه الأم العظيمة التي صارت "علامة فارقة" تدل على نضال الأم والمرأة الفلسطينية بشكل عام. إن وليد لم يؤسطر أمه، بل رسخ عملها الواقعي، فبين تعبها ومرضها ومعاناتها، وعملها، وتربيتها لأبنائها، وقوة شخصيتها، ومغامرتها، لذلك لم يحتكر عملها لها وحدها، بل رأى فيها نضال كثير من الفلسطينيات، خاصة زوجات الأسرى وأمهاتهم.

على أية حال، فإن سرد وليد دقة حافل بمثل هذه السيميائيات سواء في الأسماء أو الأماكن وحتى سيميائية الأحداث نفسها، فحادثة إعدام محصول البطيخ أو إبادته، ليست حادثة عابرة في التاريخ الشخصي لوليد، ولا حتى في التاريخ الجماعي للشعب الفلسطيني، وعلى ذلك قس أحداثاً كثيرة، يخرجها وليد بدهائه السردي من كونها حادثة شخصية إلى كونها حادثة عامة تؤشر إلى تاريخ الشعب جميعه ومعاناته، ومن هنا ربما يمكن للمرء أن يفهم معنى العنوان الفرعي لهذه السيرة "رياحين الشباب بين مفاصل صخر الدولة العبرية"، وهو عنوان وضعه وليد نفسه، وليس محرر الكتاب، وإن حاول أن يشرح [المحرر] انحياز وليد لمفاصل وليس فصولا، وعلى الرغم من تفسيراته الخاصة إلا أن لفظ المفاصل، جعل وليد لا يكتب سيرة ذاتية متتابعة وتقليدية إنما يمفصل حياته، ويختار منها محطات معينة يراها تتسق مع ما يسكن عقله من "سيميائية" تحكم السرد كله، وتعطي لهذا السرد حياته وتخدم أهدافه، فلم يكن الهدف السرد من أجل السرد، وإنما لتحقيق ما هو أهم من السرد نفسه وهو إشارته إلى أن "رياحين الشباب" في سجون الاحتلال التي قد ذبلت أو ماتت، ويصنع من خلال هذا العنوان مفارقة حادة ما بين الرياحين المعروفة برقتها وجماليتها وبين الصخر المنسوب للدولة العبرية الحامل لمعنى القسوة وانعدام الجمال، وفي ذكره للغة في توصيف هذه الدولة يتبين كم تتحكم في عقليته القضية اللغوية، وتسيّر دفة السرد كله، كأن اللغة أداة التخاطب أصبحت قوة سلطوية ذات أثر استعماري، وقد بينت ذلك أعلاه.

ولذلك تراه يقول كلاما موجعاً بعد سنوات الأسر الطويلة التي أكلت ربيع شبابه وريحانة عمره، وخشيته من أن يُنسى، وليتخلص من المعنى الذاتي إلى المعنى العام قال: "الأسير حينما ينساه الناس، يصبح سجنه بلا معنى، وعندما ينساه الأهل يفقد معنى الحياة، وعندما يفقد كلام أمه يفقد هويته".

هكذا يكتب وليد دقة ليذكرنا جميعاً أن الأسرى يجب ألا ينسوا، فإن نسيتهم منظمة التحرير وتخلت عنهم، وخاصة أسرى "أبناء العشيقة" السرية، أبناء فلسطين المحتلة عام 1948، يجب ألا ينساهم أقاربهم وشعبهم. إن وليد في هذه النقطة يشعر بالخذلان الشديد، ويرى أن "كل مشروع أوسلو قائم على هذا النكران للأبوة، فبعد أن كنا جزءا من النضال الوطني الفلسطيني،... تركنا على قارعة الطريق نواجه مصيرنا بمفردنا"، إن ما أحزن وليد ومعه الكثير من الأسرى أن منظمة التحرير تخلت عنهم عند عقد الاتفاقيات، كما تخلت عن الأرض، بل إن المنظمة لم تتبنَ قضية مليون ونصف فلسطيني في الداخل المحتل، "من سيمثلهم ويمثل قضاياهم؟" بعد أن فعلت أوسلو مفاعيلها الكارثية فينا، لقد تركوا الشعب كله في الضفة والقدس والداخل المحتل في الحقيقة نهباً لسياسات الاحتلال العنصرية، فاتفاقيات أوسلو كما يرى وليد قد فصلت الشعب الفلسطيني ومزقته، بعد أن رضيت بفصل الجغرافيا وتصنيفها.

وعلى الرغم من علمه بكل ذلك، إلا أن وليد دقة لم يطرح حلا للخروج من عنق الزجاجة التاريخي الذي وضعنا فيه هؤلاء السياسيون الذي لم يحسنوا النضال، كما لم يحسنوا التفاوض، ولكن، هل على كاتب السيرة أن يضع حلولاً لمأساة بهذا الحجم؟ ربما ليس مطلوباً منه ذلك، ويبقى المعوّل علينا نحن القراء والسياسيين والمفكرين والمثقفين والفاعلين الاجتماعيين أن نسأل أنفسنا كيف يمكن لنا أن نتخلص من كل هذه الكوارث التي هندس الحديث عنها وليد دقة بسيرته الذاتية، وأخرجها بليغة بلغة عربية فصيحة عنوانها الاستشهاد قبل أن يكون العنوان "بائع التذاكر".

عندما قرأت، قبل مدة، كتاب "أيامي مع جورج طرابيشي - اللحظة الآتية"، تحيّنت فرصة للعودة اليه من باب الافتتان بما كتبته زوجته الأديبة هنرييت عبودي عن حياة هذا الرجل، المفكر الناقد، المميز، خاصة فيما يرتبط بما سببه له الاسم جورج وكونه مواطنا عربيا سوريا مسيحيا، خاض، منذ فترة شبابه، في مطلع خمسينيات القرن الماضي، تجارب ومعارك وسجالات فريدة ومثيرة في شؤون الأمة والعروبة والفكر. ولقد كان أشهرها مشروعه الموسوعي تحت عنوان عريض "نقد نقد العقل العربي" وهو سجاله الفكري مع المفكر محمد عابد الجابري صاحب المشروع الفكري "نقد العقل العربي". أعود الى الكتاب لأقرأ كيف فقد جورج طرابيشي ايمانه بالعروبة بعد هزيمة حزيران 1967 والردة التي حلت بالعرب، وبدأ يؤمن أن "الدين حلّ محل القومية". وبعدما تفجرت أحداث "الربيع العربي" في الدول العربية لاسقاط الانظمة التزم الصمت بعد أن قال: "سوف نزغرد فرحًا ساعة سقوطها، ونذرف الدمع على ما سيحل مكانها". مرت السنون ورحل جورج طرابيشي عام 2016 في فرنسا. بكى العرب ربيعهم وبكينا نحن في فلسطين جميع فصول السنة ومضينا نفتش عن عقل سويّ يدلنا إلى درب النجاة.   

تذكرت طرابيشي حين طلعت علينا في الآونة الأخيرة بعض الأصوات التي تدعو المواطنين العرب المسيحيين في إسرائيل، إلى إقامة حزب مسيحي يخوض الانتخابات المقبلة للكنيست؛ وحجة أولئك أن من واجبهم أن يصنعوا مستقبلهم بأنفسهم وأن يدافعوا عن مصالح المسيحيين، لا سيّما "أنّ الرب وهب البشر عقلًا وحكمة كي يتصرفوا بمسؤولية ازاء حاضرهم وإزاء مستقبل أولادهم" كما نُشر عنهم مؤخرًا.

ليست هذه المرة الأولى التي أُطلقَت فيها مثل هذه الدعوات الانعزالية؛ فكلما راحت الأزمات تشتد داخل مجتمعاتنا المحلية، أو كلما وقفنا على مفترق من التحدّيات التي تنذر بالأسوأ وبانعدام الحيلة وانسداد دروب المواجهة أو الخلاص، كانت هذه الأصوات تندفع لتنادي تارة بضرورة تجنيد الشباب العربي المسيحي لجيش الاحتلال الاسرائيلي وتارة بضرورة اقامة حزب مسيحي؛ فالانضمام للجيش، ادّعي هؤلاء، يشكّل ضمانة لحماية وجود المواطنين العرب المسيحيين في إسرائيل، واقامة الحزب المسيحي يكفل لهم تمثيلًا آمنًا ومجزيا داخل الكنيست.

كلا الإدعائين باطل، ولسوف يرفضهما الناس كما رفضوا جميع المحاولات الشبيهة السابقة وما أكثرها؛ فتاريخ المواطنين العرب في إسرائيل، منذ النكبة وحتى أيامنا هذه، حافل بمحاولات متكررة لسلخ المواطنين العرب المسيحيين عن هويتهم الفلسطينية وزجّهم تحت عباءات طائفية وعمامات ملّية، من شأنها أن تبقيهم خارج معادلات الانتماء الصحيحة، كأبناء شعب واحد، يواجهون ما يواجهه باقي أجزاء هذا الشعب داخل اسرائيل وخارجها.

لقد اعتمدت السلطات منذ اليوم الأول لقيام اسرائيل سياسة التشظية الدينية، وسخّرت، في سبيل انجاح هذه السياسة وتكريسها، جملة من الأساليب الترغيبية والترهيبية، والوسائل والآليات، القانونية والادارية، ومن ضمنها الاستعانة ببعض أعوان السلطة العرب المسيحيين الذين قبلوا، مندفعين وراء أحلامهم أو أوهامهم أو مصالحهم الضيقة، القيام بمهمة الترويج لهذه السياسة وزرع أسافين الفتن الطائفية ونشر مبدأ "فرّق تسد". لقد حفظت الذاكرة، رغم أعدادهم الكثيرة، أسماء أولئك "المسيحيين الطيّبين" وسجّل التاريخ فشل محاولات المؤسسة الحاكمة البائسة، وأسقط، في الوقت نفسه، أسماء جميع أولئك المتعاونين أو الحالمين، من سجلاته الخالدة.

لست بصدد تنقيح أسباب فشل الداعين الى الانعزالية المسيحية في مواقعنا وفشلهم تاريخيًا في شرعنة انخراط الشباب في التجنيد العسكري الطوعي؛ ولكن، سواء اتفقنا حول تلك الأسباب أم لم نتفق، سيبقى موقف ووعي المواطنين العرب المسيحيين وقياداتهم الروحية والاجتماعية والسياسية، هو الأبرز بين هذه العوامل وأهمها، خاصة إذا تذكرنا أن المسيحيين العرب داخل إسرائيل هم أقلية دينية داخل أقلية قومية فيها الأكثرية الدينية مسلمة؛ وهو وضع كان من الممكن أن يسمح للجوء هذه الأقلية الى حضن الدولة الأم، مثلما لجأ المسيحيون لحضن الدولة في الاردن وفي سوريا مثلا، لو كانت اسرائيل فعلا دولة جميع مواطنيها، لا دولة عنصرية تؤمن مؤسساتها وأكثرية مجتمعها بالفوقية اليهودية التي تستدني كل من ليسوا يهودا، أكانوا من الأكثرية المسلمة أم من المسيحيين أم من الدروز . 

باعتقادي ان لدعوات الانضمام لحزب مسيحي دوافع مؤسسية طائفية لن تجد استجابة شعبية واسعة بين المواطنين المسيحيين أو من قبل اكليروسات الكنائس والمؤسسات الشعبية والتمثيلية المسيحية في البلاد. ولن يدعم هؤلاء أي محاولة لسلخ المسيحيين عن هويتهم الوطنية الأصيلة الراسخة، لصالح تشكيل هوية "المسيحي-الاسرائيلي"، على ما سيعنيه هذا إن حصل. أقول ذلك وأعرف أن الرهان على المحافظة على الوضع القائم هو ضرب من ضروب المستحيل؛ فنحن، المواطنين الفلسطينيين في اسرائيل، نعيش على أصداء ما يحدث في الدول حولنا وفي ظروف داخلية متقلبة، ووفق معطيات كثيرة متغيّرة للأسوأ، وعلى أنقاض مسلّمات قد قوّضت. ويكفي أن أبدأ بالتذكير بأن نسبة العرب المسيحيين داخل اسرائيل قد تناقصت بشكل مفجع وموجع ومخيف، وهو عامل قد يفضي إلى "ذوبان" من سيبقون، في تشكيلات اجتماعية وسياسية "سائلة" وهجينة. وإذا أضفنا لذلك ضعف دور الأحزاب والحركات الوطنية السياسية التاريخية، والمؤسسات الاجتماعية التقدمية، وانهيار معظم الكوابح الوقائية الاجتماعية، ومنظومة القيم التي سادت وحافظت على لحمة المجتمع وحصانته وزودت أعضاءه بمشاعر الأمن والطمأنينة والكرامة؛ إذا أضفنا كل ذلك، سنفهم لماذا بدأت ظواهر لجوء بعض الشباب للانخراط في عالم الجريمة أو ضمن مؤسسات الدولة ومقدّمي خدماتها، ومن ضمنها الجيش وأجهزة الشرطة وحرس الحدود، أو على الطرف النقيض، رجوعهم إلى أحضان الدين والعصبية الدينية، مسيحيين ومسلمين على حد سواء. فهل سيتحقق، ضمن هذه المتغيّرات "كابوس" تكوين المواطن المسيحي-الاسرائيلي، وأمامنا تتداعى بصورة مقلقة تجربة لافتة ومقلقة تقودها الحركة الاسلامية، بقيادة منصور عباس، وترخي بظلالها على مجمل النشاط السياسي داخل المجتمع العربي. فإذا كان للمواطن المسلم في اسرائيل - يقول لسان حال المواطن القلق أو المسيحي العادي - حق بأن ينتمي الى حركة اسلامية سياسية تسعى لتحقيق مشروعها الإسلامي وتخوض انتخابات الكنيست ببرنامج يعتمد الذرائعية وسيلة لارتباطها التام بشرايين الدولة الصهيونية وبحبل سرتها، الحكومة العتيدة، فلماذا لا يحق للمواطن المسيحي ذي النوايا السليمة أن يقيم أو أن ينتمي لحركة مسيحية تسعى لحماية مصالح أتباعها المسيحيين؟

لقد سأل صاحب دكان مجاور لبيت جورج طرابيشي الشاب في حلب عن مشاريعه الدراسية فأوضح له جورج أنه ينوي التخصص في الأدب العربي، فعلق الجار ساخرا "أنت مسيحي؛ فما دخلك باللغة العربية وآدابها؟" فاستشاط جورج غضبا ومضى ينهل من بحور اللغة وآدابها. أما محمد عابد الجابري عندما سألوه لماذا لن يرد على ما كتبه جورج طرابيشي، قال "وما علاقة هذا المسيحي وثقافة الاسلام"؟ - روت هنرييت في الكتاب المذكور. حزن جورج كثيرا ومات متألمًا من هذه الاجابة 'غير اللائقة' إن لم نقل أكثر من ذلك.

فهل يحق لي اليوم أن أتساءل حول أي قضية من قضايا الأمة، أم علي أن أكتفي بتسجيل موقفي ضد اقامة حركة أو حزب سياسي مسيحي، وأترك شأن الحركات الاسلامية للمسلمين ؟ طبعا لن أرضى، لا سيّما بعد أن صمتت بيننا طلائع اللاطائفيين والعقلاء والمثقفين عن هذه المسألة وتداعياتها، ولم يتخذوا موقفًا من قضية اقحام الدين السياسي بين المواطنين العرب أولا، ولا من شرعنة العمل والتعاون مع حركة دينية اسلامية رغم هرولتها للارتماء بحضن حكومة اسرائيل ثانيا . أقول لا لحزب مسيحي الغاية من ورائه زرع الفرقة والفتنة بين أبناء الشعب الواحد، وأقول لا لشرعنة تديين السياسة، ولا لأي حركة تعمل على تسييس الدين بيننا وتفريقنا وفق هوياتنا الدينية أو الطائفية. وليبق الطريق طريق الشاعر القروي الذي قال: "سلامٌ على دين يوحّد بيننا .. وأهلا وسهلا بعدَهُ بجهنّمِ"! 

مقدمة

معجم أندريه لالاند Vocabulaire technique et critique de la philosophie (المعروف بـ"قاموس لالاند") هو أحد أبرز الإنجازات في التراث الفلسفي الفرنسي الحديث. صدر في طبعات متعددة بدءاً من أوائل القرن العشرين، وهو عمل جماعي أشرف عليه لالاند تحت رعاية الجمعية الفرنسية للفلسفة. يهدف المعجم إلى توحيد اللغة الفلسفية، وتوضيح المصطلحات التقنية، ونقدها لتجنب الالتباسات والخلافات العقيمة. يعكس هذا المشروع فلسفة لالاند الرئيسية: الدفاع عن العقلانية، والسعي نحو الاتفاق بين العقول من خلال الدقة اللغوية، والتمييز الواضح بين المجالات المعرفية المختلفة. في إطار هذا المشروع، يبرز التمييز بين تاريخ العلوم وتاريخ الفلسفة كمسألة مفهومية وسياقية أساسية. لا يقتصر هذا التمييز على التصنيف الأكاديمي، بل يتعلق بطبيعة كل منهما كنشاط معرفي، وعلاقتهما بالفلسفة ككل، ودورهما في فهم تطور المعرفة الإنسانية. يرى لالاند أن الدقة المصطلحية ضرورية لتجنب الخلط بين مجال يرتبط بالتقدم التراكمي والتحقق التجريبي، وآخر يشكل جزءاً عضوياً من الفلسفة نفسها.

التعريف المفهومي لتاريخ الفلسفة في معجم لالاند

يُعرّف لالاند تاريخ الفلسفة في سياقه كفرع لا ينفصل عن الفلسفة ذاتها. إنه ليس مجرد سرد زمني للآراء والمذاهب، بل بحث نقدي وتحليلي يساهم في بناء الفلسفة المعاصرة. يرتبط هذا التعريف بمفهوم "الفلسفة" كنشاط عقلي يسعى إلى الوحدة والشمول، حيث يُعد تاريخها أداة لفهم تطور المشكلات الفلسفية الأبدية (مثل الوجود، المعرفة، الأخلاق، والمنطق). مفهومياً، يتميز تاريخ الفلسفة بطابعه الداخلي والنقدي. فهو يفحص الأفكار في سياقها التاريخي، لكنه يتجاوز السرد إلى النقد والتقييم من منظور فلسفي حالي. يساعد هذا في توضيح المصطلحات وكشف الالتباسات عبر العصور، مما يخدم مشروع لالاند في "التوافق بين العقول". سياقياً، يندرج تاريخ الفلسفة ضمن الفلسفة العامة، وهو مرتبط ارتباطاً وثيقاً بتاريخ الميتافيزيقا، والمنطق، ونظرية المعرفة. لا يُعامل كمجال خارجي محايد، بل كجزء من النشاط الفلسفي الذي يساهم في "العقل المؤسِّس" مقابل "العقل المؤسَّس".

التعريف المفهومي لتاريخ العلوم

في مقابل ذلك، يُقدم لالاند تاريخ العلوم كمجال أكثر ارتباطاً بالمعرفة الإيجابية والتجريبية. هو دراسة تطور المعارف العلمية (الرياضيات، الفيزياء، البيولوجيا، إلخ) عبر الزمن، مع التركيز على الاكتشافات، النظريات، والمنهجيات التي أدت إلى تقدم تراكمي. يتميز مفهومياً بطابعه الخارجي والوصفي-تفسيري أكثر من النقدي-البنائي. يربط لالاند تاريخ العلوم بفلسفة العلوم ، لكنه يميزه عنها. فتاريخ العلوم يسجل كيف تطورت المفاهيم العلمية في سياقات اجتماعية، ثقافية، وتاريخية، مع الاهتمام بالتحقق التجريبي والتوافق بين الباحثين حول الحقائق الموضوعية. أما فلسفة العلوم فتنتقد المبادئ والفرضيات والنتائج لتحديد أصولها المنطقية وقيمتها.

سياقياً، يُرى تاريخ العلوم في معجم لالاند كجسر بين العلوم الإيجابية والفلسفة، لكنه لا يندمج في الفلسفة كما يندمج تاريخ الفلسفة. إنه يساهم في فهم "السبب المؤسَّس"، أي النتائج المتحققة في المعرفة، أكثر من كونه جزءاً من النشاط العقلي البنائي المستمر. يبرز هنا تأثير لالاند في فلسفة العلوم، حيث يؤكد على التمييز بين المعارف التي تتقدم نحو التوافق العام (العلوم) وبين تلك التي تبقى مفتوحة على التأويلات (الفلسفة).

التمييز المفهومي: الطبيعة والمنهج والغاية

أولاً، في الطبيعة: تاريخ الفلسفة داخلي وموضوعه الأفكار والأنظمة الفكرية في علاقتها بالعقل الإنساني. أما تاريخ العلوم فخارجي أكثر، موضوعه الوقائع والنظريات القابلة للتحقق والتراكم. يمكن أن يحتوي تاريخ العلوم على عناصر فلسفية (مثل تطور مفهوم السببية)، لكنه لا يصبح فلسفة إلا عندما ينتقل إلى النقد الميتافيزيقي أو الإبستمولوجي.

ثانياً، في المنهج: يعتمد تاريخ الفلسفة على التحليل النصي، التفسير، والنقد الداخلي، مع إمكانية إعادة بناء المشكلات. أما تاريخ العلوم فيعتمد على الوثائق التاريخية، السياقات الاجتماعية-الاقتصادية، والتطور التراكمي للمعرفة، مع التركيز على المنهج التجريبي والرياضي. يحذر لالاند من خلط المنهجين، إذ قد يؤدي ذلك إلى "أوهام تطورية" تجعل الفلسفة تابعة للعلوم أو العكس.

ثالثاً، في الغاية: غاية تاريخ الفلسفة هي تعميق الفلسفة نفسها وتعزيز الوحدة العقلية. أما غاية تاريخ العلوم فهي فهم تقدم المعرفة الإنسانية ودورها في الحضارة، مع إمكانية خدمة الفلسفة كمادة خام للتأمل. يرى لالاند أن الخلط بينهما يضعف كلاً منهما: فتحويل تاريخ العلوم إلى فلسفة يفقده موضوعيته، بينما جعل تاريخ الفلسفة مجرد "تاريخ أفكار" يفقده بعده النقدي البنائي.

التمييز السياقي: العلاقات المتبادلة والحدود

سياقياً، يضع لالاند كلاً منهما في إطار أوسع لتصنيف المعارف. تاريخ الفلسفة جزء من الفلسفة، مرتبط بالمنطق والميتافيزيقا، ويساهم في "السبب المؤسِّس" الذي يسعى إلى التوحيد والتجاوز. أما تاريخ العلوم فمرتبط بفلسفة العلوم، وهو أقرب إلى العلوم الإيجابية، مع دور في فهم كيف تتحقق "التوافقات" العقلية حول الحقائق.ومع ذلك، لا يرى لالاند انفصالاً تاماً. يمكن لتاريخ العلوم أن يثري الفلسفة بأمثلة على تطور المفاهيم (مثل مفهوم المادة أو الطاقة)، كما يمكن لتاريخ الفلسفة أن يوضح الافتراضات الميتافيزيقية الكامنة وراء التقدم العلمي. التمييز ضروري لتجنب الاختزال: لا يجب اختزال الفلسفة في تاريخها، ولا جعل تاريخ العلوم فلسفة علمية خالصة.

في سياق عصر لالاند (أواخر القرن 19 وبداية 20)، يأتي هذا التمييز كرد على النزعات الوضعية (مثل كونت) التي تجعل الفلسفة تابعة لتاريخ العلوم، وعلى النزعات المثالية التي تذيب تاريخ العلوم في تاريخ الأفكار. يدافع لالاند عن استقلالية نسبية لكل مجال مع إمكانية الحوار.

الدلالات النقدية والإبستمولوجية

يحمل هذا التمييز دلالات عميقة في مشروع لالاند. يعزز الدقة المصطلحية لتجنب "الأوهام"، مثل الخلط بين التقدم العلمي (تراكمي) والتطور الفلسفي (ديالكتيكي أو دوري). كما يدعم رؤيته للعقل كقوة توحيدية مقابل التفريق. نقدياً، قد يُرى التمييز كتعبير عن العقلانية الفرنسية التي تفصل بين المجالات لتوحيدها لاحقاً. إنه يحمي الفلسفة من الاختزال العلموي، ويحمي تاريخ العلوم من التأويلات الفلسفية التعسفية. في عصرنا، يظل هذا التمييز ذا صلة في مواجهة الدراسات متعددة التخصصات، حيث يحذر من فقدان الحدود المفهومية.

خاتمة:

يمثل التمييز المفهومي والسياقي عند لالاند، كما يتجلى في معجمه، نموذجاً للدقة الفلسفية. إنه ليس تقسيماً جامداً، بل أداة لفهم أعمق لتطور المعرفة الإنسانية، مع الحفاظ على خصوصية كل مجال. في زمن يتداخل فيه العلم والفلسفة، يذكرنا لالاند بأن الوضوح المصطلحي شرط أساسي للحوار الحقيقي والتقدم المعرفي. هكذا، يبقى تاريخ الفلسفة جزءاً حياً من الفلسفة، بينما يظل تاريخ العلوم شاهداً على قدرة العقل على كشف قوانين العالم الموضوعي. فماهي أهمية التمييز في الفكر المعاصر؟

كاتب فلسفي

مقدمة

في الفكر الفلسفي التقليدي، غالبًا ما تُقابل الموضوعية بالذاتية، وتُعرَّف على أنها النظر إلى الأشياء كما هي، بعيدًا عن الانحيازات الشخصية. أما الكونية (أو العالمية) فتُفهم على أنها تجاوز الخصوصيات المحلية نحو مبادئ عامة تشمل البشرية جمعاء. لكن المقولة التي ننطلق منها في هذه الدراسة تقلب هذا التصور رأسًا على عقب بطريقة إبداعية عميقة: الموضوعية الحقيقية هي أن تظهر ذاتك بما فيه الكفاية، والكونية الحقيقية هي أن تفتح أبواب خصوصيتك نحو العالمية. هذا التعريف يجعل الموضوعية ليست إنكارًا للذات، بل إبرازًا صادقًا وكافيًا لها، ويحول الكونية من تجريد عام إلى عملية حوارية تنطلق من الجذر الخاص. يقوم هذا التصور على جدلية وجودية وهرمنيوطيقية، حيث لا تتحقق الموضوعية إلا بالصدق مع الذات، ولا تتحقق الكونية إلا بالانفتاح الواعي للخصوصية. تتناول الدراسة هذا المعنى في أبعاده المعرفية والأخلاقية والثقافية والحضارية، مع التركيز على إمكانياته في بناء وعي متوازن في عصر السيولة والعولمة. فماذا يحصل لما تلتقي الذات بالعالمية هل تقع في الخصوصية ام تصبح كونية؟ ألا ينبغي أن يعاد تعريف هذه المفاهيم الكلاسيكية بصورة راهنة ومتجددة؟

الموضوعية كإظهار كافٍ للذات: من الإخفاء إلى الصدق

تقليديًا، يُنظر إلى الموضوعية كحياد يتطلب محو الذات أو تعليقها. لكن في هذه المقاربة، تصبح الموضوعية فعلًا وجوديًا يتطلب الشجاعة في إظهار الذات بما فيه الكفاية. «بما فيه الكفاية» هنا تعني الحد الذي يسمح بالوضوح دون إغراق أو إبهام، ودون إسقاط كامل للذات على الموضوع.

إظهار الذات يعني الكشف عن الافتراضات الخفية، والتجارب الشخصية المشكِّلة، والحدود المعرفية التي ينطلق منها الباحث أو الفاعل. هذا الإظهار ليس نرجسية، بل شرط للموضوعية الحقيقية؛ لأن إخفاء الذات يؤدي إلى موضوعية زائفة تتستر خلفها انحيازات غير معلنة. عندما يُظهر المفكر موقعه الاجتماعي، ثقافته، تجاربه العاطفية، وحدوده الإدراكية، يصبح القارئ أو المتلقي قادرًا على تقييم المعرفة بشكل أدق، فيتحقق نوع من الشفافية الموضوعية.

في المجال الأخلاقي، يعني هذا أن يكون الإنسان موضوعيًا تجاه نفسه أولًا: مواجهة التناقضات الداخلية، الاعتراف بالضعف والقوة معًا، وتقديم الذات كما هي دون تجميل أو تشويه. هذا الصدق الذاتي هو أساس الصدق مع الآخرين والعالم. إنه فعل تحرري يحرر الذات من أقنعة التقية الاجتماعية أو الأكاديمية، ويسمح بظهور حقيقة أكثر عمقًا.

الكونية كفتح أبواب الخصوصية: من الإغلاق إلى الحوار

أما الكونية، فهي في هذا التصور ليست نفيًا للخصوصية أو تجاوزًا لها بالقوة، بل هي عملية فتح أبوابها نحو العالمية. الخصوصية هنا ليست ضيقًا أو انغلاقًا، بل هي الجذر الفريد: اللغة، التاريخ، الذاكرة الجماعية، الخبرة المحلية، والحساسية الثقافية.

فتح أبوابها يعني جعل هذا الجذر منفذًا للحوار مع الآخر، لا حاجزًا.

هذا الفتح الحضاري المبين يتضمن عدة مستويات:

الترجمة الثقافية: نقل الخصوصية إلى لغة يفهمها العالم، مع الحفاظ على نكهتها الأصيلة.

التعميم الواعي: استخراج الدروس الكونية من التجربة الخاصة (مثل استخراج قيم العدل والرحمة من تجربة حضارية معينة).

الانفتاح على التلقي: الاستعداد لأن تثري خصوصية الآخرين خصوصيتك، فتصبح الكونية حوارًا متبادلًا لا فرضًا أحادي الجانب.

التجاوز الإبداعي: استخدام الخصوصية كمنصة لإنتاج معانٍ جديدة تخاطب الإنسانية كلها.

بهذا المعنى، تكون الكونية الحقيقية غنية بالتفاصيل، لا مجردة وباهتة. الخصوصية المغلقة تؤدي إلى التطرف أو العزلة، بينما الخصوصية المفتوحة تثري الكونية وتمنعها من التحول إلى هيمنة ثقافية أو أيديولوجية فارغة.

الجدلية بين الموضوعية والكونية: التوازن الإبداعي

يوجد بين الإظهار الكافي للذات والفتح الكوني للخصوصية جدلية عميقة. الموضوعية توفر الأساس الصادق للانطلاق، والكونية توفر الأفق الرحب للتجاوز. بدون إظهار الذات، يبقى الفتح الكوني سطحيًا أو مزيفًا. وبدون فتح الخصوصية، يتحول إظهار الذات إلى انغلاق نرجسي.

هذه الجدلية تظهر بوضوح في الإبداع الفني والأدبي: الروائي العظيم يظهر ذاته وتجربته الخاصة بصدق كافٍ، لكنه يفتح هذه الخصوصية لتصبح مرآة لتجارب البشرية كلها. كذلك في الفكر الفلسفي، حيث ينطلق الفيلسوف من موقعه التاريخي والثقافي (خصوصيته)، يُظهره بوضوح (موضوعيته)، ثم يفتحه على أسئلة كونية. في السياق الاجتماعي والسياسي، يعني هذا أن تكون المقاومة للهيمنة موضوعية بإظهار الجراح والتطلعات الخاصة، وكونية بتحويل هذه الخصوصية إلى دعوة عالمية للعدل والكرامة. أما في المجال التربوي، فيصبح التعليم عملية تساعد المتعلم على إظهار ذاته بصدق، وفتح خصوصيته نحو ثقافات العالم.

الأبعاد الحضارية والثقافية: حالة العالم العربي الإسلامي

في السياق الحضاري العربي الإسلامي، تكتسب هذه المقاربة أهمية خاصة. الذات الحضارية غنية بالخصوصية (اللغة العربية، التراث الإسلامي، التنوع الإقليمي)، لكنها تواجه ضغطًا للانصهار في كونية غربية مهيمنة. الموضوعية هنا تكون في إظهار هذه الذات بما فيه الكفاية: الاعتراف بالإنجازات والإخفاقات، بالقوة والضعف، دون دفاع مبالغ أو إنكار. أما الكونية فتكون في فتح أبواب هذه الخصوصية: تقديم التراث الإسلامي في الفلسفة والعلوم والأخلاق كمساهمة كونية، لا كتراث محلي مغلق. هذا يتطلب اجتهادًا جديدًا يُظهر الذات الحضارية بصدق، ويفتحها على قضايا العصر مثل الذكاء الاصطناعي، البيئة، والعدالة العالمية. لكن هذا المشروع يواجه تحديات عديدة: الخوف من إظهار الذات في مجتمعات تكافئ التقية، والضغط نحو كونية سطحية تذيب الخصوصيات. كما يتطلب شروطًا: شجاعة وجودية، قدرة حوارية، وعمقًا ثقافيًا يمنع السقوط في النسبية أو التعصب. لذلك يتطلب الأمر أيضًا بناء مؤسسات ثقافية وتربوية تدعم هذا التوازن، وإعلامًا يروج لنماذج ناجحة في إظهار الذات وفتح خصوصيتها.

خاتمة:

الموضوعية كإظهار كافٍ للذات، والكونية كفتح للخصوصية، تمثلان طريقًا للوجود الأصيل في عالم مترابط. ليست هذه مجرد مقولة فلسفية، بل دعوة عملية لبناء ذوات فردية وحضارية قادرة على أن تكون نفسها بقوة، وفي الوقت نفسه قادرة على التواصل والإثراء المتبادل مع العالم. بهذا الفهم، يتحول التوتر بين الذات والعالم، والخصوصي والكوني، إلى مصدر إبداع دائم. الإنسان الذي يظهر ذاته بما فيه الكفاية، ويفتح خصوصيته نحو العالمية، يصبح جسرًا حيًا بين المحلي والعالمي، بين الماضي والمستقبل، بين الوجود والكون. هذا هو الطريق نحو إنسانية أعمق وأصدق في عصر يحتاج بشدة إلى مثل هذا التوازن. فهل تخاف الأمم من الانكشاف الحضاري أم يجب أن تخوض تجربة الصدق الوجودي وتلتقي بكل مكوناتها الرمزية والثقافية بالآخر وتتجه نحو وجود مشترك أصيل وعالمي؟

كاتب فلسفي

لا يوجد ملاذ آمن

لا يوجد بلد محصن

من عدو لا يؤتمن مكره

ومن سلالة شديدة العدوة 

اسمها الصهيونية العالمية

التي صنعتها بروتوكولات الامبريالية

دجال الغرب و دجال الشرق

توأمان سياميان

شريران

يعيشان معا

وسيموتان معا

في الخفاء يلتقيان

وفي العلن يخططان

على خريطة العالم المزدحمة بالكوارث

 يسطران

لهم أتباع وأقزام

على حبل الشر يرقصان

دستورهما الخذلان

رغم جبروتهما

فهم مجرد اباطرة الحروب والطغيان

لن يسود السلام في عالمنا

مادام هذا الوحشان

يبتزان كوكب الانسان

حان وقت للانتفاضة

ضد المتنمرين

والطغاة والقراصنة

المستحوذين على ارض الآخرين      

بلا شرعية وبهمجية قانون الغاب 

غير عابئين برائحة زريبة الجرذان

النفط المتصارع عليه  

هل سينقذ العالم  

وهل سيفضي الى  اعادة ترميم أدمغة الزعماء        

على منابر محاربة الطغيان

ماتت جدوة النخوة

التي كانت فيما مضى

شعلة في صدر الفرسان

أصبحت  كالقلائد يحملها  الخصيان

ايها النائمون في قصوركم الفاخرة

لا تتمردوا على "العم سام"

سارعوا الى دفع الجزية

قبل فوات الأوان

لا أحد فيكم في مأمن

وكراسي حكمكم الهشة

ستسحب من تحت مؤخراتكم

فتصبحون مهزلة الزمان

هذا عصر الذئاب

ولا مكان فيه للغزلان

 ولا الخرفان

ثمة مليشيات مأجورة

لمن يدفع أعلى ثمن

لشراء الذمم

وبيع الاوطان

قيل أن الأسد لا يغضب

عندما يستهجن الثعلب زئيره

بل يواصل سعيه

متأبطا مكائد الشيطان

في الغابة لا يمكن 

أن يتعايش أسدان

الطوفان قادم لا محالة

فمن يملك النوويى لا يقهر ولا يهان

البطش والجبروت 

والابادة الجماعية وتحطيم العالم

والتباهي بالقوة

والغطرسة قنابل مؤقتة

والخديعة  تحاك دائما

وراء كواليس الجدران