الفكر السبينوزي بين التهديد والجرأة/ د زهير الخويلدي

مقدمة

إن كون الفكر الثوري والمناهض للمؤسسة قد أدرك بامتياز معنى ونطاق السبينوزية في طابعها الحديث يبرر النفور الفاضح لمعاصري سبينوزا والحماس الذي أثارته فلسفته اليوم. في منتصف القرن السابع عشر. الرسائل السبينوزية كانت مكتوبة ، لكنها ممنوعة من النشر ، ومحررة ، ولكن بدون اسم المؤلف ، الأطروحات لها نفس قيمة الفعل السياسي: الإطاحة بالتجديف لجميع هياكل الضمير والمجتمع ، والإعلان عن الإلحاد ، ومحاربة جميع أشكال الاغتراب والخرافات ( الديني والسياسي) ، والتعهد بإزالة الغموض عن الأفراد وتحريرهم (حماية المشاعر ، وعدم الثقة تجاه الخيال والخيال) ، وإدانة أي تحريف أيديولوجي ، وأي شكل من أشكال العنف والاستبداد ، وإدانة إساءة استخدام اللغة ، والجدل ضد غير - الالتزام - هذه هي الأسلحة القتالية للفيلسوف الذي يريد تحقيق خلاص البشرية من خلال تأسيس "النعيم ، أي حريتنا" ، ملكوت الله حيث سيحكم الناس. فمن هو سبينوزا؟ وكيف عاش مهددا ومذعورا؟ ولماذا جعل من الجرأة سلاحا فكريا ومن الأمل وقودا للظفر بالسعادة ومن الكوناتوس نبراسا لحفظ الكيان والمكوث في الوجود؟

حياة مليئة بالمخاطر

فقط مدى الحياة من التنمر يمكن أن يسلط الضوء على عنف رد الفعل المناهض للديكارتي من ديكارت. ولد باروخ سبينوزا عام 1632 لأبوين منحدرين من يهود برتغاليين. هذا الأخير ، هربًا من محاكم التفتيش ، استقر في هولندا في نهاية القرن الخامس عشر. واندمجت في مجتمع "مارانو" بأمستردام ، أي دائرة اليهود في القلب ، الذين تم تحويلهم قسراً إلى الكاثوليكية بموجب مرسوم فرديناند. في هذه البيئة ، تلقى سبينوزا تعليمًا صارمًا. المدرسة الطائفية ، "شجرة الحياة" ، حيث تابع دراسته ، أعطته معرفة بالعبرية والإنجيل ، وكذلك بالأدب الإسباني ؛ هناك مرة أخرى أن سبينوزا يتواصل مع الفلسفات العقلانية لابن ميمون وكريسكاس (1340 - حوالي 1410) ، عصابات العصابات. في الجامعة ، حيث أخذ دروسًا دون تسجيل ، استوعب أيضًا الثقافة اليونانية واللاتينية والمسيحية ؛ يقرأ الفلاسفة الإنجليزيين والإيطاليين والفرنسيين والألمان ، ويحافظ على علاقات متعددة مع كبار المفكرين في عصره - حتى لو لم يجرؤ الأخير ، مثل لايبنيز ، على الاعتراف بالحقيقة. بروح متحررة ، يرفض البقاء محبوسًا في الحي اليهودي الفكري في بلدته الأصلية. كما أن الدوائر المسيحية دفعته إلى الالتحاق بالعلوم العلمانية ، وتساعده على التقدم في الرياضيات والفيزياء ؛ علمه الليبراليون التقدميون ، مثل الطبيب خوان دي برادو ، تشريح وفلسفة ديكارت. بفضل هذه الانتقائية الفكرية وهذه الكوزموبوليتانية الثقافية ، فإن عقلانية رجل يبلغ من العمر عشرين عامًا تثير التساؤل حول العقائد الأساسية للاهوت اليهودي والدين المسيحي المرتبط بها. يشتبه في أنه بدعة ، تم طرد سبينوزا من قبل الكنيس وأسياده ووالديه في عام 1656. بعد استبعاده دينياً واجتماعياً ، لجأ أولاً إلى الأحياء المسيحية في المدينة ، مع أصدقائه ، ثم تقاعد في رينسبورغ ، ثم في فوربورغ ، واستقر في النهاية. في لاهاي. في حالة صحية هشة ، يكسب رزقه من التأمل من خلال تلميع العدسات. في عام 1663 ، التقى بالوصي الليبرالي لهولندا ، جان دي ويت ، الذي بدأ في دفع معاش تقاعدي له. في عام 1672 ، كان اغتيال حاميه خلال أعمال شغب ذات طابع ملكي وقومي بمثابة كارثة جديدة بالنسبة له: انتصار الحركات الرجعية على الميول الديمقراطية ؛ يمنعه الرسام هندريك فان دير سبايك من نشر لافتات احتجاجية. متأثرًا بالسل ، سيبقى سبينوزا على قيد الحياة لمدة خمس سنوات في المنفى الاختياري ، بعد أربعين عامًا من النبذ: يرفض عرضًا للتدريس في أكاديمية هايدلبرغ ، ويقطع الترجمة الهولندية لأسفار موسى الخمسة ، وهي قواعد اللغة العبرية ، ومعاهدة القوس في السماء وحساب الاحتمالات. عندما توفي عام 1677 ، أنقذ صديقه وطبيبه لوديويك ماير جميع مخطوطاته.

التفكير المكلل بالجرأة

يمكننا أن نخمن أن انعكاس سبينوزا الفلسفي يظهر تقاربًا كبيرًا مع التأمل الرواقي. يظهر هذا التراث الروحي بوضوح في الكتابات الأولى. خلال حياة المؤلف ، نُشر عملين فقط: في 1663 ، مبادئ ديكارت للفلسفة ، تليها أفكار ميتافيزيقية ؛ في عام 1670 ، تم طبع الرسالة اللاهوتية السياسية في ألمانيا بشكل مجهول. منذ عام 1660 ، تم تأريخ المعاهدة القصيرة بين الله والإنسان وطيبة الله ، المؤلفة باللاتينية للأصدقاء المسيحيين. معظم مجموعة سبينوزا ظهرت هي بعد وفاته. هي بالترتيب الزمني: الايتيقا (1661-1665) ، رسالة في إصلاح الذهن (1662) ، الرسالة السياسية (1675-1677). جرب سبينوزا جميع الأدوات الأدبية: الحوارات في الرسالة القصيرة ، طريقة السيرة الذاتية (على نموذج الخطاب حول المنهج الديكارتي) في أطروحة حول إصلاح الفهم ، العرض الفلسفي في شكل رياضي ("هندسي أكثر") في الأخلاق . لكن الروح التي تحرك هذه الخطابات المختلفة متطابقة في الأساس. إنه هو الذي يمنح إجمالاً فكرة تطلبها الصراعات اليومية وحدة نظام تطارده نفس المشكلة: أية ثورة فكرية يجب أن تعمل حتى يتوقف الناس عن تسميم وجودهم ووجود الآخرين؟ كيف تزيد قوة الحياة والفرح في العالم؟ كيف نحقق خيرًا لانهائيًا لا يخيب الآمال مثل القيم الإنسانية التي تثير المشاعر؟ تكمن وراء هذه الأسئلة افتراضان لا يتزعزعان: الوضوح الكلي والجذري كقوة للذهن (لذلك يمكننا أن نعرف الله ، على الرغم من اللاهوت السلبي) ؛ الطبيعة عقلانية وبالتالي فهي أيضًا قابلة للمعرفة تمامًا. "هذا الاتحاد بين العقل والطبيعة الكلية" ، يسميه سبينوزا "الخير الأسمي" ، وهو بالتالي ليس سوى متعة معرفة "المشاركة مع الأفراد الآخرين إن أمكن" (رسالة في إصلاح الذهن). للوصول إليها ، من الضروري معرفة الطبيعة: ليس فقط القوانين التي تحكمها ، ولكن أيضًا المبدأ الذي يحكمها من الداخل ويضمن وضوحها ، أي وفقًا لعلماء اللاهوت ، "الله". ولكن ، دعونا نحذر ، "خلاصنا هو فقط بمعرفة حقيقية عن الله" (المعرفة الزائفة هي معرفة الديانات السماوية) ، و "المعرفة الحقيقية تتطابق مع الحياة الحقيقية".

نحن نفهم الآن أن الميتافيزيقيا يمكن أن تؤدي إلى أخلاق راسخة من خلال وساطة علم الغنوص وعلم النفس والأنثروبولوجيا. دع سبينوزا يشرح مشروعه وبرنامجه بنفسه: "هذه هي الغاية التي أميل إليها: لاكتساب هذه الطبيعة العليا ومحاولة أن يكتسبها الآخرون معي. لتحقيق ذلك ، من الضروري فهم الطبيعة بما يكفي لاكتساب مثل هذه الطبيعة البشرية ، ثم تكوين مجتمع قادر على السماح لأكبر عدد بالوصول بسهولة وثقة قدر الإمكان إلى هذا الهدف. ثم يجب على المرء أن يطبق نفسه على الفلسفة الأخلاقية وعلم تربية الأطفال؛ سيكون من الضروري تطوير دواء متناغم وعدم احتقار الميكانيكا بأي شكل من الأشكال. لكن قبل كل شيء يجب أن نفكر في وسائل علاج الفهم ، حتى يفهم الأشياء بسهولة ، دون أخطاء ، وبقدر الإمكان. من خلالها يمكن للمرء أن يرى بالفعل أنني أريد توجيه كل العلوم نحو غاية واحدة وهدف واحد ، أي الوصول إلى الكمال البشري الأعلى "(رسالة في إصلاح الذهن). لذلك يتبين أن المهمة الأولى هي معرفة الطبيعة ، أي الفلسفة والطب والميكانيكا. كتمهيدي ، تقترح الرسالة حول إصلاح التفاهم منطقًا جديدًا مطهّرًا ليكون بمثابة أداة للعلم: "الفهم من خلال قوته الفطرية يصوغ الأدوات الفكرية التي بفضلها يكتسب قوى أخرى لأعمال فكرية أخرى. وهكذا يتقدم خطوة بخطوة إلى أوج الحكمة. لذلك يوصف الفكر فورًا على أنه قوة فعل ، كقوة فاعلة ، أفكارها ليست بأي حال من الأحوال مثل "اللوحات الصامتة على السبورة" (من كتاب الايتيقا). في ظل هذه الظروف ، يمكن للتفكير ويجب أن يضع لنفسه النظام المنهجي لإصلاح أنماط المعرفة الخاصة به. من الرسالة القصيرة للأخلاق ، التصنيف الذي أسسه سبينوزا لهذه الأنماط من المعرفة ربما يكون قد خضع لبعض التقلبات. في بعض الأحيان ثلاثي ، وأحيانًا رباعي الأجزاء ، يكون التصنيف في مجمله بسيطًا جدًا ولا يتغير جوهريًا. المعرفة من النوع الأول ذات طبيعة تجريبية: المعتقد أو الرأي ، الإدراك المكتسب عن طريق الإشاعات أو من خلال بعض الإشارات المختارة بشكل عشوائي - دعنا نعني "الكلمات" - الإدراك المكتسب من خلال تجربة غامضة أو خيال. النوع الثاني يعرف الاستدلال - أو ببساطة العقل - وهو اعتقاد حقيقي محمي من الخطأ ، لكنه محكوم عليه بالتجريد. يهدف سبينوزا هنا إلى التفكير الاستطرادي ، الذي يؤسس روابط سببية أو يتقدم من خلال متواليات إيضاحية. إنها أخيرًا الدرجة العليا للعلم: المعرفة الواضحة عن طريق الحدس لجوهر الأشياء ، أكثر عقلانية من المعرفة الصوفية إذا كان العلم الحدسي يعني حقًا الفهم الشامل لأشيائه أو إدراكها المباشر كنتيجة لضرورة المنطق. لذا فإن حبنا لله ، بقدر ما نفهم أن الله أزلي ، يجب أن يقال إنه عقلاني ومضمون بمعرفة من النوع الثالث. هذه الديناميكية للفكرة التي تغلف الموافقة واليقين تؤدي بطبيعة الحال إلى مشكلة الحقيقة والخطأ الكلاسيكية. يحلها سبينوزا بطريقة أصلية عن طريق الطعن في ثنائية ديكارت في فعل الحكم ، بين الفهم والإرادة: الخلط. لا يوجد فعل إيجابي يشكل الباطل "( من كتاب الايتيقا). لذلك ، أن تكون مخطئًا لا يعني أن تفكر حقًا. إنه فقط من أجل الحصول على منظور جزئي وتقديم وجهة النظر هذه على أنها معرفة الكل. وبالتالي فإن الخطأ هو الحرمان في معظم الحالات ، لأنه "لكي تكون على يقين من الحقيقة ، لا توجد حاجة لأية علامة بخلاف امتلاك الفكرة الصحيحة" (رسالة في إصلاح الفهم). الفكرة الحقيقية هي معيارها الخاص: "المؤشر الحقيقي للذات. فكيف لا تكون الفكرة ، أو حتى المعرفة ، عندئذٍ دائمًا فكرة عن الفكرة ، معرفة المعرفة ، أي التأمل؟ لأنه ، "لكي أعرف أنني أعرف ، يجب أن أعرف أولاً وبالضرورة". العقل الواعي بذاته ، بقدر ما لديه فكرة مناسبة وصحيحة ومطلقة ومستقلة عن الظروف العرضية ، لديه فكرة مناسبة عن الفكرة الملائمة. ومن هنا يتبين أن الطريقة ليست سوى المعرفة العاكسة أو فكرة الفكرة. لذا فإن الطريقة الصحيحة هي التي توضح كيفية توجيه العقل وفقًا لمعيار الفكرة الحقيقية. المعرفة تعني دائمًا أن تكون مدركًا للمعرفة ، وهذا هو السبب في أن التفكير ، بقدر ما هو حقيقي ومعترف به على هذا النحو ، يمكن إضفاء الطابع الرسمي عليه بشكل شرعي. يعمل إبرام المعاهدة على عكس الشك الديكارتي الذي تم القضاء على مكانه في السبينوزية: "كل من لديه فكرة صحيحة يعرف في نفس الوقت أن لديه فكرة حقيقية ولا يمكنه الشك في حقيقة الشيء. لم تعد الفكرة الحقيقية بحاجة إلى علامة خارجية لملاءمتها لمثلها الأعلى ، حيث إنها تحدد بالكامل من قبل العقل ، الذي يتصور بوضوح وتميز الاتصال الداخلي لجميع أجزاء الكائن ، بحيث ، فيما يتعلق بالكائن المثالي الذي سيكون لها أفكار صحيحة فقط ، كل عدم تحديد سيختفي ، كل تحديد أيضًا ، والذي يكون دائمًا مؤشرًا للنفي والتقييد ؛ إن وجود الشيء ، في نظره ، يقع تحت حالة الضرورة أو الاستحالة. سيعرف هذا الكائن الأسمى الافتراضي من رؤية عالمية تسلسل جميع أسباب ما يحدث في العالم ، بحيث يكون الخيال ، وهو مسكن للجهل ، غريبًا عليه بالضرورة. "إذا كان هناك إله أو كائن كلي العلم ، فلا يمكنه أن يصنع خيالًا مطلقًا . لا يتعلق الخيال بالحقائق الأبدية "، لأن" العقل أكثر قدرة على التخيل كلما قل فهمه وإدراكه للأشياء ؛ وكلما فهم أكثر ، كلما تضاءلت هذه القوة ”(رسالة في إصلاح الذهن). لذلك ، في النظرية المنطقية للمعرفة ، يتم تطعيم نقد الحسية ، وهو نفسه مرتبط بتخفيض قيمة التخيل والاسمية. لأنه ، مما نعرفه أن التفكير ليس سوى امتلاك فكرة حقيقية ، بشكل موضوعي ورسمي ، فإنه يتبع ذلك ، "طالما أننا نفكر ، لا يمكننا صياغة الخيال الذي نفكر فيه ولا نفكر فيه أو بعده معرفة الروح ، تخيل أنها مربعة ، على الرغم من أنه يمكننا قول كل هذا بالكلمات "(رسالة في إصلاح الذهن). على عكس عمل الفكر ، فإن العملية التخيلية ليست فعلًا ؛ تبقى الروح سلبية. إنها تدرك الصور التي لا تدرك أسبابها و "الهذيان" من خلال أخذ ثمار عملها للواقع الموضوعي. "الكلمات هي جزء من الخيال ، بمعنى أننا نتصور العديد من التخيلات وفقًا لما تؤلفه الكلمات مع بعضها البعض في الذاكرة. لذلك يمكن أن تكون كلمات مثل الخيال سببًا لأخطاء جسيمة ومتعددة." ان اللغة بطبيعتها غامضة وملتبسة ، ولهذا" كانت الشؤون الإنسانية ستتحسن كثيرًا إذا كان من الممكن أيضًا أن يصمت الإنسان أو يتكلم "(من كتاب الايتيقا). في الحقيقة ، نحن نعلم الآن ، أن المعرفة تبدأ بالطريقة الانعكاسية. يبدأ بالصمت التأملي قبل التسلسل التسلسلي للوجود والبحث المنطقي عن الأسباب والتسلسلات في العالم. يُطلق على المصطلح الأول ، البداية المطلقة ، في جميع الأنظمة الميتافيزيقية التقليدية اسم "الله" ، أصل الخلق. لكن ، رفض هذه الفكرة يميز بدقة أصالة الأنطولوجيا السبينوزية ويجعل التفسيرات الإلحادية لهذه العقيدة مفهومة. في سبينوزا ، أول الكائنات وجوديًا ، والأخير في التسلسل الهرمي المرتب نحو الكمال ، يعبر عن نفسه ليس ككائن مبدع أو مخلوق ، ولكن باعتباره "ما هو في حد ذاته ويتم تصوره من تلقاء نفسه ، هذا هو ، ما هو المفهوم لا تحتاج من مفهوم الشيء الآخر الذي يجب أن تتشكل منه ”( من كتاب الايتيقا). إنها مسألة السبب الجوهري ، للكائن الأكثر كمالًا لأنه السبب في ذاته ، أو حتى ذلك الذي يشير جوهره إلى الوجود ، "أي أنه لا يمكن تصور الطبيعة على أنها موجودة فقط". الكمال ليس شيئًا آخر ، وفقًا لسبينوزا ، من الواقع نفسه ، فمن الضروري إنشاء تكافؤ مطلق بين الكائن المثالي والطبيعة - "الله الطبيعة أو "ما هو الشيء نفسه تمامًا ، الحقيقة" (باختصار) بحث، مقالة). إن معرفة الطبيعة التي تصبح شرطًا لكل حقيقة ، وجوهرية ، ووحدانية ، ستكون بالتالي روح النظام. الطبيعة ، أي الجوهر ، أو حتى الله واحد ؛ عالمنا هو الحقيقي الوحيد. إنه موجود باعتباره الكلية اللانهائية التي تشمل جميع الحقائق المحدودة التي ندركها. يُدرج ملحق الأخلاق صفات الله الطبيعية وخصائصه الأساسية: انها فريدة من نوعها ؛ هو ويتصرف حسب الضرورة الوحيدة لطبيعته ؛ إنه السبب الحر لكل الأشياء (سبب جوهري وغير متعدٍ) ؛ كل الأشياء في الله وتعتمد عليه حتى لا توجد ولا يمكن تصور بدونه ؛ أخيرًا ، كل الأشياء قد حددها الله مسبقًا ، ليس بالتأكيد من خلال حرية إرادته أو ، بعبارة أخرى ، من خلال نزواته المطلقة ، ولكن من خلال طبيعة الله المطلقة ، وبعبارة أخرى ، قوته اللانهائية ". لذلك فإن الصفات الإلهية لانهائية ، وكل منها يعبر عن اللانهاية لله. يمكن للعقل البشري المحدود أن يعرف اثنين فقط: التمديد والفكر ؛ لكنه يعرفها بشكل كافٍ: "بالسمة ، أعني ما يدركه الفهم للجوهر باعتباره يشكل جوهره" (من كتاب الايتيقا). يحل مفهوم "التعبير" جميع الصعوبات المتعلقة بوحدة الجوهر وتنوع الصفات: فهو يتفق مع الجوهر بقدر ما هو لانهائي تمامًا ، مع سمات لأنها لا نهاية لها ومع الجوهر حيث أن كل منها لا نهائي في سمة . من هذه العلاقة الثلاثية يتم استنباط تأثيرات أخرى للمادة الكلية والإلهية: الأنماط التي تعبر بدورها عن النظام الإلهي الثابت خارج المادة تحت جوانب مختلفة في كل سمة. اللانهاية الخاصة بهم تجعل من الممكن تفسير التمييز بين المخلوقات المختلفة. يبقى أن الصفات هي أشكال مشتركة عند الله ، التي تشكل جوهرها ، وللصيغ أو المخلوقات التي تعنيها بشكل أساسي. إنها تجعلنا ننتقل من "الطبيعة الطابعة  (الله وصفاته) إلى "الطبيعة المطبوعة  (أنماط) دون أن تجعلنا نترك ترتيب الأبدية واللانهائية. وهكذا تظل الروح متحدة مع الطبيعة الكلية ، التي يمثل وجودها ذاته الحقيقة الأبدية بامتياز ؛ الله ، أي فعل الطبيعة الفعال ، موجود وفقًا لقوانين دائمة ومستقرة ، لذا فإن فعاليتها ليست سوى سلسلة سببية ، وفي نفس الوقت حرة - وليس بهذا المعنى أنه لن تكون هناك قوانين طبيعية ، ولكن إلى الحد الدقيق الذي لا يُجبر الله فيه على التصرف من الخارج - وضروري بالجوهر أو الطبيعة. من خلال الاستعاضة عن وحدة الوجود أو الجوهر باللاهوت الانبثاقي أو الخلقي ، يضفي سبينوزا معنى على الإنسان في العالم ومعنى للفلسفة. يجب أن يكون الإنسان الذي جعله مناسبًا لله مدركًا لمكانته الأنطولوجية وإمكانياته للمعرفة والكمال التي تميل نحو اللانهاية ؛ يجب أن يمنح نفسه الوسائل لتحرير نفسه من خلال فهم نفسه كما هو في علاقته بالأشياء وبالله. "تعريف الإنسان لا يشير إلى عدد من البشر، ولكن هناك عدة أشخاص" (من كتاب الايتيقا). لذلك فإن "جوهر الإنسان لا يغلف الوجود الضروري". إنها أول صدمة بشرية ، الإدراك الواضح لحالات الطوارئ لدينا. هذا التعدد غير المشروع بحد ذاته ليس بالأمر السيئ. بل هو طبيعي كمؤشر لقوة الله. يظهر الشر فقط مع صراعات التعددية المعاصرة. دع الانسان يعرف نفسه! سيكتشف أن ما يسميه صدفته يرجع فقط إلى جهله بالأسباب والطبيعة والله ، فقط إلى عدم قدرته على وضع نفسه في مجموع الصفات. ينكر سبينوزا أن للإنسان نفس جوهرية. إن عقل الإنسان الفردي ليس سوى الفكر الفعلي لواقعنا الجسدي الفريد. بطبيعتها ، يتحد العقل بالجسد ، سمة الفكر ذات السمة الممتدة. "إن العقل يعرف نفسه فقط بقدر ما يدرك أفكار عواطف الجسد" (الأخلاق). "إن موضوع الفكرة التي تشكل العقل البشري هو الجسد ، أي أن هناك نمطًا معينًا من الامتداد موجودًا بالفعل ولا شيء آخر. يظهر سبينوزا كمقدمة للظواهر الحديثة: نحن أجسادنا بقدر ما نحن وعي وعي الجسد. ومن هنا فإن التوازي التالي: ما يحدث في العالم يؤثر على جسدنا ويثير في العقل أفكارًا جديدة عن العواطف. وهكذا تعود الأسبقية إلى الجسد ككل ، ولا يمكن للعقل أن يكتسب منه سوى "معرفة مشوشة ومشوهة". ولكن ، إذا كان "العقل مصممًا على إرادة هذا أو ذاك من خلال سبب يحدده أيضًا سبب آخر ، وهكذا إلى ما لا نهاية" (من كتاب الايتيقا) ، فإن الحتمية هي قانون الطبيعة المطلق و "أنه لا يوجد مطلق ، أي حر ، إرادة في الروح ". لاحظ ، على سبيل الانتقادات ، أن سبينوزا لم يواجه أبدًا ، على الرغم من أطروحاته حول الحرية ، مشكلة المسؤولية الإنسانية. ومع ذلك ، فإنه يعمل أيضًا من الأفكار الملائمة (كما هو الحال بالنسبة للمفاهيم المشتركة بين جميع الكائنات المعقولة) ويمكنه أن يستنتج أفكارًا أخرى يكون السبب الكلي لها. لذلك يجب أن يقال أن الأشياء تختلف في قوة تصرف أجسادنا ، في حين أن أفكار هذه الأشياء تختلف في قوة تصرف أذهاننا. قوتنا في العمل تقاس بالعقبات. ولكي يوافق الإنسان على السعي إلى المثابرة في الوجود ، على الرغم من هذه الصعوبات ، من الضروري أن تتصدر الرغبة في العمل جوهره. تشكل هذه الرغبة الحقيقة البدائية والأصلية للأنثروبولوجيا السبينوزية: إنها تظهر الجهد المبذول للمثابرة في الوجود - "الكوناتوس" المحقق والواعي بفضل الفعل الموجود. قبل ماركس ، كان سبينوزا قد توقع الدور الرأسمالي للتطبيق العملي: "إن العقل يسعى إلى المثابرة في وجوده لمدة غير محددة وكما هو بالضرورة واعي لذاته من خلال أفكار عواطف الجسد ، فهو يدرك ذلك. هذا الجهد . الرغبة هي الشهية مع الوعي الذاتي ”( من كتاب الايتيقا). إذا كانت الرغبة مكونة للإنسان وإذا تم تعريفها على أنها قوتنا بالذات على الوجود ، فإننا نتصور أن جهد الروح لتخيل الأشياء القادرة على زيادة قوته على الفعل. هذا هو مبدأ اللعب المتنوع للأهواء. إذا وضعنا في خدمة غاية نبيلة ، فإن الخيال ، من خلال ممارسة قوته دون إدراك الطبيعة الدقيقة لفعله ، سيصبح مصدرًا للعجز وليس للفضيلة: من التوازي النفسي-الفسيولوجي الذي سبق ذكره ، سبينوزا لقد رسم نموذجًا ميكانيكيًا للعواطف ، وتوازنًا للقوى ، ومحاولة للتوازن. يشهد الفرح والحزن على الانتقال من درجة أعلى من الكمال إلى درجة أقل. كون الفرح هو العاطفة التي يتم الحصول عليها من خلال امتلاك الأفكار المناسبة ، فكلما زاد نشاط عقل الفرد وتقدم في المعرفة ، كان أكثر سعادة. على عكس العواطف ، فإن كل العاطفة تكمن في الخيال أو عدم كفاية الأفكار ؛ يتدخل في "نقل" المشاعر: الحب ، الكراهية ، الغيرة ، الأمل ، الخوف ، عدم التسامح ، الازدراء. هذه هي مشتقات الحزن. لكن عندما يختلط الخيال بقوة الروح النشطة والبهجة ، فإن العواطف بدورها تصبح فضيلة: الحزم ، والاعتدال ، والرصانة ، والكرم ، والتواضع ، والرحمة ... دعونا لا نرى أي تناقض في هذا: إذا كان العواطف هي - من ينكر ذلك ، ما هي قوتهم؟ - أن لهم سبب وجودهم ؛ هم طبيعيون ، محايدون أخلاقياً ، ليسوا جيدين ولا سيئين ، بشرط ألا يتعارضوا مع العقل. إن الشغف ، الذي تأسس على أساس طبيعة الأشياء ، لا يمكن مكافحته إلا من قبل شخص آخر أقوى ، مدعوم بالمشاعر ، ولكن ليس بالأفكار وحدها ؛ لا مرض في العاطفة ، لا انحراف ؛ إنها قوة أن تكون متعلما. من نظام الطبيعة ، إنه ينتمي أيضًا إلى العقل. علاوة على ذلك ، فإن أي شخص يقترح معيارًا موضوعيًا للخير والشر سيكون ساذجًا تحت الوهم: "نحن لا نرغب ، لا نريد ، لا نلاحق شيئًا لأنه جيد ، ولكنه على العكس من ذلك جيد لأننا الرغبة ، العوز والسعي "( من كتاب الايتيقا). يدمج سبينوزا القيمة في الرغبة دون الانغماس في الذاتية. يصبح العمل العظيم تحويل الميول السلبية إلى قوة نشطة ، لتحرير الإنسان دون إخراجه من الطبيعة. هذا ممكن عندما يأتي كل صراع من الأهواء ويكون العقل قادرًا على مصالحة الإنسان مع نفسه ، بالإضافة إلى أن ما يصلح للفرد يكون صالحًا للمجتمع ؛ ما هو صحيح بالنسبة للأخلاق سيكون صحيحًا أيضًا بالنسبة للقانون. كتب سبينوزا: "عجز الإنسان عن الحكم واحتواء عواطفه ، أسمي العبودية". والعبودية تسود تحت أنواع أخرى غير العاطفة: الخرافات الدينية شكل ، والنظام الملكي شكل آخر. "إذن فالعبودية وليس السلام هي التي يفضلها نقل كل سلطة إلى شخص واحد ؛ من أجل السلام  لا يتمثل في غياب الحرب ، ولكن في اتحاد النفوس ، أي الانسجام "(الرسالة السياسية).

خاتمة

يبقى هدف الفيلسوف ثابتًا: لا يمكن فصل الفرح الداخلي عن الديمقراطية. "جزء من سعادتي أن أهتم بما يفهمه الكثير من الآخرين كما أفعل ، حتى تتوافق عقولهم ورغباتهم مع عقلي ورغباتي" (رسالة في اصلاح الذهن). إذا أردنا أن نبني "النعيم" ، فعلينا في نفس الوقت أن نبني مجتمعًا يجعل الحرية ممكنة ويضمنها. بعيدًا عن سبينوزا ، مشروع نموذج اجتماعي طوباوي ؛ من الضروري استهداف الممارسة وتحقيقها مع الأخذ بعين الاعتبار العيوب والتصرفات السيئة للأفراد قبل تحررهم الداخلي. ولهذه الغاية ، ستوضع أهواء كل فرد في خدمة الجميع. ومن ثم ، فإن المبادرة الأولى المقترحة هي استخدام مؤسسات الإكراه والإكراه للحصول على سلوك اجتماعي ومعقول وعادل من الأفراد. تنتمي السلطة الشرعية إلى التجمع الديمقراطي الذي يسعى ، من أجل المثابرة على وجود المجموعة الاجتماعية التي تجسدها ، إلى إقامة علاقات "سلام وصداقة" بين الرجال الذين هم أيضًا مشرعون. ستصبح الأرض ملكية جماعية ، وسيكون من المرجح أن يخدم كل مواطن ، مهما كانت رتبته ، في العلم: "لا يوجد شيء أكثر فائدة للإنسان من رجل آخر يعيش تحت إشراف العقل" ، وأخيراً "إنه أكثر حرية في الحالة من العزلة "(الأخلاق). "الخير الذي يسعى إليه كل أنصار الفضيلة لنفسه ، سوف يرغب أيضًا في الآخرين ، وهذا أكثر من ذلك لأنه يتمتع بمعرفة أكبر بالله" (من كتاب الايتيقا). لفهم الذات يعني معرفة الذات من خلال معرفة النوع الثالث ، والتي بفضلها "نختبر فرحًا مصحوبًا بفكرة أن الله سبب أبدي [...]. وإذا كان الفرح يكمن في العبور إلى الكمال الأعظم ، فإن النعيم يتألف من الروح في امتلاك الكمال نفسه "(الأخلاق). تندمج هذه النعيم مع الاتحاد الحر للذات والعالم ، المرتبطين بحب الله الفكري. لذلك نحن نختبر أرواحنا ، ليس كخالدة ، بل كأبدية ؛ فكرة أننا نشكل أنفسنا هي فقط انعكاس لما يعتقده الله "تحت أنواع الخلود". "الحب الفكري للروح تجاه الله هو نفس المحبة التي يحب الله بها نفسه ، ليس بقدر ما هو لانهائي ولكن بقدر ما يمكن تفسيره بجوهر الروح البشرية التي تعتبر من منظور الأبدية ؛ وهذا يعني أن الحب الفكري للروح تجاه الله هو جزء من الحب اللامتناهي الذي به يحب الله نفسه "( من كتاب الايتيقا). هل من المفيد أن نضيف أن عقيدة تخريبية كما كانت غير تقليدية لم تجد الكثير من الرضا لدى فلاسفة زمانها؟ هاجمها مالبرانش ، فينيلون ، ليبنيز ، بايل. "لا أحد نبي في بلده. لطالما واجه سبينوزا هذه القاعدة. خلال القرن الثامن عشر. وفي القرن التاسع عشر ، فقدت الهيرمينوطيقا في استبصار ما اكتسبته من الخير. كما فعل الرومانسيون الألمان ، حاول المترجمون في بعض الأحيان اختزال النظام إلى أنطولوجيا بحتة ، أحيانًا على طريقة جابوبي وشيلينج وهيجل ، إلى فلسفة بسيطة عن الطبيعة. لقد أشرنا بالفعل إلى أن فكر سبينوزا و نيتشه كانا مرتبطين في جهودهما لإعادة تقييم القيم الراسخة. ألا يعود الأمر في المقام الأول إلى الفلسفة والعلم المعاصرين أن يدركوا دينهم فيما يتعلق بالتفكير الذي يود المرء أن يقترحه قائم بالكامل في خدمة الوحدة والوضوح ، والوجود ، والإنتاج ، والمعرفة ، واللغة؟

المصادر

-Court Traité sur Dieu, l’homme et sa félicité (écrit en latin en 1661)

– Traité sur la réforme de l’entendement (écrit sans doute en 1661)

– Principes de la philosophie de Descartes (1663)

– Traité théologico-politique (1670)

– Traité politique (1673-1677)

– L’Ethique (publiée l’année de la mort de Spinoza) -