كنت في حديث صباحي على الوتساب مع صديق عزيز عليّ يعيش في أوروبا فإذا به في سياق كلام عن رمضان وتجارب الناس مع هذا الشهر الفضيل يحكي لي واقعة طريفة حدثت لابنته. أحببت أن أُطلِعَ عليها القارئ لِما فيها من فائدة معنوية وروحية قد تساعد المرء على الوقوف على بعض أسرار الحياة.

     يقول لي صاحبي: ” جاءت ابنتي من العاصمة حيث تتابع دراستها الجامعية لزيارتنا في الشمال. كانت أمها مريضة ولم ترها منذ شهرين على الأقل. لكنها تعالج في مصحة خاصة في مدينة بعيدة جدّاً عن بيتنا. اِتّفقنا على أن نقوم بزيارة أمها غداة وصولها.

     قضت ابنتي الليلة عند جدتها، وفِي الصباح أخبرتني في الهاتف أنها لم تستيقظ لأخذ طعام السحور، ليس بسبب المنبّه الذي ما فتأ يرنّ ويلحّ في الرنين بل لكونها كانت تعتقد أنها في حلم أو كابوس أو عالم آخر. نصحتُها بما أنها ستسافر قصد زيارة أمها وستقطع أكثر من مائة كيلومترا أن لا تصوم.

    وبعد أن اِلتهمت السيارة الطريق الطويل ووصلنا الى المدينة التي توجد بها المصحة المذكورة آنفا حتى هرولت ابنتي شوقا لرؤية والدتها فرأيت عند اللقاءشيئا تجاوزني. رأيت الزمن الإنساني في شرط العناق والاحتضان والالتصاق والدموع، وقد تحوّل إلى لحظة وجودية مذهلة يتجلى فيها حضورٌ قوي عظيم جذّاب يكاد يكون إلهيّاً !

    وبينما أنا أتجوّل في أزقة المدينة الهادئة النظيفة الجميلة، وحيداً صائماً، بعيداً عن أسرتي الصغيرة التي كانت تباشر وجبة غذاءها في مطعم بروطاني، إذ أشرقت في قلبي خاطرة ! همستُ بها لابنتي في اُذنها بعد أن فرغت من الأكل وعادت تحدثني فرحة بقضاء لحظة ممتعة مع أمها وجدّتها وأخيهاالصغير: لم تستطيعي القيام لأخذ سحورك، ياعزيزتي، لأجل حكمة أرادتها مشيئةُ الله ! أراد الله أن تأكلي مع أمك التي لم تراك منذ أكثر من شهرين، أراد الله أن لا يحرمك من الجلوس مع أمك وأن لا يحرمها ويحرمكم كلكم من قضاء لحظة جميلة فيما بينكم !

وأضفتُ قائلا : ألآ أردّد على مسامعكم دائما أن رحمة الله أوسع ممّا نتصوّر ونأمل ؟

    اِبتسمتْ لكن ابتسامتها لم تكن ابتسامة عادية!  كانت عريضة وعميقة تحمل في ثنايا الشفتين وسماء العينين شفافية غريبة تلمع بنبض التصديق، ووهجالتسليم.

كانت عظمة هذه الابتسامة في بساطة ونصاعة رسالتها. كانت ابتسامة ثقةٍ فيما يقوله الأب لابنته ! وكانت، في آن واحد، ابتسامة ثقة في الرب، في رحمة الله !

       وهذه الثقة تنقص الكثير من المسلمين الْيَوْمَ لأنهم يعيشون علاقة متوترة، مبنية على الخوف، مع دينهم وربهم ! وهذا الخوف يتحول إلى خوف من الحياة نفسها ويجرّ الإنسان إلى عدم الثقة بذاته !

      وعندما تكون الذات الفردية على هذا الحال فما بالك بالذات الجماعية التي تكوّنها وتنتمي إليها الذواتُ الضعيفة المهزوزة، الخائرة والخائفة من كل شيء ؟

       هل يمكنها أن تنجح في تخطّي عقبات الحياة وتجاوز تحدّياتها ؟هل يمكن لها أن تساهم في عمران ما ؟ هل تستطيع أن تكون خلاقة مبدعة ومنتِجة؟ هل بمقدورها أن تساهم في العطاء المعرفي والعلمي والحضاري فتدفع بنفسها، ومجتمعها والإنسانية التي هي جزء منها، إلى الأمام ؟   هل يمكنهاعموما أن تنجح في تخطّي 

     أعود إلى ردة فعل ابنتي. لم تكتف بالابتسامة بل قالت لي في حماس شديد: لن أضيع فرصة النهوض لأخذ السحور غدا فأنا عازمة أكثر مما مضى على النجاح هذه المرّة!

    وهنا حصل ما سيجعلني أفهم السرّ الحقيقي بصدد إرادة الله. سمعت قلب ابنتي يتكلم ! وهذا شيء غاب عني في البداية. كانت إرادة الله أن لا تستيقظ ابنتيمن أجل وجبة السحور، وأن تفطر، وأن تقضي وقتا سعيدا مع أمها بالقرب منها أكلاً وحديثاً وامتلاءً عاطفيا وحضوراً شعورياً لأن الله اضطلع على قلبها فعلم أنّها كانت صادقة ! وهل هناك شهادة أكبر على حب الله مثل الصدق ! صدق القلب ؟! كفى الله ابنتي عناءَ الصيام، وهو من الحقائق الربّانية الكبرى، وعوّضها بحقيقة ربّانية أخرى. هذه الحقيقة تتجلّى في عنايته بها بوجوده في قلب علاقتها بأمها. هكذا ظلّت حقيقة الصيام في حميميتها الإنسانية-الالهية متواصلة في شكلها الآخر المضاد الذي هو الإفطار ، بخيط رفيع من نور الرحمان الذي كان حاضرا في علاقة البنت بأمها !

     وها أنا أذهب بعيداً في تأويلي، إنّني أدّعي كاْب أنّ في إرادة الله عدم اِيقاض ابنتي لتناول سحورها حتى لا تصوم علامة على حبه لها !

     وكم أتمنى وأدعو الله أن لا أكون مخطئا لأنّه إذا كان ما أحس به صحيحا فسوف أكون أسعد أب على وجه الأرض » !

انتهى نصّ حكايةصاحبي الراوي ! والحال، لا أخفي على القارئ أنّي أغبط هذا الأب الصديق !

على ماذا يحيل قلق الإنسان الحر ؟ هل يعني غيابَ الإله ؟ أم أن هناك شيئا آخر ؟

إذا كان غياب الإله أو حضورُه ظاهرةً يمكن تفسيرها بالرجوع إلى تمثل الفرد الذاتي لفكرة الله، أو التصور العلمي لهذه الفكرة أو الوجود الموضوعي لها، فإنّ أثرها يظل بالتأكيد فاعلا وإيجابيا عندما نحاول الإجابة عن سؤال قلق الإنسان الحرّ.

وهذا ما نستشفّه في كتابات سارتر عن الحرية الإنسانية في فلسفته الوجودية، وبالضبط من خلال مؤلَّفه الذي يحمل عنوان «الكينونة والعدم». ينطلق التفكير الفلسفي هنا من فكرة عامة وجوهرية تقول إن قلق الإنسان الحرّ هو دليل على محنة. أو بالأحرى على امتحان هو امتحان الحرية. وهذا القلق هو الذي وراء سؤال الهوية الإنسانية أي سؤال الذات عن نفسها التي تقف مرتبكة ومهمومة أمام استفهام وجودي: «من أكون ؟ «من أنا ؟». والجواب مرتبط بـ«فينومينولوجية» القلق نفسه لكن على شكل سؤال حول الحرية الإنسان ية: أنا قلق من كل الإمكانيات المفتوحة في وجهي لأني، مهما قلت وفكّرت، يلزمني أن أختار.

بتعبير آخر، قلقُ الإنسان الحر تعبيرٌ عن اضطرابه وبلبلته، وبالتالي عن تردّده، أمام ما تتيحه الحــــــرية من إمكانيات واحتــــمالات رهينة بالعديد من الشروط (الزمان والمكان والمعرفة والأداة والإرادة..). لكنها تبقى مفتوحة على اللامتناهي والمتغيِّر أو المتطوِّر كما الحياة. والحياة الحقيقية ـ حسب سارتر- لا توجد خارجنا، في محيط حولنا أو في فضاء بعيد عن ذواتنا. 

إنها كائنة أساساً في الوعي، في وعي الإنسان بوجوده. ووعيُه بنفسه يتحقق من خلال وعيه بعلاقته بالآخرين.

وهذا الوعي بالذات وبالآخر يجعل من الحياة الحقّة ظاهرة مستقرّة في الحرية التي نرثها بمجرّد مجيئنا إلى العالم.

الحرية إرث الحياة. لكن ما العمل حتى نستطيع أن نكون أحراراً ؟ أساس العمل الضروري لكل نهضة حضارية جديرة بهذا المعنى، مشروط بطبيعة النظرية العلمية أو المشروع السياسي أو الأساس الفلسفي الذي يسبقه ويهيّئ له.

يعتقد سارتر بأن «الإنسان مجبر على أن يكون حرّاً». الجملة تنطوي ظاهريا على تناقض بين عنصر «الإجبار» وعنصر «الحرية». لكن هذا التناقض سطحي والعلاقة بين مفهوميْ الإجبار والحرية لها ما يبرّرها في منطق فلسفة الحياة : إنها علاقة ضرورية. كيف يمكن للإنسان أن يكون مجبراً على أن يكون حرّا ؟ 

لا يكتفي سارتر برؤية الإنسان ككائن قابل لأن يُنْعَت بصفة الحرية كما هو شأن الصفات الأخرى التي، عادة أو عامّة، ما تكون خارجية وعارضة وغير ملتحمة ولصيقة بذات الموصوف موضوعيا. 

إنّ سارتر، في تداركٍ منه لعبارة «الإنسان كائن حُرّ»، يذهب أبعد من ذلك ويقرّر أنه، انطلاقا من الفكرة الفلسفية القائلة بأن «الوجود يسبق الهوية»، فإنّ الإنسان أولا وقبل كلّ شيء حرّيّة وهو مجبر على أن يكون كذلك، لأنه لم يخلق نفسَه بنفسه بل جيء به إلى العالم ورُمِيَ به في جوف الحياة.

وهذا التصوّر للحرية الإنسانية يبدو وكأنه صدى أو امتداد للصرخة التاريخية الخالدة (متى استعبدتم الناس وقد ولدتهم أمهاتهم أحرارا ؟) التي وجّهها الخليفةُ عمر بن الخطاب إلى والي مصر آنئذ، عمرو بن العاص، بعد أن اشتكى له مصري قبطي من مظلمة صدرت في حقه من طرف ابنه محمد بن عمرو.

ما يجب الوقوف عليه في موقف عمر بن الخطاب كخليفة للمسلمين هو أنه عبّر، وما زال يعبّر – وهذا بيت القصيد لأن الأمر يتعلق بنصّ، والنصوص مؤسّْسة وموجِّهة لأنواع القراءة التي يحتاجها المسلم اليوم في معالجة مشاكل حياته العامة والخاصة- عن رفضه لكل سلوك يهدف إلى سلب الإنسان حريّته باستعمال القوة أو استغلال السلطة. 

وفي هذا دلالة تاريخـــــية قاطعــــة على أنّ حماية حرية الإنسان في الإسلام يجب أن تشكل التحدّي الرئيسي الذي يواجه كلّ من بيده السلطة، أكانت سياسية أم دينية، في العالم العربي والإسلامي.

" أنْ لا تفكّر إلا في نفسك وفي الحاضر فهذا مصدر الخطأ في السياسة ". جان دو لا برويه (1645-1696)

----------------------

     الأمْن دون عدل، الأمن دون حرية، الأمن ولا شيء غير الأمن، هذا على ما يبدو هو الرهان الذي تعوّل عليه أغلبُ الأنظمة العربية وتمدّ لها يدَ العون أو تتواطأ معها بعضُ القوى الغربية الساعية لخدمة مآربها ومصالحها السياسية والجيوسياسية، لتحقيق ما يُسمّونه بالاستقرار وتوفير الظروف الملائمة للانتعاش الاقتصادي والتنمية العامة.

    من الأشياء البديهية التي يعرفها الجميع ولا تحتاج إلى حِجاج فلسفي أو استدلال عقلي أو برهنة من أي نوع آخر أنه لا يمكن لمن ترك الحقدَ والكراهية والعداوة تسيطر على نفسه وعقله أن يكون عادلا، لأن هذه الصفات هي الطريق الطبيعي المؤدي إلى العنف في كلّ أشكاله. للأسف أن جُلّ الأنظمة العربية والإسلامية، وأيضا تقريبا كلّ الجهات المتنازعة والمتناحرة في المنطقة العربية وحولها، ليسوا مؤهلين وراشدين بما فيه الكفاية على مستوى الوعي العام والسياسي بالخصوص للتعامل بحكمة وبصيرة مع طاحونة الحرب القاتلة المدمّرة التي لا تستثني منهم أحدا. ويبدو للأسف الشديد أن الوعي الواقعي بنوع الخطر والأخطار الحقيقية التي تتربص بهم جميعا وتهدّد حياتَهم السياسية والاجتماعية والثقافية والروحية، ومن ثَم مصلحة الأوطان والمواطنين، ومستقبل البلاد والعباد، يكاد يكون غائباً من أبجديّاتهم السياسية والتكتيكية والاستراتيجية. كيف لا وكفّة الطائفية والمذهبية بموازاة الانقسام والتفرقة بين أبناء القُطر الواحد والوطن الواحد والدين الواحد واللغة الواحدة، وسلسلة العنف المتوحّش المرافق لها يوميا هي الرّاجحة الغالبة أمام كفّة العقل والوعي والرشد والتبصّر؟

   ما زلتُ أتذكّر فضَّ الاعتصامات في ساحة رابعة العدوية بالقاهرة، يومَها فرح قومٌ بعملية القتل المروّعة التي ذهب ضحيتَها عددٌ هائل من المصريّين.  لم أفهم هذا الفرح وأنا عاجز حتى يومنا هذا عن فهمه لأنني بكل بساطة أحترم الحياة الإنسانية والحياة بصفة عامة. الحياة مقدسة، هي هبة وعطاء من الخالق المبدع، هي دليل الروح والرحمة والحبّ الأسمى ! ولا يحقّ لمخلوق أن يمزّق هذه الهدية الالهية إربا إربا، ويعبث بها. لهذا تحيّرني وتجلجل كياني العميق براميلُ النظام السوري وطائراتُ "عاصفة الحزم" ودرونات التحالف بزعامة أمريكا، وكلّ ماكينات الفتك والسحق والتخريب مهما كان صاحبها، التي تقصف البيوت والاسواق والمدارس والمساجد وبنيات تحتية أخرى فتطمر المدنيين الأبرياء، وخصوصا الأطفال والنساء، أحياءً.

    سيرميني بعضُ القرّاء بالسذاجة ونقص في معرفة طبيعة الانسان " الشريرة " ، وغياب أو قلة فهم ما تنمّ عنه التجاربُ بالأشياء والبشر في دنيا العلاقات والاحتكاكات والمنافع والمصالح، وعالم السياسة. أطالب واعياً بسذاجتي ورهافة إحساسي، وأطالب مفتخراً بنقص في معارفي وتجاربي ورؤيتي السياسية، لكنني أظلّ غير مقتنع بالتبريرات من أي نوع كانت ومن أي جهة تصدر لتعطي نفسَها الحق في سلب الحياة من إنسان، ولا سيما إذا كان هذا الانسان ضعيفا مظلوما، ومسلوباً من وسائل الدفاع عن نفسه وحقوقه، حتى لو كان مخالفا لي في طريقة حياتي وأفكاري ومشاريعي، وديني وتصوري للأشياء والعالم. لهذا أُشْهِرُ، وأنا الساذج المثالي الحالم، في وجه كلّ من يقول إنه " مسلم " وتورّط في عمليات القتل ولطخ يديه بالدماء وشارك في تحطيم البنيان وسحق الرصيد الأخلاقي وتمزيق الثقة النفسية والرصيد الاجتماعي للإنسان العربي، هذه الكلمات القرآنية البيّنة : " ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ لِلّهِ شُهَدَاء بِالْقِسْطِ وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ اعْدِلُواْ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُواْ اللّهَ إِنَّ اللّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ " المائدة ، آية 8. التفاسير كلها تتفق على إعطاء معنى واحد وواضح بما فيه الكفاية لهذه التوجيهات الرفيعة والتعليمات الراقية ويمكن وضعها على سبيل المثال في قالب عبارة الطبري في تفسير جامع البيان حيث نجد : " ولا تحملنكم عداوة قوم على ألا تعدلوا في حكمكم فيهم وسيرتكم بينهم فتجوروا عليهم من أجل ما بينكم وبينهم من العداوة ".

لكن، كم من شانىء عربي، يدّعي أنّه مسلم ومسئول وراعٍ، يطبّق هذه الآية في معناها العكسي فلا يظلم فقط بل يتفنّن في ممارسة أشكال العدوان والتسلط والقتل على كلّ من يكنّ لهم البغض الشديد، ويتحوّل إلى عدوّ أبدي لهم.

والغريب في العربية أن كلمة شنآن تُسنَد إلى خاصية قاسية تصاحب طقس الشتاء ألا وهي البرد القارس. ونحن نعرف أنه ليس أسوأ على الإنسان من البرد والجوع في فصلٍ ظروفه الجوية والفضائية أكثر من صعبة وشاقة. وهو قدر المشردين واللاجئين والمنفيّين والمطارَدين والمحبوسين والمخطوفين والغرقى والمعذبين العرب في عالمنا التعيس الحالي.

    نذكّر كلّ الأطراف المتنازعة على الحكم والنفوذ والامتيازات، نذكّر كلّ الجهات المتحاربة المتقاتلة، علمانية كانت أو دينية، في موطن السلطة أو في المعارضة، في الداخل أو في الخارج، بأنّ الرهان على إقصاء الآخر ونفيه، وسحقه ماديا ومعنويا، والاعتقاد بفاعلية المحاصرة والزج بالمعارضين في السجون، وتلفيق التهم وإضفاء الشرعية أو القانونيّة المفبركة على الملاحقات، وفرض القيود والمراقبة على الرأي الآخر هو مشروع تافه وغبي ومُضِرّ بالذات الجماعية وتماسك عناصرها، وفيه تكمن أسبابُ المسّ بالنسيج السلمي البنّاء لكل الآراء والتصورات، والتطلعات والطموحات على كثرتها واختلافها،  وتخريب وحدة البيت الداخلي من الأساس.

    أنْ نكون على حق وصواب معناه أن نتصرف بطريقة عادلة لأن العدل هو المقياس الوحيد الذي يبرهن على رشد القائمين بالأمور وأصحاب القارارات، وهو شرطُ كلّ تحرّرٍ وتقدّمٍ وتحضّر.

       لِنستحضر أكثر ممّا مضى عبارةَ ابن خلدون الشهيرة " العدل أساس الملك والعمران "، ولنتأمّلها بشعورِ وانفعال وأحكام ومواقف مَن اكتوى بنيران الظلم واحترق بلهيب القمع والتعدّي. إنه لن يقبل بالحاكم الظالم، بل أكثر من هذا إنه سيحاربه حتى ولو كلّفه ذلك التضحيةَ بكل شيء لأنه يعرف أنه لن يخسر، وهو المظلوم المقهور، شيئا أقدس من كرامته الإنسانية التي حُرم منها على يد سلطة غير عادلة.  وحتى لو حصل له أن سكت فهذا لا يعني التسليم بالأمر الواقع أو الموافقة عليه، بل كل ما في الأمر أنه يتقي شرّ الظالم ويفضل أن لا يعرّض نفسه وأهله إلى التهلكة. هل هناك من وضعية أسوأ على حقوق الإنسان وسلامة المواطنين، وأخطر على شرعية النظام ومصلحة الوطن ووحدته، من تلك التي يخرس فيها جزءٌ هام من الشعب خشية الضربات الغاشمة التي يوجهها الحاكم المستبد ضد كل من خالفه الرأي وأفصح عن ذلك علنا؟

     ولنتأمل في نفس الوقت مقولة ابن خلدون بعقليةِ ونفسية من يعيش في الأوطان التي تُسَيّرُ فيها الأمور بعدل ونزاهة، وتحتك فيها الآراء المختلفة وتتواجد فيه المواقف المتعارضة المتباينة، بفضل خيوط الديمقراطية باعتبارها فكرا وممارسة تساعد القوانينُ والمؤسساتُ الحكومية - بمساهمة المجتمع المدني والناشطين الحقوقيين والمثقفين - على تحقيقهما بين الأفراد والمواطنين. كيف يفسّرُ وجودَه وطريقة حياته مَنْ يعيش في ظل نسيج جماعي قوي ومتماسك يصمد أمام الأزمات والأعاصير كيفما كان نوعها، ويتجاوز الصعوبات مهما كان حجمها وثقلها، ويتحدى الرهانات في قفزات نوعية تلي الواحدة الأخرى في تقدم دائم نحو الأمام؟ ماذا يقول وماذا يعتقد هذا المواطن الذي يعيش في إطار حماية " عدل الدولة والمؤسسات " التي لا تنحاز لفئة شعبية على حساب فئة شعبية أخرى بل تسهر على رعاية مصلحة الجميع والسماع لكل المواطنين والإصغاء إلى آلامهم ومعاناتهم دون التفرقة بينهم؟ إنه يعرف بشكل واقعي ملموس أنّ الانسجام الجماعي بين كل أفراد الشعب وتوحدهم في حبّ الوطن وحتمية الدفاع عن قيمه ومبادئه، واستعدادهم للتضحية من أجله بالغالي والنفيس، مردُّه إلى شيء واحد : إيمانه المستميت اليقيني بأن العدل هو أساس كلّ شيء ، أي أساس الحكم وتسليم مقاليد الأمور ، وأساس الفعل السياسي وغايته النبيلة، وانطلاقا من هذا يتأسس التناغم بين مختلف الأفراد والشرائح الاجتماعية ، ويتحقق الأمن والسلم والاستقرار، وينتشر الوئام والتفاهم بين المواطنين، ويتجدد الانشراح النفسي والبهجة الوجدانية للأشخاص، وتشرق السعادة على وجوههم وتظهر علاماتها في كلماتهم وطرق عيشهم ، وتكون الإصلاحات والاكتشافات والإبداعات ، و يزدهر الاقتصاد وتنتعش الأجواء بالتعمير والعمران.

     نعم، العدل هو كل شيء  !وما أعطش العرب إلى العدل  !إنّه بالنسبة لحقوق المواطن كالهواء بالنسبة لحياة الإنسان، وشتّان ما بين من يتنفّس الحرية ويثق بنفسه لأنه يحظى باحترام كرامته وحقوقه في محيط عادل، وبين من يختنق بسبب القمع وإهدار حقوقه وكرامته الإنسانية في بيئة سياسية واجتماعية ظالمة مستبدة.

     يدّعي الطغاة والمعتدون أنهم يفعلون ما يفعلون لأنهم يسعون إلى حماية البلاد والعباد من الفتنة والحروب الأهلية وغالبا ما يزعمون أن لا حرية لأعداء الحرية، وأن الأمن والاستقرار موجودان في فوهات البنادق وحدود السيوف ولهيب السياط وظلام السجون وهمجية التعذيب. لكن هل يمكن التوفيق بين العدل ومصادرة الحريات؟ هل من سبيل معقول ومقبول للجمع بين المتناقضات الصارخة التي يستحيل التوفيق بينها، خصوصا وأنّ فرض القيود التعسفية والمراقبة السياسية المبالغ فيها على الأفكار خوفا من تجلياتها وانتشارها في صفوف المواطنين لَشيءٌ ليس ضد الحرية فقط بل يتنافى بالمطلق مع العدل؟  لا شك في أن المهمة أكثر من صعبة، ولا يمكنها أن تُتوّج بالنجاح إلا إذا حارب القائمُ بها كلّ أنواع الفساد، وتفادى الكذب والتزوير وتلفيق التهم وفبركة الخصوم والأعداء، والتحرك لشخصه وعشيرته وجماعته أو حزبه ضد المصلحة العامة. بعبارة أخرى هل يمكن لجسم بشري أن يتمتع بالصحة والعافية ويقوى على الحراك، ويكون قادرا على التطور والتأقلم مع مستجدات الواقع، إذا ما قام صاحبُه بإهماله أو تعريضه للمخاطر أو قطع عضو منه ضروري للحياة أو تحتاج إليه الأعضاء الأخرى للاشتغال بطريقة طبيعية ومتكاملة؟ لنستمع هنا لرسالة تحذيرية كان الفيلسوف الفرنسي ألبير كامو( 1913-1960 ) قد وجهها إلى قادة الرأي والمثقفين وزعماء الأحزاب السياسية في زمانه – وهو حلقة ملتحمة بزماننا - : " إذا فشل الإنسان في الجمع بين العدل والحرية فإنه يكون فاشلا في كل شيء ".

   غالباَ ما يحتفظ التاريخُ الكبير للأمم والشعوب بكلمات وجمل تصمد في وجه الزمن، وتعْبُر الأجيال والثقافات والحضارات، بالرغم من نسيان السياقات والأحداث التي أفرزتها. واليوم، ونحن نعيش وحشية التعامل الذي فُرِضَ على كثير من الشعوب العربية عموما، ومواطني سوريا وحلب على وجه الخصوص - من طرف الأنظمة والحلفاء، ولاعبين آخرين غربيّين وشرقيّين من القوى العظمى عالمياً وإقليميّاً- ، تفرض علينا عبارةٌ تاريخية مشمئزة نفسَها بقوّة وإلحاح. إنّها مقولة " اقتلوهم جميعاً، والله سيتغمّد برحمته المخلصين له منهم ".

      متى ظهرت هذه العبارة وأين ؟ من تلفّظ بها ؟ إلى من يتوجّه فعلُ القتل بصيغة الأمر ؟ ومن هم الضحايا ؟ وكيف تُرجِمت على أرض الواقع إلى درجة أن احتفظت بها ذاكرةُ التاريخ الانساني كمثال للأقوال والأوامر التي تفوح منها رائحةُ الدماء البشرية المستباحة باسم الدين والله لخدمة أغراض دنيوية ؟

      أثناء سقوط مدينة بيزيي الفرنسية في الحرب الصليبية الأولى سنة 1209 ، قام قائد الصليبين آنذاك، وهو أرنو أموري Arnaud Amaury، بإدلاء تصريح يُعزى له –خصوصا من طرف المؤرخ والراهب الألماني سيزير دو هسطرباش الذي يؤكد هذا في ديوانه ' حوارات المعجزات ' المكتوب ما بين 1229 و1223 – يقول : " اقتلوهم كلّهم فإنّ الربّ سيتقبّل المخلصين له منهم قبولا حسناً ". وهو كلام قام تراثُ أعمال المؤرخين بنقله تحت شكل العبارة الشهيرة : " اقتلوهم جميعاً، والله سيتغمّد برحمته المؤمنين به منهم ".

      تضاربت الآراء بين المؤرخين حول مسؤولية أرنو أموري في المجزرة التي أودت بحياة المئات، بل الآلاف من السكان حينئذ. لكن، يقرّ أكثرُهم على أنّ أرنو أموري فرض، في بداية الحصار، على كلّ المسيحيّين الكاثولكيّين أن يخرجوا من المدينة حتى لا يكونوا ضحايا المذبحة التي كانت تنتظر من يُسمّون ' الكاطار' les cathares   . وهو ما يذهب إليه ميشيل روكبير في دراسته ' بيزيي في 22 يوليوز : تشريح مجزرة معلن عنها سلفا ' حيث يعتقد أنّ قتل السكان ربّما كان مدبَّراً ومخططا له عن سابق نية قصد زرع الرعب في صفوف المدن المعارضة التي كانت محاصَرة، وتحضير مرحلة الاستسلام للصليبيّين.

     ما علاقة هذه المذبحة الجماعية والمقولة المنسوبة لأرنو أموري " اقتلوهم جميعاً فإنّ الله سيرحم أحبابَه " بما يحدث في العالم العربي والإسلامي ؟ الجواب يكمن في التعليق الذي أدلى به بشار الأسد على الوضعية المأساوية التي تتخبّط فيها سوريا ومدينة حلب التي دُمّرَتْ بعد حصارها من طرف جيش النظام وحلفائه الروس والإيرانيين. فبعد استرجاع حلب في نهاية ديسمبر 2016، رحّب بشار الأسد لأوّل مرة بمقابلة صحفية أجرتها معه القناة الإعلامية ' فرانس أنفو ' يوم الأحد 8 يناير . 2017 وردّا منه على سؤال حول القتلى المدنيين بالآلاف يعترف بأنّ كلّ الحروب قبيحة ومقيتة لكن أحيانا تكون هذه الحروب هي الثمن الذي يجب أداؤه، على حدّ قوله.

    دون غموض، رئيس سوريا يقبل بمسؤوليته في قتل السكان المدنيين، ويفسّر ذلك بأنّ " كلّ الحروب تؤدي إلى الخراب وتقود إلى الموت. ولا يمكن لأحد أن يصف حرباً ما بأنها حسنة وأنها تمثّل الحلّ الأمثل حتى ولو كانت من أجل أسباب معقولة مثل الدفاع عن الوطن ". اللافت للانتباه هنا أنّ بشار الأسد يثبت فشل الحرب في إيجاد حلول سياسية، ويعترف بأنها آلة قاتلة مدمّرة لا تسمح بتسوية الوضع الداخلي وتهدئة حالة الغليان التي عليها ما يسميه ب ' الوطن '. وإذن فلماذا يلجأ إلى هذه الحرب اللعينة، وهو يعرف يقيناً أنها تحصد الأرواح، وتخرّب الديار وتحرق الأرض وتزيد في العنف وزرع الفوضى، وتساهم في تعميق الأزمة وتكريسها ؟

    يتطرّق بشار الأسد للدوافع التي اضطرته إلى القصف الجوي للأحياء الآهلة بالسكان من أطفال ونساء وشيوخ، ورميها بالقنابل والبراميل المتفجرة، فيتساءل : كيف يمكن تحرير المدنيين من يد الإرهابيين في هذه المناطق (الأحياء التي يسيطر عليها المعارضون) ؟ هل نتركهم تحت قيادة تفعل بهم ما تشاء، تقطع رؤوسهم وتقتلهم ؟ هل من واجب الدولة أن تقف متفرّجة على ما يحدث ؟ لا، بل يجب تحرير هؤلاء المدنيّين. وهذا هو الثمن الذي يجب دفعه أحياناً. وفي النهاية، يتحرّرون من الإرهابيين".

    الفاعل الحقيقي الغالب في أحداث التاريخ،  حسب ريمون آرون Raymon Aron، ليس هو العقل بل   الجنون. يقول العقلُ هنا شيئا من قبيل :  إنّ قتل وتدمير وتشريد الأبرياء من المدنيين الذين شاءت الأقدار أن تسقط الأحياءُ التي وُلدوا فيها وعاشوا في منازلها وشوارعها وبساتينها ومدارسها وأسواقها في يد المعارضين، هو فعلٌ غير مقبول ولا يمكن تبريره؛ لأنّ المدنيين ليسوا مقاتلين. أمّا وصفه بالتحرير، فهذا غير مفهوم أي مِمّا لا يفهمه عاقل. كان بالأحرى نعتُ قتلِ وتدمير وتشتيت المدنيّين ب ' العقاب ' إذا ما ثبت تحالفُهم مع المعارضين المقاتلين وتقديم المساعدات لهم. وحتى في هذه الحالة، فلا يمكن القبول بعقاب الأطفال والنساء والشيوخ والعجزة، بل وبالعقاب في صورة المحرقة الجماعية. لكنّ الجنون، جنون السلطة والنفوذ والعظمة، وإرادة التفرّد بالحقيقة والتعصبّ للرأي الواحد، والسعي لفرضه بالقوّة على الآخرين، فإنّه يقول شيئا آخر، شيئاً عبثيا ولا معقولا من قبيل : يمكن للتحرير أن يُفرَضَ على المحاصرين بالقتل وإراقة الدماء وتحطيم العمران والنفوس.

   وقد يبدو لكثير من القرّاء أنّنا أمام تصور جديد للتحرير. وهنا موطن الخطأ، لأنّ التحرير عن طريق طائرات الموت هو تصوّر يستمِدّ معناه من ' البشارة ' القديمة التي كان أرنو أموري قد وعد بها ضحايا برنامجه الصليبي من المسيحيين الكاثوليكيين الذين كانوا يعيشون مع المسيحيين الكاطاريين كسكان، ينتمون معا لنفس المدينة (بيزيي في جنوب فرنسا)، لكن يختلفون معهم في رؤيتهم للدين المسيحي وتعاليمه وطقوسه التعبدية وعقيدة الكنيسة الرسمية في روما. كان الكاطاريون معارضين لهذه العقيدة وقاموا بتقديم قراءة نقدية للنصوص المسيحية مثل الأناجيل، واختلفوا مع عقيدة الكنيسة الرسمية في مقاربتهم لمفاهيم حول الربّ وطبيعة المسيح وقضية الخلاص ومسألة الصليب ومسائل أخرى.

    وفي كلتا الحالتين، لا يخفى على أحد وجودُ توافُقٍ بين كلام بشار الأسد المعاصر ومقولة أرنو أموري الوسيطية. إنّه توافق الرئيس ' بشار' وأرنو أموري ' الصليبي ' في الرسالة ' التبشيرية ' التي تحمل النبأ السعيد أي ' البُشْرى' (الإنجيل) لضحايا المجازر، وهم السكان المدنيون في حالة مدينة حلب السورية الشقية، والسكان الكاثوليكيون في حالة مدينة بيزيي الفرنسية التعيسة.

    نقطتان في ختام هذه العجالة يلزم التذكيرُ بهما؛ الأولى عامة : إنّ التاريخ بأخطائه وويلاته يُعيد نفسَه حتى ولو كان البشر لا يستحمّون مرّتيْن في نفس المياه. هذه هي الحقيقة التي تثبتها مأساةُ سكان حلب السورية. أمّا النقطة الثانية، فهي خاصة : لا يمثل أرنو أموري وبشار الأسد إلا بعضَ تمظهرات الوجه البشع للإنسانية في زيها الإيديولوجي والطائفي والحربي، وهو شيء سعت -دائما وفي كلّ زمان- إلى تبريره عبارةُ ' هناك حروب عادلة ' خصوصا حين تُستعمَلُ من طرف القوي القاتل المتغطرس ضد الضعيف المظلوم الذي تُستحَلُّ قيمُه ودماؤه وأوطانه وثرواتُه الطبيعية في وضح النهار. لاحِظوا أنّ نفس العبارة ممنوعة الاستعمال على هذا الضعيف المظلوم كلّما أراد الدفاع عن قضاياه العادلة، لأن مقاومته للعدوان الخارجي وصموده في وجه الاحتلال تُقدّم إلى الرأي الداخلي عند الغربيين خصوصاً على أنها ليست ردَّ فعلٍ أو موقفا عادلا مشروعا وقانونيا حسب المعاهدات والمؤسسات الدولية، بل رفضاً لقيم الحرية وحقوق الإنسان تحفّزه كراهيةُ الدين والمعتقدات الإسلامية للآخرين .

     وأترك القارئ، في نفس السياق، يتمتّع بما كان الرئيس الأمريكي باراك أوباما قد ختم به خطابَه عند تسلّمه جائزة نوبل للسلام، حيث كرّر على مسامع العالم أنّه فعلا توجد " حروب عادلة "، وأنّ بلاده تخوض بعضاً منها في المنطقة العربية والإسلامية، وبالخصوص في العراق وأفغانستان. يالها من مفارقة عجيبة : الحائز أكبر جائزة سلام في النظام الدولي يبرّر الحروب، أي قتل الأبرياء وتدمير الأوطان وتمزيق النسيج الإنساني والثقافي والوطني لعديد من الدول في العالم، بمقولة ' الحروب العادلة ' التي يعرف الجميعُ أنها جزء لا يتجزأ من الإستراتيجية الذرائعية لأمريكا التي يختزلُ المفكر Noam Chomsky   نوام تشومسكي بحق، سياستَها الخارجية في البعد العسكري والحربي. هل الرئيس أوباما داعية سلام أم يكون قائداً عسكريّاً أو مثقفا عضويا يدافع عن العقيدة الإيديولوجية للحزب الواحد عالميا هو ' أمريكا ' ؟ ألقت إدارة الرئيس الأمريكي باراك أوباما في حقبة ولايتيه الاثنتين أكثر من 26 ألف قنبلة، على سبعة بلدان عربية وإسلامية هي سوريا والعراق وأفغانستان وليبيا واليمن والصومال وباكستان. هذه الآلاف من القنابل كانت تلقى على هذه البلدان حسب عقيدة جديدة أمريكية وغربية لم يكن يعرفها أرنو أموري قائد الجيش الصليبي تقول ب ' العمليات النظيفة '، وتضيف في استدراك منها تدّعي أنه أخلاقي يعترف بأنّ عمل القنابل النظيف ليس نظيفا مائة بالمائة، إذ هو عرضة لما يُسمّى كذبا " الأخطاء الجانبية '.

     إنّ عقيدة " اقتلوهم جميعاً فإنّ الرب سيتغمّد برحمته من هو مخلص منهم له " أفرزت تاريخيا العديد من مظاهر القتل والتدمير والتهجير باسم الدين والله، وهي اليوم تأخذ –على مرئى ومسمع الجميع- أشكالا حربية وعدوانية أكثر وحشية وبربرية مما سبق، ويسعى مرتكبوها إلى تبريرها بصيغ عسكرية وعبارات سياسية خادعة مثل " الحروب العادلة " و" العمليات النظيفة " و' الأخطاء الجانبية '. وإنّ كلام بشار الأسد الذي يؤكد فيه أنّ الحروب قبيحة ولكن أحيانا لابد منها حتى ولو دمّرت البُنى الفوقية والتحتية للشعب والوطن؛ لأنها ثمن تحرير المواطنين ممّن يُسمّيهم ' الإرهابيين' ، لهو كلام من نفس عقيدة الصليبي أرنو أموري بالأمس، وعقيدة التكفيريين ووكلاء ما يُسمّى محور الاعتدال العربي والإسلامي، وأمريكا دونالد ترامب الإسلاموفوبي، وروسيا بوتين اليوم.

        طلع علينا مؤخراً الكاتبُ والمثقف العربي المتنوّر واسيني الأعرج بمقال له لاذع يحمل عنواناً هو موضع تساؤل " حروب الوطن السعيد ضد المواطن البائس ؟ "،يستهلّه بوصف نوع الثقافة الراهنة، المهيمنة على ذهنية الفرد العربي وحياته الواقعية، يقول فيه : "هناك ثقافة غريبة أصبحت جزءاً حياً من لاوعي المواطن العربي، وتعطيه دفعاً داخلياً لكي يظل يدور حول نفسه، بلا جدوى، حتى الموت، ظنّاً منه أنه يتحرك ليتغيّر ويغيّر من محيطه. ثقافة انغرست حتى أصبح من الصعب على العربي التفكير خارجها. دائرة مغلقة كلّياً".

    هل يعرف المواطن العربي البائس لماذا هو على هذه الحال الثقافية السلبية ؟ كيف ما كان الجواب، فإنّ هذا المواطن المعنيُّ بالإملاق والأسى والويلات مباشرة في حياته العامة والخاصة، كان دائماً يتطلع إلى معرفة أسرار بؤسه وشقاوته، وهو اليوم- أكثر مما مضى- يطالب نفسَه وغيره، ومحيطه والساسة والمثقفين بتقديم تفسير يشرح له عوامل، إن لم نقل جذور، هذه التعاسة الراسخة في وجوده. ما هي إذن حقيقة أسباب هذه الثقافة الضيقة المنغلقة التي تكاد تكون تراجيدية في تكرارية مظاهر العنف ونتائجها القاتلة والانتحارية ؟ هل هذه الثقافة السلبية أو الذهنية المأساوية، هي قضاء من الله وقدر كما كان الأمويون يروّجون لذلك في مقاربتهم لمقولة حرية الإنسان وإرادته وما يترتب عليها من مسؤوليات ؟   أم أنّ عوامل أخرى، بشرية وذات صبغة مادية وصياغة سياسية وإيديولوجية تقف وراءها، كما كان يشير إلى ذلك الحسن البصري ؟ يلخص واسني الأعرج الإجابة عن هذه الهواجس في الكلمات التالية : " الواضح جداً أن وجود نظام ثوري في العالم العربي كان سيقلب كل الحسابات الدولية والمصالح والموازين. وهذا لا يناسب الذين جعلوا من خيرات العالم العربي وخبراته حقاً استثنائياً لهم. فتم إجهاض هذه الثورات والتوجه بها نحو إيقاظ الخلايا الدينية النائمة منذ الحروب الصليبية، والحركات الإسلاموية المتطرفة (...) في أفق استراتيجية إجرامية مستقبلية، لمنعه من أي تطور أو إمكانية الحلم. ".

     لكن المواطن العربي البائس لم يعد يكتفي بالعموميات. إنه يريد أن يعرف بالضبط من هم هؤلاء الذين جعلوا من ثروات العالم العربي الطبيعية، وطاقاته وخبراته البشرية حقاً خاصاً بهم، فقاموا بإجهاض الثورات العربية لأنهم رأوا فيها تهديداً لمصالحهم وقيمهم، بل لأنظمتهم ونظمهم ووجودهم، فتحايلوا عليها ووجّهوها نحو الدمار والخراب والموت. أهم فقط مِن أصحاب المنزل ؟ أم هم أيضاً من غير العرب وغير المسلمين ؟

     وقبل أن يجيب المثقف واسيني الأعرج عن سؤال العربي التعيس، يستبقه هذا الأخير في حدسٍ، ساخراً ليس من المثقف أو الجناة المجرمين، بل من المعرفة نفسها : الاثنان ياسيدي الجنرال ! أليس كذلك ؟ المعرفة بمرتكب الجريمة لا تساعد لوحدها على ملاحقته وإصلاح الأوضاع الفاسدة. إنها لا تشفي قهر المظلوم المسجون في قفص ضيق لا هواء فيه ولا شمس تدخل إليه، ولا يمكنها أن تُسْعِدَ مَن ما زال يذوق مرارة الشقاء والبؤس، ويصرخ مُوَلْوِلاً !

     هنا، وفي شيء من الرضوخ والإذعان، يسأل العربي البائس مثقفَه من جديد–إنه رغم كلّ شيء يريد أن يعرف- : هل يمكن اعتبار هؤلاء الذين أخرجوا من مختبراتهم ظاهرة مثل داعش التي تقول أنتَ عنها أنها " زُرعت في الجسد العربي لتنهشه بهدوء من الداخل، في أفق استراتيجية إجرامية مستقبلية، لمنعه من أي تطور أو إمكانية الحلم "، أنهم داعشيّون في تصوّراتهم للانسان والحياة والدين والسياسة والقيم والأخلاق ؟

    يتخيّل العربيُّ البائس المثقفَ واسني الأعرج يجيبه وعلى محيّاه ابتسامة تأكيد ومرارة : لا شك في ذلك، إنهم داعشيّون ! نحن اليوم أمام مشروع راجت ريحُه وخطاباتُه منذ بضع سنوات، ويعمل على نشر تيار اسمه الداعشيّة أي الهمجية الجديدة، وحشية بدأت تنفث سُمومَ فكرها ورؤيتها، وتخرج مخالبَ ممارستها وأفعالها في بداية قرننا هذا. الكل يدّعي أنه يحارب هذه الوحشية الجديدة، لكن الواقع يتكلم بعكس ذلك. أنظر إلى هذا الغنى الفاحش، والجشع المتزايد، والولع بالاكتساب الصاعد. أنظر إلى طبقة الحاكمين، ومَن بيدهم زمام الاقتصاد والمال والسلاح. أنظر إلى تضافر الجهود بين السياسة والمال، بين الإعلام والمال، بين السياسة والدين والأسلحة. لماذا نُحِرت استقلالية السياسة والإعلام والدين على محراب المال فأصبح له رأساً بل رؤوساً ؟ ويالها من رؤوس، إنها تشتغل كما هو الحال في تركيبة الصواريخ بطاقة عضوية قابلة للانفجار في إي لحظة والتسبب في قتل البشر وتدمير البنيان وتحطيم الإرادات. كل هؤلاء يروّجون، بوجه أو بآخر، للداعشية لأنهم يبيحون لأنفسهم كل الوسائل التي تمكنهم من شرعنة وممارسة الضغط والمراقبة والعنف والتسلط على رقاب الناس وحرياتهم وكرامتهم وأحلامهم.   

      يتابع العربي البائس أسئلته المشروعة المعقولة التي يجب على كلّ إنسان حرّ نزيه أن لا يرميها في سلة المهملات : هل سيبقى جورج بوش وبوتين وطوني بلير ونيكولا ساركوزي وآخرون من أمثال برنار هنري ليفي، ومن أدخلهم مِن العملاء والخونة من بني جلدتنا إلى داخل الدار العربية لكي يفجّرونها..، هل سيبقى هؤلاء أحراراً طلقاء يمرحون ويرقصون على ما دمّروا وخرّبوا، وما أراقوه من دماء ودموع، وفتحوه من جراح وأحقاد ؟  أيمكن لنا أن نتصوّر في يوم ما وقوفَهم أمام العدالة يجيبون عن أفعالهم وسياساتهم الإجرامية في حق المواطن العربي البائس ؟

     اسمحوا لي أيها القراء إن كنتُ أعبّر لكم هنا عن حلم المواطن العربي الذي يسكن العالم ويعاشر إخوة له في الإنسانية، هنا وهناك، بيضاً وسوداً وصُفراً، شرقيين وغربيين يشاطرونه نفس الحلم لأنهم يؤمنون بأن حرية الإنسان وكرامته لا جنسية لها، ولا لون ولا دين ولا ولا ...

     أعرف مسبّقاً ما سيقوله المثقف لي، وسوف تصادقون على اعتقاده : كيف يمكن محاكمة الجاني وهو القوي وهو القاضي ؟ كيف يمكن تحقيق العدالة التي يحلم بها المواطن العربي البائس مع العلم أنّ القوي القاضي له قدرة خارقة على قلب الحقائق بتكوين ملفاتٍ وجمع حججٍ وخلق تحالفاتٍ تتهم من يتقدّم بشكوى ضد اعتداءاته وجرائمه بأنه ينتمي إلى قطب الشر ضد قطب الخير ؟ أنسيتَ أيها العربي البائس قول شاعرك الذي تنبّأ بما سيصيبك : ياأعدل الناس إلا في معاملتي/ فيك الخصامُ وأنت الخصمُ والحَكَمُ ؟ هذا الذي تحلم برؤيته أمام العدالة يجيب عن أفعاله التي كانت وراء الدمار والقتل، ينتمي إلى نظام من الحكام والحلفاء والوكلاء والخبراء كلهم مستعدون لإلحاق الإنسانية بالفناء إن واجهوا ملاحقة من مؤسسة عدالة أو أحسوا بالخطر يحدّق بهم.

    ويُعاد السؤال بطريقة أخرى : إذن يستحيل اليوم تحقيق هذا الحلم، حلم العدالة التي يجب عليها أن تنظر في قضية يقرّ بها الكون كله بين قوي حاكم ظالم مجرم فتاك، وبين المواطن العربي البائس المقهور المظلموم  والمقتول أو المشرّد الغريق أو اللاجىء ؟

    يعطي المثقف مباشرة ودون تردّد نفس الجواب : خذ العبر من التاريخ، واستعن به إن شئت في بحثك عن العدالة والحقيقة، وسعيك لفهم المظالم والأحداث والمآسي والحروب. لكن، يستحيل اليوم تحقيق هذه العدالة ، ما دامت المؤسسات الدولية التي تسهر على أمن العالم وحقوق الإنسان وكرامته تخضع لمنطق ظروف ما بعد الحرب العالمية الثانية مهملة تطور العالم والتحولات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والعلمية والتكنولوجية التي تلعب أدواراً مصيرية في حياة الفرد والمجتمعات وطنيا وإقليميا وعالميا.

    يصرخ المواطن العربي البائس في وجه المثقف، ويريد منه جوابا، إن لم يكن مقنعا وفي الحال، فعلى الأقل مخفّفا شيئاً ما من حدة الآلام وشدة التعاسة : ما العمل إذن ؟ هل من حلّ آخر؟

    كما يستحيل على المثقف الحقيقي الذي يؤمن أولا وقبل كل شيء بالإنسان، أن يسير على منوال فقهاء السلطة أو يستغل بؤس المواطنين في سبيل المصالح، فكذلك لا يستسلم أبداً لواقع الأمر لأن وَعْيَه بقيمة الكتابة كمسؤولية اتجاه الإنسان والحياة والأخلاق العظيمة يحتّم عليه قول الحقيقة. لهذا لا يتردّد في الاعتقاد بأنه لا بد من الصبر والمثابرة في تمديد حياة الحلم. إنه ليس أوطوبيا خارجة عن المكان والزمان الإنساني، بل هو جزء لا يتجزأ من إنسانيتنا والعمر الذي نقضيه على وجه الأرض. لا يبدأ الحلم في رسم ملامحه وخطوطه على وجه الواقع إلا إذا كانت أنفاسُه طويلة واستطاع باستمراره في طموحاته أن يرسّخ قدميه في تربة الإمكانيات التي تهديها لنا الحياة بفعل الإرادة والاختيار.

       من هنا، وأثناء قراءتنا لمثقفين عرب متنوّرين أمثال واسيني الأعرج وإلياس خوري ونوال السعداوي وابتهال الخطيب، نسمعهم يحثون المواطن العربي البائس على الصمود في طلب سلعة كريمة، لا غش فيها، بالعمل والجد والمثابرة : تابع في حلمك، إنك في الطريق لتحقيقه.

*******

      ترك لنا المثقف العربي أبو حيان التوحيدي في مقابساته كلاما فلسفيا يقول : " نحن نساق بالطبيعة إلى الموت، ونساق بالعقل إلى الحياة "، ويستدعينا لنتخذ موقفا معاصرا منه. يحتّم علينا واجبُنا كشاهدين على عصرنا أن نسجّل آسفين حضورَنا التاريخي الملطخ بالخزي والعار والهزيمة، من خلال تعديلات وتغييرات ضرورية في مقولة التوحيدي. لنقل الحق حتى ولو كان طعمه أَمَرَّ من العلقم: " إنّ الموت الذي نُساقُ إليه في زماننا العربي اليوم ليس هو الموت الطبيعي ". إنه وجهٌ آخر  للموت، وجهٌ تفرضه علينا حضارةُ القرن الواحد والعشرين في صورتها الهمجية المتوحشة المُتدعْوِشة، وسيحفظه التاريخ في ذاكرته العميقة الدائمة كحقيقة - وليست أسطورة أو نسيجاً من خيال -  يُؤدّي ثمنَها في هذه اللحظة بالذات المواطنُ العربي البائس بدمائه ودموعه، بجراحه وآهاته : "  نحن نساق بالمال والسياسة والأسلحة إلى الحقد والخراب والقتل ".

   بيد أن المواطن العربي البائس لا يفقد، أمام حجم مأساة عالمنا العظيمة، وعمق أزمة إنسانيتنا المهولة، ثقته في المستقبل رغم محاولة السحب الكثيفة حجب النجوم والأزرق السماوي، فيسجل في قوة وإيمان عميقين آمالَه وتفاؤلَه وطموحاته العملاقة، أحبّ من أحبّ، وكرِهَ من كره : " ، إذا كنا اليوم نساق بالمال والسياسة والأسلحة إلى الحقد والخراب والقتل، فإننا سنسوق أمورَنا وشؤونَنا بالحُلم والإرادة والعقل اتجاه الحب والبناء والحياة.". 

     نقلت وسائل الإعلام العربية وشبكات التواصل الاجتماعي بتاريخ 18 فبراير 2016 خبرَ انتحار شاب سوري في مصر حزنًا على بلاده. انتابت هذا الشاب (محمّد كمال سيف الدين) حالةُ اكتئاب شديدة بعد فقدان أسرته بسبب سوء الأحوال الأمنية التي تعاني منها سوريا فتناول عقّاراً سامّاً أهلك أحشاءَه ودخل في حالة إعياء كبيرة ثم فارق الحياة.
     وتهاطلت التعليقات !  العربية طبعا ! ونصّب الكثيرُ من أصحابها أنفسَهم آلهة وقضاة يصدرون أحكاماً قاسية وبليدة على الطريقة (الانتحار) التي وضع بها الشاب السوري حدّاً لحياته. وكان من بين ما "عيب" عليه أنه ليس بهذا التصرف تُحلُّ المشاكلُ وتوضعُ نهايةٌ للحروب، وأنّ الذي يقتل نفسه يدخل النار.
     أمام مأساة وألم محمّد كمال سيف الدين نجد أنفسَنا أمام مأساة وألم سوريا في مجملها، بل ومآسي وآلام العالم العربي برمّته، فنحزن ونتألّم. لكن نزداد ألماً ونحترق حزناً فنقف مشدوهين حيارى أمام غباء وسخافة التعليقات الفارغة والخارجة عن الموضوع.
    الموضوع الحقيقي الذي يفرض نفسَه هنا، والذي تكلّم عنه بقوّة وغضب ووجع شديد الكاتب اللبناني الكبير إلياس خوري في  مقاله المتميّز " كيف حالكم مع الانحطاط؟ " هو '' علينا أمام الألم أن نتعلّم كتابة الألم  !''. يالها من فكرة وياله من موضوع   ! رؤية عملاقة أن يفكّر المرء في تناول ظاهرة الألم وموضوع تعلّم الكتابة أمام حالةٍ نفسية إنسانية وهي في ذروة التوتّر ودهاليز التأزّم وقاع الجحيم !إنّه موقف إنساني وحضاري شامخ، بل مشروع فني وفلسفي عظيم. لو استطاع أحدٌ منّا أن يعرف كيف يكتب (عن) الألم فإنّ فعل الكتابة قد يدخل عالمَ المعجزات أو المستحيلات الممكنة. قد يتحوّل الانسانُ في هذه الحالة من فردٍ يكتب إلى بطلٍ مخلّص للبشرية بأكملها لأنها، وهي غارقة في محنة الوجود، لا تعرف كيف تعبّر عن آلامها لا كلاماً ولا كتابة، علماً بأنّ الهروب من الناس والابتعاد عن المجتمع، وطلب الوحدة واللجوء إلى الصمت، وأحيانا الانتحار، هو اللغة التي يستغيث بها غالباً ضحايا الظلم للتخلص أو التخفيف من حدة آلامهم وشدة أحزانهم ومآسيهم. وحتى الظالم القاتل والهمجي المدمِّر والمستبدّ الذي يعطي لنفسه حق الحياة والموت على الناس، حتى هو يتألّم ويتصارع في كلّ لحظة من حياته مع الأرق والخوف والضيق، ولكمات الوعي ووخز الضمير. لكن، قبل كلّ شيء، عن أيّ ألم يتعلّق الأمر هنا على وجه التحديد ؟
       الكتابة في حدّ ذاتها معاناة كبيرة، ظاهرة تشبه في العديد من أوجهها مخاضَ الولادة المصحوبَ دائما بالألم وأشواكه ولدغاته الموجعة. فكيف للكاتب، والكتابة في طبيعتها تجربة صعبة للغاية لا تخلو من ألم، أن " يتعلّم " كيف تكون كتابتُه صوتا أو ترجمة أو وصفا أو حكيا للألم ؟ بمعنى آخر، ألا يمثّل الألمُ في الكتابة، سَلفاً، الشرطَ الرئيسي لنجاحها أو تحقيقها على وجه يليق بها ككتابة على أقلّ تقدير ؟ ثم، من سيقبل أن يرمي بنفسه في كتابةٍ تشبه إلى حد بعيد المغامرة بمزالقها وأخطارها ومتاهاتها ؟ بعبارة أخرى، من سيكون قادراً على أن يقترب بنفسه، بزيادة ألمِ الآخرين فوق ألم الكتابة، من شدق الألم المتضاعف المتوالد اللانهائي والمرهِق الرهيب ؟
      أسئلة أخرى تفرض نفسها بالمناسبة: هل لابدّ من آلام الآخر حتى نكتب؟ هل الإحساس بمصائب الآخرين إلى درجة سقوط الدموع واقشعرار الجسد والروح معاً، شرط لازم للكتابة أو للتفكير في تعلّم آليات كتابة الألم ؟ إذا كان الألم أشكالا وأنواعا ودرجات، وإذا كان المرضى والمصابون بالنوائب والفواجع، وضحايا الحروب والمنتهَكة حقوقُهم الإنسانية ..، يعانون من ألم حقيقي بمعنى أنه واقعي مادي ملموس ونفسي كذلك، فإنّ الكتاب من أدباء وشعراء وفلاسفة ومفكرين، ممّن يكتبون ويفكّرون في هذه الأوجاع المادية-النفسية يعبّرون عموما، حسب ما يبدو، عن ألم معنوي أخلاقي.
      ويحقّ لكلّ من لا يفهم هذا الألم الأخلاقي أن يتساءل عن طبيعته ودواعيه ومعناه: هل ألم من يكتب عن الألم هو ألم فعلي " صادق " نابع من صلب التجربة الشعورية للكاتب ؟ أم أنه ألم مفتعَل ومصطنَع أي ألم مهني تفرضه على الكاتب طبيعةُ العمل أو النشاط الذي يُعرَف ويتميّز به ككاتب إن أمكن القول ؟ وتبعا لهذا، ألا يمكن النظر إلى ظاهرة الكتابة عن الألم عند الكثير من الأدباء، وعند محترفي الكتابة كنوع من البحث عن " المعادل الموضوعي والفني " للألم الحقيقي، المادي والنفسي والعقلي، الذي يعاني منه في أرض الواقع ضحايا العنف والحرب والعدوان والظلم ؟
      كثرة الأسئلة حول موضوع الألم وكتابة الألم تبرّرها طبيعة العناصر المكونة له والعلاقة القائمة بينها( الألم والكتابة وكتابة الألم)، وهي علاقة عويصة شائكة بل وخطيرة يمكن أن توصفَ ب " الهاوية " لأنها قد تورّط من يُقدم على حشر قلمه في أوديتها السحيقة فيجد نفسه تائها ضالا ينشد الطريق والنجاة، لكن لا من مخرج أو مجيب.
     وكيفما كان الحال، يبقى أنه انطلاقا من ثلاث حقائق: من ماديّة أو واقعية ألم الضحايا، ومن تقمّص الكاتب أو تمثّله لهذا الألم الفعلي والتضامن مع ضحاياه، ومن عمق تجربة الكتابة باعتبارها معاناة ومخاضا وصراعا مع قيود اللغة وعناد الكلمات وصعوبة البحث عن الأفكار ..، ينبثق، فنّياً وإنسانيا، الصوتُ الطافح الممتلىء بأصالته، المتميّز ب " فرادته "، المتكلّم بنفسه – اِلتزاماً وشموليةً واتحاداً - عن تجربةٍ أصبحت تجربتَه وعن ألمٍ تسمح له " كثافتُه " أن يذهب في ثلاثة اتجاهات. أوّلا، ألم الضحايا المعنيّين مباشرة بالمآسي التي حلّت بهم. ثانيا، ألم كلّ من لمس في الكتابة التي تعبّر عن ألم الضحايا المباشرين نوعا من الشبه أو التقارب مع تجربته الخاصة فيلحق بها مستعيناً بها ومتّحداً معها. ثالثا، ألم الكاتب نفسه، موضوعيًا وذاتيًا. وهذا الصوت المكتنِز المكثّف بالألم فنّيا وإنسانيا يسجّل نفسَه في إطار ما يحرّكه أي التضامن مع ألم الضحايا والتعبير عن وحدة الألم الذي يتحوّل، من إحساس فردي، إلى حالة شعورية شمولية. وهو صوتٌ لا يغيب عنه الهدفُ الأسمى الذي يدعو له ويسعى لتحقيقه، أي إنتاج قيم الإنسانية، من حق وعدالة وكرامة وحرية الأفراد والشعوب، التي يمكنها مواجهة الانحطاط، حسب إلياس خوري.
    نعم ، لن نقدر على محاربة  آلة الانحطاط المدمّرة القاتلة ومنعها من التقدم ، وإحباط مشاريعها وأهدافها الهمجية إلا بإنتاج قيم الإنسانية هذه. وهنا يكمن التحدي الرئيسي، التحدي الوجودي العربي، التحدي الإنساني الكوني.
    الألم ممزوج بالغضب، الألم مصحوب بالرغبة في فعل شيءٍ ما يساهم في محاربة أنظومة الانحطاط وأسلحته المدمّرة القاتلة، الجاهلة المتزمّتة المتغطرسة، هذا هو حال الكثير من أبناء الوطن العربي داخله أو خارجه. لكن هل بالألم والغضب وحدهما، معزّزيْن بالرغبة في مساعدة " المعذبين " الرافضين للموت والفناء، والتضامن مع المتعلِّقين، رغم التعاسة وسوء الحظ، بكرامتهم، نستطيع إنتاجَ القيم الإنسانية الكفيلة بمواجهة أنصار الانحطاط ، وتعرية المستفيدين من شروره وسمومه ؟
      أمام هول المأساة التي تضرب دون رحمة أبناء سوريا وأوطان أخرى في المنطقة العربية والإسلامية مثل العراق، نجد أنفسنا في قلب دواماتِ أربع علاقاتٍ على الأقل ذات أبعاد نفسية وفكرية وثقافية وتاريخية وإنسانية عديدة وخطيرة. أولا، أنا ونفسي: علاقة مواجهة دائمة، علاقة نفور وصدام، علاقة معقدة يمكن صياغتُها في عبارة " إشكالية الذات " أي وقفة الذات أمام أو مع نفسها.  ثانيا، أنا وسوريا وأخواتها في الألم وكثرة الضحايا والخراب كاليمن وليبيا على سبيل المثال : علاقة القارىء بالخبر، علاقة المفكّر بموضوع تفكيره، علاقة المتفرّج على مسرحِ أحداثٍ وواقعِ حربٍ وتشتيتٍ وتمزيق وتهجير. ثالثا، أنا والعرب عامة، والمسلمون والإسلام خاصة : علاقة الذات بهويتها الثقافية والجغرافية والروحية القريبة، علاقة أُسريّة أو عضوية تأسّست بفعل التاريخ والميلاد والتربية والتعليم والتقاليد وطريقة التفكير، لكنها علاقة جدلية إذ هي موضع تساؤلات وانتقادات وأبحاث وصراعات. رابعاً، أنا والغرب بثقافته وتصوره للعالم والآخر عامة، وبسياسته الخارجية اتجاه الشرق العربي خاصة: علاقة هي الأخرى ديالكتيكية، غير أنها علاقة إعجاب وخيبة أمل، علاقة انجذاب واحتكاك وإحباطات.
      ونلمس من خلال التجربة داخل كلّ علاقة من هذه العلاقات دوائرَ الانحطاط في تكاثر وتوسع ، وفي كلّ وقفة أمامها نحس بالألم لأننا لا نقبل ولم نسلّم يوما ما ولن نستسلم أبداً إلى واقع الانحطاط – بأقنعته وحيله المتعدّدة - الذي نجح إلى حدّ ما، منذ قرون، في خنق الزمن العربي وتجميد شرايين الحياة فيه، وسدّ كل الطرق التي يمكنها أن تقوده إلى الانعتاق والتحرر من قيود الذل والقهر والاستبداد، والجهل والتخلف، وكلّ ما مِنْ شأنه تكريس غباوته وغفلته أو استغلال طيبوبته وسذاجته.
     وهذه العلاقات التي نجد أنفسنا بين شقّيّ رحاها متألّمين غاضبين وراغبين أيضاً هي، في العمق، علاقات تبقى جميعُها، جزئيا أو كليا، غير واضحة المعالم، بل تبدو لنا أحيانا - في غياب ضبط علاقة أخرى مصيرية هي " علاقتنا باللغة " - متجاوِزة لنا بوضعنا على هامش الوجود. لهذا يجب، في  وقفتنا أمام الذات والآخر، أمام مَواطن الألم وأسبابه ومظاهره، أن نكون قادرين في " علاقتنا باللغة "  على استيعاب العناصر المكونة لرصيدها الثقافي والديني، والسياسي والإيديولوجي، والتاريخي والحضاري. ولا بُدّ، في نفس السياق، في محاولة اقترابٍ واحتضان لإمكانيات التعبير والإبداع في اللغة، من الوقوف على منابع القوة والدقة والعمق، والجدّة والأصالة والجمال في أساليبها وصورها ومعانيها.
    هذه العلاقة مع اللغة تعني قبل كل شيء رفضَ استعمال الألفاظ والعبارات والأساليب الجاهزة التي لها صلة بموضوع الآلام والأحزان والمآسي التي ترافقه. إنّ المصاب بالفواجع المؤلمة يعيش تجربة شخصية خاصة به، لهذا لا يجد في الأمثال والحكم والأبيات والأدبيات التي تزخر بها كتبُ الشعر والنثر، والفلسفة والفن حول مآسي الإنسان في الحياة وعذابه في الأرض ما يمكن أن يعزّيه أو يخفّف من آلامه. أن نختار للتعبير عن تجربتنا الشخصية مع الألم كلماتٍ وصيغاً وُضِعت في الأصل بعيداً عنّا وبدوننا تلبيّةً لحاجاتِ غيرنا في مواجهته لآلامه وتعاسته لَشيءٌ مرفوض قطعاً !
     لنتصوّر، مثلا، تجربة الألم الناتج عن فقدان فرد من أفراد الأسرة كابن أو ابنة. هل يليق بنا أن نستنجد بمرثية ابن الرومي في ابنه محمّد ونكرّر معه : بكاؤكما يشفي وإن كان لا يجدي/فجودا فقد أودى نظيرُكما عندي... حتى نكون بذلك قد عبّرنا عمّا نعاني منه في أعماق حياتنا النفسية والعصبية اتجاه الموت وألغازه ؟ هل سنلجأ لقصيدة فيكتور هيكو المشهورة ' غداً وابتداءً من الفجر..' التي يصف فيها حزنه ووضعيته الوجودية المتأزمة المتأمّلة وهو يخرج في الصباح الباكر قاصدا زيارة ابنته في قبرها : غدا عندما يبيضُّ الريفُ بضياء الفجر، سأخرج لاني أعرف أنكِ تنتظرينني وسأمرّ بالغابة والجبل لأني لا أستطيع أن أبقى بعيدا عنكِ لمدّة طويلة ... سأمشي ... حزينا لا أفرق بين النهار والليل ... حتى نستطيع تصوير مناجاتنا التخيّلية النابعة من عمق أحشائنا ؟ هل من أجل وصف الآثار النفسية الناتجة عن الحالة التي يوجد عليها من يتألم بشدّة ولا يجد من يواسيه أو يخفّف عنه من حدّة الأحزان، سنجري وراء الكاتب التشيكي ميلان كونديرا لنقتبس منه قولته السيّارة : عندما يكون الألم حادّاً، يتلاشى كلّ شيء أمامنا ونبقى وحيدين مع أنفسنا... ، وهي تعبّر في الحقيقة عن شيء عادٍ وعام يعرفه ويشعر به كلّ من جرّب وذاق مرارة الألم والأسى؟ هل سنردّد مع الشاعر العراقي المرموق بدر شاكر السياب في حالة الألم الآتي من المرض العضال- الذي أودى بحياته - ما جادت به عبقريتُه الشعرية في تجربة فريدة وأصيلة تتعلق به وحده :
لك الحمد مهما استطال البلاء / ومهما استبدّ الألم / لك الحمد، إنّ الرزايا عطاء
 أم أنّنا سندقّق الحس ونرهف الشعور ونشعل الكلمات واللغة بوقود آلامنا الخاصة وتجربتنا الشخصية فنبدع حقاًّ - في خشوع شبيه بالصلاة وطقوس العبادة – التعبير الغنائي الوحيد الكفيل بنا، روحا وفكرا وأسلوبا وتصويرا، على أن نكون في مستوى التعبير بأصالة وجدّة عن معاناتنا ومأساتنا ؟
       الكاتب الحقيقي هو الذي يعبّر بكلماته عن أحاسيسه ووجدانه. فكما أن تجربته مع الألم هي تجربة فرديّة خاصة تنبع من واقعه المعاش، وتأخذ شكلَها ولونَها، وعمقها وإيقاعها من عالم مشاعره ورؤيته الذاتية للموت والحياة، والخير والشر، والسعادة والشقاء، والألم واللذة، فكذلك تكون كتابتُه عن الألم والعذاب والأوجاع أي كتابة تختار كلماتها بما يتناسب والتجربة الشخصية بحيث تكون صدى أو ترجمانا لها، لا نقلا لما قيل عن ظاهرة الألم في الشعر والادب والفلسفة، أو تقليداً لكتابات الآخرين حول نفس الموضوع.
      بهذا المعنى يكون تعلّم كتابة الألم شيئا له صلة وثيقة بنوع التجربة الشعورية – النفسية، والبحث عن لغة جديدة يكون بإمكانها تقديم " تجربة الألم الشخصية " في تصويرٍ أو وصف أو سرد يستمدّ خصائصه ومميزاته من عمق وصدق الكلمات، وأصالة الأسلوب وفرادته. الكلمات هنا ليست مدادا يُكتبُ بحبر على ورق، أو أشكالا تخطّطها أيادٍ تحترف الكتابة كصناعة أسلوبية وجمالية، وممارسة تركيبية وعقلية. الكلمات لمّا يتعلّق الأمرُ بتجربة الألم الشخصية، أكانت مادية أم نفسية أم أخلاقية، هي كائنات حية من لحم ودم، تتنفّس وتتنهّد، تتأوّه وتدمع وتزفر، تقلق وتغضب وتصرخ، تتمرّد وتثور. كلمات الألم لها واقع يمتدّ بعيدا في متاهات الروح وانتفاضات الجسد، ولها جذور في دروب الفكر والذاكرة والوجدان.
     صحيح أنّ كلمات الألم كلمات شقيّة وموجعة، وأنها كلمات حزينة تطغى عليها ضروبٌ من الأسى وفنونٌ من الاضمحلال والحنين تضفي عليها آثاراً خفيفة من الجلال والجمال، ويمكن أن تنزع إلى الانفراد والتقوقع على الذات، وتلبس معطفاً شبيها بلباس الزاهدين ومسوح الهاربين من الدنيا وهدير طواحنها، كما يحدث لها أن تتخذ ملامح الشاكين الباكين، اليائسين المتشائمين، النافضين يدهم من وحشية الإنسان وطغيانه وجبروته. كلّ هذا صحيح وممكن، لكن كتابة الألم يمكن لها بالتوازي أن تعبّر عن رؤية بيْنيّة فيما يخصّ معاني التجارب الموجعة، وقد تؤدّي إلى استخراج عناصر إيجابية من صلب الأذى والشر. كتابة الألم هنا قد تقود- إذا كان أسلوبُها عميقا وقويا، وكانت أفكارُها نافذة- إلى اتخاذ موقف متفائل من الحياة، والثقة بقدرة الإنسان على التغيير وتحسين نفسه وأوضاع إخوته من بني آدم على الأرض، وبناء حياة جديدة على أنقاض الخراب والتمزيق والتشتيت، وانتزاع الابتسامة والبهجة، ولو بعد أقصى جُهدٍ وعناء، من صميم الرماد والحريق والنار.
     لا نعتقد، كيفما كان نوع الألم، أنّ فيه لذة. في عالم الضحايا، الألم واللذة نقيضان، والألم عدوٌّ لدودٌ للراحة والاستقرار والهناء. أمّا في ثقافة المستبدّين والمستغلّين المستعدّين للدفاع عن سلطتهم ومصالحهم بكل الوسائل، فالأمر مختلف. سعادتهم وجوْدة الحياة التي يحرصون عليها كامنةٌ في مدى إلحاق الضرر بالناس وخلق المشاكل لهم. إنهم يتلذّذون بآلام الآخرين ويتغذون بأحزانهم، ويبنون إمبراطوريات المال والنفوذ والهيبة، والمتعة والشهرة والامتيازات بدماء الضعفاء من الأطفال والنساء والشيوخ، والأبرياء البسطاء من البشر الحالمين بلقمة عيش عادية وحياة كريمة.
     في وجه هؤلاء، مِمن يرقصون على آهات المتألمين ويمرحون برش الملح على جراح المقهورين والمضطهدين والمظلومين، يجب علينا- نحن الضحايا والكاتبين عنهم – أن نظل متمسكين بإنسانيتنا، أن نردّ على سياسة الحرق والقتل والتهجير بتعلقنا أكثر فأكثر بحريتنا وممارسة حياتنا بكرامة. وعلى ساسة الموت وقادة التدمير أن يتأكدّوا من أننا ما زلنا أحياءً، ولنا وعي أكثر مِمّا مضى بأنّه لا خيار لنا إلا أن نمارس وقفتَنا في الوجود بصمود وإباء وكبرياء. كم تغلّبنا، والتاريخ كما الحاضر يقدّمان شواهد عديدة ورائعة على ما نقول، على آلامنا واستطعنا أن نهزم مآسينا بصبرنا، وكم من دروس تعلّمناها وألغازٍ استطعنا فكَّها في الحياة بفضل تجربتنا مع الألم فوجدنا –في مفارقة عجيبة ولكن بعد مشقة الأنفس- للعذاب عذوبة وللمرارة حلاوة ! وفي تغلّبنا على الألم انتصرنا على عقيدة العنف وأحبطنا خطط الشر فانتشت أرواحُنا بلذة تكاد تكون أسطورية واقتربنا أكثر فأكثر من أنفسنا وإنسانيتنا. إنّنا لسنا فقط ما زلنا طرفا في المعادلة،  بل إنّ وزننا يزداد ثقلا إلى درجة أنه يقلق الطغاة ويسبّب لهم يوميا كلّ أنواع الأرق والاختناق والضيق والتعب.
     نعم، أمام الألم علينا أن نتعلّم " كتابة الألم "، لأننا إن نجحنا في هذا الامتحان العسير فسوف نفاجىء الأعداء وسفاكي الدماء، والعالم أجمع، وربّما الضحايا أيضاً، بأنّ هذه الكتابة هي في الصميم " كتابة الأمل " .

باحث عربي وأكاديمي من فرنسا

  قرأتُ ما كتبتَه في القدس العربي يوم 4 أبريل 2016 عن " فزاعة التوطين والاستعباد الجنسي " دفعة واحدة وكأنّك جالس أمامي أو بقربي تتكلّم إليّ وأنا أسمعك دون أن أقاطعك. قرأتك وسمعتك إلى درجة أنني أخذت بدوري كلماتي وقذفتها دفعة واحدة حتى أنهيتها أو بالأحرى أنهكتني !  هذا هو حال الكتابة الحقّة : أمواج عنيفة، مرتفعة ومرتطمة، تخبط صاحبَها رامية به إلى الأغوار، وتستدرج قارئَه إلى 'هَوْلِها' المظلم في حركيّة هائجة وإيقاع قوي سريع غير منقطع، ثم تتقدم به إلى الأمام لتلفظه، كحوت يونس، على شاطئ ما !
   كلماتك، ياصاحب الضمير اليقظ، حيّة بالمعنى الحرفي لِما تعبّر عنه أي أنها منفعلة غاضبة ساخطة ثائرة، جريحة مؤلمة حزينة، لكنها بالخصوص شجاعة وصائبة، بل أكثر من هذا وذاك هي صادقة ومخلصة لنفسها أي للقيم التي تدافع عنها وتدعو لها.
   أنت بهذا تحقّق لكتابتك خاصية قلّما توجد في كتابة الآخرين من المفكرين والمحللين والأدباء. أقصد الانسجامَ بين الكتابة والرؤية الإنسانية (الحضارية) للمفكّر كفرد اختار لنفسه أن يكون من بين المُرمى بهم في شدق " حكمة " طاحونة الأحداث. وأنت تعرف أنّ الكلام فعل حقيقي كما الكتابة هي الأخرى كلام ينبع من الأحشاء وله واقع يؤكّد أنه جزءٌ لا يتجزأ ممّا يكتب الكاتب عنه ويتحمّس له ويحلم به ويصبو إليه. إنّ القرّاء لَيُحِسّون أمام كلام كتابتك أنهم أمام مثال ملموس لمقاربة ابن جنّي للكلام حين قال في ' خصائصه ' ما معناه فأصاب : وإنما الكلام من الكَلِم أي أنه نتيجة مباشرة لحاجة الجراح والآلام في الإفصاح عن نفسها بأصوات وحروف وصياغة تخرجها إلى الوجود المرئي لعلّها تلقى صدى إيجابيا عند الأحياء .. لكن، للأسف – لا جدوى من إضافة ' الشديد ' أو صفة أخرى من صفات القوة السلبية المتعدّدة لحالة الأسف - لا حياة لمن تنادي .. 
    وأنا أقرأ هذه الصرخة العالية المتفرّدة ضدّ الانحطاط وضدّ الفضيحة وضدّ التعفّن وضدّ التفسيرات المتفذلكة الهاربة من الحقيقة المُرّة الساطعة العارية، وضدّ الانهيار الأخلاقي المثير للاشمئزاز، أراكَ محمرّ الوجه، مقطّب الحاجبيْن، تشير بيدك في كلّ اتجاه، تضرب بقبضتك على الطاولة، تقوم من مجلسك، ترمي بنظرك إلى أفق ما، تتكلم بسرعة البرق وقوة الرعد... كلّ هذا ليس لأنّك لا تفهم ما يحدث لنا بل لا تفهم كيف لا يفهم كلّ مسئول أنه يقود البلد والوطن إلى الهلاك اليقين بعيون مفتوحة مائة بالمائة. اسمح لي هنا أن آخذ منك عبارة أعتبرها خلاصة الخلاصات المتعلقة بواقعنا الشكيزوفريني (المنفصم ذاتيا) الذي يمكن تعميمه دون مبالغة على مرضنا الجماعي العضال : " هؤلاء السوريات اللواتي تلطخت أجسادُهن وأعمارُهن أشرف وأنقى وأطهر منا جميـــــعا، إنهن مرآتنا التي تنتصب في وجوهنا كي تقول إنه آن الأوان كي ننظر ونرى. نظرة واحدة في هذه المرآة تكفي كي تكشف كل شيء، ونكون وجها لوجه أمام هذا العار الذي صار عارنا جميعا ".
    عارنا، ياأخي إلياس، أنّنا داعشيون حتى النخاعة، بل إننا أدعش من داعش لأننا بكل بساطة ما زلنا نصرّف – كما فعلنا لمدة طويلة في الماضي- فعل ' دعش ' في الحاضر، وحالنا يقول أننا سنتفنّن في تصريفه إلى المستقبل القريب والبعيد، بلهجة الأمر وتحت كلّ أشكال الإثبات.
    الداعشية، كفكر وسلوك مترادفيْن للهمجية والبربرية والوحشية والتخلف، هي الوجه الذي يرفض أن ينظر إلى نفسه في المرآة. إنّ عقيدته قائمة على تكسير المرايا والايمان بالتوهّم والأشباح والموتى. ونحن، على كثرتنا، دواعش عوالمُها نُحتت من شظايا هذه المرايا الراقدة في سجون وسراديب وعتمة كبت جنسي مسموم، وإحباطات متكرّرة مدمّرة للإرادات !   
     بصراحة، كم أتمنّى أن أكون بجوار إنسان مثلك نتكلّم ونتناقش كي أستفيد من رؤاك ووجهات نظرك. لكن بما أن هذا غير ممكن تبقى الكتابةُ المتكلّمةُ الجسرَ الذي يسمح بالعبور إلى الجهة الأخرى والارتماء في فضاءات الآخرين ورؤاهم التنويرية. إنها تسمح بالتقريب بين العقول والقلوب، وتعمل على الجمع بين الأفكار والمواقف، والدفع بالمشاعر والأحاسيس إلى التداعي والتفاعل في زمن عربي إسلامي يبتعد أكثر فأكثر عن ذاته وثوابته، ولا يفهم أنّ المخرج الوحيد يكمن بالأساس في التفاتة إنسانية إلى الآخر الذي يطالب بحقه الطبيعي في أشياء اسمها الكرامة والحرية والعدالة.