"همسات من الحديقة" هو العنوان الشاعري والحالم للمعرض التشكيلي الشخصي الأول للفنانة العراقية عشتار نصرالله، المقيمة في الأردن، والذي أقيم في قاعة "الأورفلي" في عمّان بتاريخ 14 تموز 2025م.

المعرض، وعبر عشرين لوحة، يجذب المتأمل إلى جمال مختلف، مريح للعين، مبهج للروح. فالفنانة في أعمالها استحضرت جمال الحدائق والنباتات والورود، لكن بأسلوب جمالي مختلف؛ إذ درست الهندسة في الجامعة، ودرست الموسيقى وتخصّصت بالعزف على البيانو في مدرسة الموسيقى والباليه ببغداد، وكانت تهوى الرسم. فتداخلت هذه الفنون وانصهرت في روحها، لتقدّم لنا معرضها وهمسات الحدائق التي التقطتها، محيلةً هذه الهمسات إلى حسّ بصري وموسيقى متدفقة من الطبيعة والجمال.

   الفنانة عشتار ترسم بأحاسيسها وعلى سجيتها، تاركة مساحة مفتوحة للمتأمل كي يبحث في فكرة الجمال وعلاقته بالإنسان من الداخل، دون تخطيط مسبق للوحة سوى ذاك الجمال الذي يهمس من روحها. ولهذا جاء معرضها تجريدياً تعبيرياً، وكانت لوحاتها فعلاً همسات من الحديقة؛ إذ أنسنت النباتات والأشجار وجعلتها تهمس للمشاهد، وغيّبت الأشكال الواقعية خلف التجريد والرمزية، من غير صخب ولا شكوى ولا أنين. إنه همس الجمال في الحدائق التي نراها كل يوم لكننا لا نلتفت إلا إلى المشهد العام، بينما التقطت عشتار الروح في نباتات الحدائق، استمعت لهمساتها، وباحت لنا بها بالريشة واللون.

وفي لوحاتها، وعبر تجربة بصرية وروحية، تحاول الفنانة أن تكشف عن العلاقة بين المادي واللامادي، وبين الجسد والروح. وقد انقسمت أعمالها إلى ثلاثة محاور أساسية:

1. البشر مع الأشجار والنباتات.

2. النباتات وحدها في انتظار زوارها.

3. لوحة "نخلة عشتار"، وهي الوحيدة المسماة.

وسأقتطف من كل محور بعض اللوحات بقراءة نقدية وتحليلية علّ ما أختاره يعبر عن الفكرة الشاملة للمعرض.

المحور الأول: البشر مع الأشجار والنباتات

   في هذه اللوحات نجد تجريدًا للأشخاص مع النباتات. ففي اللوحة الأولى اعتمدت الفنانة المشهد العمودي للنباتات في ستة مقاطع متجاورة، وكأن كل مقطع منها لوحة مستقلة لكنها تتداخل لتشكل اللوحة الكبيرة. تظهر النباتات بشكل عمودي وخلفها تجريد لإنسان متمازج بالألوان حتى يكاد يغيب، تأكيدًا لفكرة أن الإنسان لا ينفصل عن الطبيعة. والحضور الإنساني يظهر كأطياف شفافة أحيانًا أو بألوان داكنة أحيانًا أخرى، في انسجام مع النباتات والظلال العمودية

   ومع تدرج الألوان وتباينها، بين الأخضر والأزرق والأصفر المغبر واللازوردي ولون التراب، يتبدى الإنسان أحيانًا أكثر وضوحًا، وأحيانًا يذوب كظل خلف النباتات، في إشارة إلى أن قدرته على الإصغاء لهمسات الطبيعة هي ما يمنحه حضوره الجمالي في الوجود، ويعكس في الوقت نفسه أثره على العلاقات الإنسانية والاجتماعية.

   وفي لوحة ثانية شدتني، كانت الخلفية رمادية هادئة، يتوسطها شخصان متقابلان كأنهما رجل وامرأة، يبدوان كعمود من الضوء يتبادلان الهمسات. اللوحة اعتمدت على لونين أساسيين إضافة إلى الرمادي: الأبيض الكريمي، والأصفر الداكن المائل إلى البرتقالي. النباتات تمتد بخطوط عمودية متداخلة كخيوط ضوء تلتف حول الأشخاص، وكأنها شلالات نور. فالتكوين (Composition) القائم على انثيال الخطوط العمودية أعطى انطباعًا بامتزاج همسات الحديقة مع همسات العشاق، فخلقت جمالًا آخر يفيض بالسكينة والحياد البصري. يتصاعد التدرج اللوني من الأسفل إلى الأعلى كأنه انفجار ضوئي، فيمنح اللوحة إحساسًا بالانسياب والحركة المستمرة.

   يلاحظ في اللوحة أيضا تعدد الطبقات اللونية، فتربط بين المستويات اللونية وتحافظ على التكوين اللوني والشفافية في بعض جوانب اللوحة، ما يعطي للعلاقة بين الشخصين مع النباتات والألوان نبضا حيا، وكأن المتأمل للوحة ينظر من خلف ستارة لعمق اللوحة، وخاصة مع رمزية اللون الأصفر للتجدد في الحياة والدفء والشمس، واللون الرمادي لم يكن في خلفية اللوحة فقط فقد كان في مركزها، مما جعل التباين اللوني يظهر بقوة بين الأصفر والأبيض، فالأبيض لون النقاء والصفاء أعطى مسارات رحبة للضوء الأصفر الدافئ، فكان كأنه فراغات تنفّس تمنع الشعور بالاختناق في التكوين اللوني.

   أما باقي اللوحات في هذا المحور كما في اللوحتين السابقتين، نجد أنها جميعا تتمحور حول الحضور الانساني وسط الحديقة والطبيعة والجمال، وكون أسلوب الفنانة يعتمد على فكرة التجريد التعبيري، فالانسان يظهر كأطياف شبه شفافة احيانا وبلون داكن أحيانا أخرى، والفنانة دمجت الانسان مع النبات لتظهر العلاقة بين الانسان ومحيطه وخاصة الغطاء الشجري، الذي إن اختل أدى لتغيرات مناخية وتصحر في الأراضي، والتكوين في هذه اللوحات أظهر الحضور الإنساني بجمالية رقيقة بتوازن مع الحركة، وركزت على فكرة الإنصهار بين الإنسان والطبيعة والبيئة، وشكل الأطياف سواء عبر الثنائية لوجود الأشخاص أو وجود الأشخاص على شكل مجموعة، متشابكة مع النباتات والظلال العمودية، يجعل المشهد البصري يتجه بمسار من الأسفل للأعلى بسمو وارتقاء للروح.

   ويلاحظ في هذه اللوحات تعدد الطبقات اللونية واهتمام الفنانة بالرمزية اللونية ، فرمزية الألوان كانت حاضرة بقوة: الأخضر رمز الخصب، الأبيض رمز النقاء، الأزرق رمز الهدوء، الأحمر والبرتقالي والذهبي ألوان العاطفة والدفء، وهي تشير للعاطفة في العلاقة الانسانية والورود، فالعشاق يتبادلون عادة الورود الحمراء،. أما البنفسجي والوردي فأضفيا رهافة حس، فيما الألوان الترابية ترمز إلى الوطن الذي اضطرت الفنانة لمغادرته.

   الفنانة منحت الفراغ (Space) في اللوحات وظيفة جمالية، إذ امتلأ بضربات لونية شفافة وانسيابية، ولم يعد بالإمكان فصل الأشكال عن الفضاء المحيط بها. اعتمدت خطوطًا (Lines) رشيقة متدفقة بشكل انسيابي، مبتعدة عن الحدة، لتفتح الباب أمام تساؤلات فلسفية وتأويلات متعددة: هل هذه أجساد مادية أم أطياف نورانية؟ رمزية الخطوط العمودية أوحت بالنمو والسمو، مع ارتباط راسخ بالجذور في الأرض والوطن. مضافا لذلك مدى التشابه بين أوراق بعض النباتات بالعيون البشرية كرمزية واضحة التأويل بأن البشر والشجر هم حراس الوطن والأرض.

    حتى التموجات اللونية في النباتات بدت كأنها نبض داخلي، فأضفت بعدًا عاطفيًا وتأمليًا. وهذا يشير للحالة النفسية لدى الفنانة وهي تسكب بوح روحها وأحاسيسها في اللوحات، وبالتالي تعطينا التموجات اللونية والحركية بعدا تأمليا وعاطفيا، يشجع المشاهد للعودة للتأمل أكثر من مرة، ليكتشف في كل مرة شيء جديد وصدق بصري وإنسجام في اللوحات.

ومن خلال الانسجام (Harmony) بين عناصر اللوحات وتكرار الرموز النباتية والبشرية، نشأ إيقاع بصري موسيقي، جعل الكتل (Mass) في اللوحات أقرب إلى أطياف نورانية شفافة منها إلى أجساد مادية، وكأن النباتات تبث طاقتها إلى الإنسان، لتؤكد رؤية فلسفية ترى الكون نسيجًا واحدًا لا ينفصل فيه الإنسان عن محيطه.

المحور الثاني: النباتات وحدها تنتظر زوارها

   في هذه المجموعة حضرت النباتات وحدها من غير شخوص، إلا في لوحة واحدة ظهر فيها حصان بين النباتات، حتى أني شعرت أن اللوحات تسأل عن زوارها، فاللوحة الأولى، بألوانها الذهبية والضياء الصاعد وكأنه من القمح في موسم الحصاد، أظهرت خيولًا شامخة في الثلث الأعلى، وكأنها بديل رمزي للإنسان. فالعلاقة مع الطبيعة ليست حكرًا على البشر، بل تشمل جميع الكائنات. اللون الأخضر رمز الخصب، والأزرق والأبيض ألوان صفاء، فجاءت اللوحة إشارة واضحة لعطاء الطبيعة وتجدد الحياة. ومن خلال هذا التكوين اللوني الذي يرتبط بلون القمح في موعد الحصاد تحت الشمس، نجد الخيول في الثلث الأعلى من اللوحة، وقد تكون الخيول جواد وفرس، والأغلب فرس ومهرة من حيث التدقيق بالأحجام، فهنا استبدلت الفنانة الانسان بالخيل، في اشارة رمزية أن دورة الحياة والعلاقة مع الطبيعة تشمل كل الأحياء، فالخيول عشبية الغذاء وهذا ما يربطها بالأرض والنباتات بقوة، مما يجعل من اللوحة اشارة واضحة لعطاء الطبيعة وجمالها، وقد تمازج اللوحة بألوان الأخضر رمز الخصب، وتوشيحات من الأزرق والأبيض وألوان فرحة أخرى، في ايقاع بصري من خلال التكوين اللوني، وضربات الفرشاة للألوان بتدفق جميل وإنسيابية بدون انسيالات لونية أو بثور، فأصبحت لوحة قابلة للتأويل بأكثر من اتجاه من خلال الكتلة واللون،  فكانت اللوحة أشبه بتدفق النور بين سنابل الحقول، في اشارة واضحة يراها المشاهد لتجدد الحياة وعدم خلودها للسكون، في علاقة واضحة بين اللون والضوء وما اختزنته تلافيف الذاكرة عبر حياتها من مشاهد بصرية.

   أما لوحة ثانية فقد اعتمدت أسلوب التجريد العضوي (Organic Abstraction) ، حيث تتشابك الأغصان والألوان بإيحاءات نارية توحي بصراع بين الحياة والموت. الألوان الرمادية واللون الرملي والمتعارف عليه باللون "البيج" وهي كلمة فرنسية، وتوشيحات الأحمر والبرتقالي والأسود والأبيض، وتوشيحات الأحمر والبرتقالي والأسود، مع تكوينات طولية وحلزونية، أعطت انطباعًا بجدلية النور والعتمة، والحياة والفناء. بالاعتماد على الرمزية في عناصر من الطبيعة، مستفيدة من المساحات اللونية التي تضم الأغصان والنباتات، تاركة للمتأمل أن يتخيل ويأول رموز اللوحة، من خلال التشابك بين الخطوط والألوان، وخاصة مع غلبة اللون الرمادي على خلفية اللوحة وتكوين الخطوط الطولية ككل اللوحات، اضافة للتموجات اللونية في الخطوط المنحنية. وهذا التكوين الحركي المتصاعد للأعلى واللوني للوحة جعلها قريبة للزخرفة، ومن خلال اللون الاحمر القاني والبرتقالي في مقدمة اللوحة، وهي ألوان حارة مقابل خلفية اللوحة باللون الرمادي، يشعر المتأمل أن هناك صراع بين النور والعتمة والموت والحياة.

   وفي باقي الأعمال من هذا المحور اعتمدت الفنانة الخطوط الطولية والحركة التصاعدية، بتدرجات لونية متناغمة، كما لجأت أحيانًا إلى التكوين الحلزوني في بعض اللوحات الذي ينطلق من بؤرة اللوحة نحو الأطراف كدوامة بحر، ليمنح المشاهد إحساسًا بالطبيعة في لحظة تجددها. فالنباتات في هذه اللوحات ليست مجرد أشكال، بل كائنات تنتظر تواصلًا روحيًا يعيد التوازن للحياة.

   بتدرجات للإيقاع البصري من خلال التباين اللوني الذي يشعر المتأمل بأن هناك حوار لوني، وخاصة اللون الأخضر بتدرجاته المختلفة والتوشيحات الزرقاء والبيضاء والصفراء، وتكثيف كتل أوراق الأشجار والنباتات، لتقليل الفراغ وجعله فاتح وشفاف يريح البصر، ويجعله أكثر حرية في تأمل اللوحات وتناثر الأشكال اللونية، والانسجام اللوني من خلال الألوان الدافئة المتقاربة،  فتمنح المشاهد ايحاءات من الطبيعة وجماليتها، من خلال استخدام الفنانة التكوين اللوني كوسيلة أساسية في منح المشاهد تعبيرا شعوريا مختلفا في كل لوحة رغم وحدة الفكرة. 

المحور الثالث: لوحة "نخلة عشتار"

   هذه اللوحة الوحيدة التي منحتها الفنانة اسمًا: "نخلة عشتار". لم تقصد نفسها بالاسم، بل استحضرت رمزية النخلة في حضارات وادي الرافدين. فالنخلة عند البابليين رمز للخصب والتجدد، وقد ارتبطت بعشتار، آلهة الحب والجمال والخصب والحرب. ونرى في الأختام البابلية الأسطوانية الآلهة تقف إلى جوار شجرة النخيل وعشتار معها، في قدسية تتجاوز حدود الطبيعة والتاريخ إلى الأسطورة، علما أن عشتار هي نفسها "أنانا" لدى السومريين.

   اللوحة قامت على محور عمودي مركزي، يتوسطها النخيل. الخطوط والنقاط البيضاء شكلت شبكة بصرية أنارت الخلفية الخضراء، رمز العطاء، فيما النقاط الحمراء على الأطراف أوحت بنزيف العراق في حروبه. مؤكدة الفنانة عشتار مدى ارتباط ريشتها بالطبيعة النباتية وجمالها وعلاقتها بالانسان، وخاصة أن النخيل كان من أعمدة الاقتصاد في العراق من قبل النفط وبعده، ونلاحظ أن الاحتلال الإمريكي وبشكل موثق قام بحرق مساحات واسعة مزروعة بالنخيل.

   التوازن بين الكتلة والفراغ في اللوحة، والانسجام بين الألوان الشفافة والخلفية، منحها بعدًا رمزيًا عميقًا. من خلال الكتل البيضاء الشفافة والعمق بالفراغات الخضراء، وكأن الفنانة من خلال هذه اللوحة تؤكد أن النخلة، منذ السومريين حتى اليوم، ليست مجرد شجرة، بل ذاكرة وهوية وكيان مقاوم للفناء.

الخلاصة

هذه اللوحات لم تكن مجرد مساحات لونية معلقة على الجدران، بل رحلة بصرية وروحية وفلسفية في عمق العلاقة بين الإنسان والطبيعة، بين الحضور والغياب. إنها تجربة تشكيلية متكاملة الفكرة، تدعو إلى حياة جديدة قائمة على علاقة إيجابية مع البيئة والطبيعة، ومعنى الوجود بعيدًا عن التخريب وهدر الموارد. فالمعرض يعيد رسم الواقع من خلال فضاء بصري يدفع المشاهد إلى التأمل في البعدين الرمزي والروحي للوجود.

   لوحات تجعل من كل عمل تجربة للتوازن البيئي، ومن كل خط مختبرًا للحياة المستدامة، ومن كل تماوج للخطوط نبضًا إنسانيًا حيًّا. وحين يغدو الإنسان حاميًا للموارد ومحيطه، يتحول الفن إلى فعل إنساني مستدام يسهم في استمرار الحياة، ويمنحها جمالًا أكبر. فالجمال يولد من التناقضات، والفن يفتح بابًا لفهم أعمق للروح والتأويل. وفهم هذه الرسالة هو البداية فقط نحو تحويل الفكرة إلى حياة.

   لعل عنوان المعرض التشكيلي "همهمات الصخور" للفنانة الأردنية من أصول قوقازية فاديا ماتوخ هو أول ما شدّني لحضور المعرض الذي افتُتح في قاعة زارا سنتر في عمّان مساء 2/10/2024. فقد أنسنت الفنانة الصخور، وجعلت منها كائنات حيّة تتنفس وتصدر همهمات، آخذة بيد المتأمل في اللوحات إلى رحلة خيالية بين صخور البتراء الوردية والملونة، والسيق والخزنة في إحدى وعشرين لوحة، وبين شروق وادي رم وغروبه، وأعمدة الحكمة السبعة، ونقوش الطبيعة والجبال، والنقوش الحجرية في ثماني عشرة لوحة. كنت أقف بصمت وأشعر بالصخور تلقي على مسامعي قصائد ملونة بنكهة المكان وسحره، فلكل مكان طعم وملمس وعبق خاص، وبين صخور البتراء وسحر وادي رم وجدت نفسي كفراشة هائمة بين وردتين، تستحضر ذاكرتي شريطًا من الزيارات والجولات السابقة لهذين المكانين، ومئات اللقطات التي وثّقتها عدستي لسحرهما.

 البتراء...   

   كان المحور الأول في المعرض مخصصًا للبتراء، حيث ركزت الفنانة على أربعة محاور أساسية. خصصت اثنتي عشرة لوحة لصخور البتراء الملونة، التقطت فيها بعينها الفنية جمالية الصخور التي هي بحق إبداعات الخالق في الطبيعة، وحوّلتها من صخور صمّاء إلى لوحات فنية نابضة، تكشف جماليات قد تمرّ على كثير من الزائرين دون انتباه خاص. بعضهم يكتفي بالإعجاب العابر، وقليلون هم من يلتقطون هذا الجمال ويحيلونه إلى فن خالد، سواء عبر الريشة أو عدسة التصوير. والفنانة هنا لم تكتفِ بنقل جمال الصخور بالألوان، بل مزجت في العديد من اللوحات حصى ورمال هذه الصخور، فجاءت اللوحات نافرة الملمس، أقرب إلى القلب، وكأننا نستمع فعلاً لهمهمات الصخور.

   في غالبية هذه المجموعة، لجأت الفنانة إلى التكوينات العمودية، محاكية المشهد الشاهق لصخور البتراء. اعتمدت الأسلوب البنائي الفني، مما منح اللوحات مهابة وقوة، وأشاع الاعتزاز بتراث الأجداد الأنباط. فقد حولت الصخور من مادة جامدة إلى مشاهد بصرية تخلق علاقة وجدانية بين المشاهد والصخور، مستخدمة خطوطًا لونية متموجة ومنحنية، مبتعدة عن الخطوط الحادة، وهو ما جعل الصخور تتأرجح بين الثبات والحركة.

    كما نجد أن عشر لوحات اعتمدت على تصوير مقاطع منتقاة من الصخور، تبرز تفاصيل الخطوط الطولية والأفقية والمنحنية، بينما لوحة واحدة فقط خرجت عن هذا النمط، فصورت كتلتين صخريتين متجاورتين، تاركة للمشاهد حرية التوقف عند الجمالية العامة أو الغوص في التفاصيل. وفي هذه الأعمال، وزعت الفنانة المساحات اللونية والخطوط والانحناءات معتمدة التباين، فجاءت كل لوحة كمقطوعة موسيقية، بينما جاءت لوحة الكتل الكبيرة والمتجاورة في قلب التكوين، محاطة بمساحات من السماء والأرض كمتنفس بصري.

   أما المحور الثاني للبتراء فكان عن السيق، الممر الضيق بين جبلين المؤدي إلى قلب المدينة وساحتها حيث الخزنة، التي شكّلت رمز البتراء عبر العصور. خصصت الفنانة ست لوحات طولية لإبراز الجمال العمودي لصخور السيق، مبتعدة عن النمط المألوف الذي يركّز على نهاية السيق مقابل الخزنة، إذ ركزت خمس لوحات على ارتفاعات الصخور وجماليتها التي تصل إلى ثمانين مترًا والتي نحت الأنباط جزءًا منها، مع تباين ألوانها بفعل انعكاسات الشمس، فيما لوحة واحدة فقط أظهرت المشهد التقليدي للخزنة في نهاية الممر.

   المحور الثالث تناول النقوش المنتشرة في البتراء، خصوصًا في السيق وهي رموز من حروف وأشكال مختلفة، ومنها منحوتة قافلة الجمال، والرموز النبطية الوثنية قرب قنوات المياه بسبب ايمان الأنباط بقدسية المياه، ونقوش باليونانية القديمة تشير إلى شخصية تاريخية تدعى سابينوس. بجوار منحوتات "أصنام سابينوس" تشير انه كان ابنا للاسكندر، وأمر بنحت هذه المنحوتات تكريما للآلهة النبطية، رسمت الفنانة لوحتين لهذا المحور، إحداهما لقافلة الجمال، والأخرى لمنحوتات رمزية وأشكال حروف يونانية. أما المحور الرابع والأخير للبتراء فكان لوحة واحدة للخزنة، إذ كان تركيز الفنانة منصبًا على همهمة الصخور أكثر من الرموز المعمارية.

   وفي مجموعتها عن البتراء، تميزت الفنانة بمزج الخيال مع الرؤية الواقعية مع تعدد الأساليب الفنية ووحدة الفكرة، فأدخلت ألوانًا غير مألوفة في طبيعة المكان، مثل البنفسجي والأزرق الفيروزي، ودمجتها مع ألوان وتكوين الصخور الجيولوجية الحقيقية، مما خلق إحساسًا بصريًا جديدًا وخروجًا عن المألوف. اعتمدت التباين بين العتمة والنور، والشمس والظل، فأعطت اللوحات أبعادًا بصرية تلامس روح المشاهد وتجعله وكأنه يستمع لموسيقى وأشعار بصرية.

 وادي رم

   انتقلت الفنانة بعد ذلك إلى سبعة محاور عن وادي رم، أو كما يُسمى "وادي القمر". كان الغروب محورها الأول، حيث أولته اهتمامًا خاصًا. ومعروف أن غروب الشمس في وادي رم له سحره الخاص؛ فالزوار عادة تُقلّهم مركبات الدفع الرباعي عبر الوادي للتمتع بالمشاهد، وتنتهي الرحلة إلى منطقة رملية واسعة يجلسون فيها موجهين أنظارهم نحو الغرب، انتظارًا للحظة الغروب الساحرة. وقد جسدت الفنانة هذه اللحظات في ست لوحات، أبرزت انعكاسات الشمس على الصخور قبل غيابها، فخلقت تباينًا لونيًا بين الظل والنور، مع توزيع المشاهد في اللوحة بين كتل صخرية معتمة وأخرى مضاءة جزئيًا. معتمدة في اللوحة على خلق ثلاثة مشاهد متجاورة للصخور، مجموعة على اليمين معتمة، ومجموعة الوسط منارة تقريبا وعلى الأرض أمامها، والثالثة منارة والظل يغطي وسطها حتى القاعدة، وكان التعبير باللون يعطي هذه اللوحة التوجه للتأمل بجمال تباين النور وانعكاساته، علما أن المساحة للأرض في المقدمة أخذت اللون البنفسجي مع نبتة صحراوية على يسار اللوحة.

    في لوحة أخرى، كانت السماء حمراء تتخللها توشيحات بالأصفر والشمس تتهيأ للغياب، وتظهر في قاعدة اللوحة جبال رم، ما يترك المشاهد في حالة صمت وتأمل. وفي مشهد ثالث، تظهر الشمس في الأفق على وشك الغياب خلف الجبال، بينما الرمال الممتدة أمامها متماوجة الألوان، مما أضفى على اللوحة جمالًا إضافيًا. وقد أنهت مشاهد الغروب بلوحة لتلال صخرية أمام الشمس في لحظة غروبها، وأخرى لمقطع صخري بتماوج لوني نادر، مما منح اللوحات محاكاة كبيرة للطبيعة وجماليات خاصة في البناء اللوني والتباين بين الداكن والفاتح.

   أما الشروق فكان المحور الثاني، حيث جسدته في ثلاث لوحات، لكل منها خصوصيتها في زوايا الإضاءة وتدرجات الألوان على الجبال والنباتات الصحراوية. لوحة صورت لحظات الشروق الأولى مع النباتات الصحراوية في مقدمة اللوحة والتدرج اللوني في أعلاها، وأخرى بعد أن انتشر الضياء في الأفق قبل بزوغ الشمس، فكان مشهد جمالي يظهر الجبال والنباتات الصحرواية المنتشرة، والثالثة لحظات سقوط الضوء على قمم الجبال المواجهة للشمس فأظهرت التباين في الألوان والجمالية في المساقط الضوئية وخاصة على قمم الجبال الصخرية، فكان التفاعل الضوئي مع المشهد في كل لوحة له خصوصية حسب زوايا الرؤية والمشاهدة للفنانة.

    المحور الثالث كان النقوش على الصخور، حيث التقطت الفنانة مقطعين مختلفين أبدعت فيهما التعرية الجوية أشكالًا فنية، أحدهما مقطع طولي والثاني أشبه بأمواج البحر. والمحور الرابع كان لوحتين لجبال وادي رم، الأولى بألوان طبيعية ذهبية بفعل انعكاس الشمس، والثانية بتباين لوني بين البنفسجي والذهبي، الأولى أقرب بألوانها للطبيعة حيث الجبال في الأفق مع انعكاسات الشمس عليها فظهرت كجبال ذهبية تمتد الرمال أمامها مع نباتات صحرواية، فتمازج اللون الذهبي مع الأصفر المغبر مع الأخضر المتناثر، في لوحة تأسر الناظر إليها، واللوحة الثانية أظهرت جمال الشمس على طرف أعلى الجبال وإنعكاسها الذهبي على تلة من التلال، بينما باقي التلال على جانبيها تفاوتت ألوانها بين العتمة والبنفسجي، والأرض الممتدة باللون البنفسجي الساحر الموشح بالأصفر المتفاوت بين لون رمل وادي رم الطبيعي وبين اللون الذهبي، مزينة ببعض النباتات الصحراوية على يمين اللوحة وشجيرات جافة في زاوية اللوحة اليسرى، خالقة جمال آخر اعتمد على حرفية التباين والتناقض بين الألوان.

   المحور الخامس تضمن ثلاث لوحات لنقوش ورموز تروي قصصًا من تاريخ قديم، أما المحور السادس فكان لوحة واحدة لأعمدة الحكمة السبعة، وهي كتل صخرية شاهقة الارتفاع، ارتبط اسمها بكتاب "أعمدة الحكمة السبعة" للجاسوس البريطاني لورنس العرب، الذي استمد التسمية من نص في العهد القديم: "الحكمة بنت بيتها، نحتت أعمدتها السبعة، ذبحت ذبحها، مزجت خمرها، وأيضًا رتبت مائدتها". ومن المعروف أن الجاسوس لورنس كان مغرم بوادي رم وكان يتستر تحت غطاء عالم آثار، فهل أطلق الاسم كي يقول الصهاينة أن أجدادهم مروا من هنا؟ وبالتالي يدعون أنها لهم بوعد الهي كما عهدهم بالتزوير والكذب؟

   ومع ذلك، لا يوجد دليل تاريخي على قدسية المكان أو ارتباطه بعقيدة دينية، بل هو منظر طبيعي خلاب بكتل صخرية ضخمة نحتتها التعرية الجوية في قلب الصحراء، وهي تمتد على مساحات شاسعة. وقد أبرزت الفنانة في لوحتها انعكاس الشمس الذهبية على الصخور مع الظل الداكن وآثار التعرية الطبيعية، ومع انعكاس الشمس عليها سواء بالشروق أو الغروب نرى مشهدا ساحرا خلابا.

   واختتمت الفنانة معرضها بالمحور السابع، بلوحة تحمل أبعادًا فلسفية لشجرة خضراء في قلب الصحراء، تتناثر أمامها الحجارة، وخلفها جبال رم، وكأن الشجرة تهمس: رغم قسوة الطبيعة، هناك في هذه الأرض ما يجعلنا نواصل الحياة وننتصر.

      في نهاية استماعي بشغف لهمهمات الصخور في البتراء ووادي رم، رأيت أن الفنانة تأملت هذه المناطق بعين المبدع لا بعين العابر، في لوحات خرجت عن المألوف، فمزجت الحصى والرمال مع اللون، فجاءت لوحاتها بارزة وخشنة الملمس كطبيعة المكان، وبدون أي انسيالات أو عيوب لونية، محافظة على انسجام الشكل والموضوع. دمجت بين الواقعية والتجريد، وبين الألوان الدافئة والمحايدة والباردة، محافظة على هوية الأمكنة. وجعلت خلفيات اللوحات أبعادًا جمالية خاصة، تتناغم مع البتراء وطبيعة وادي رم.

   "همهمات الصخور" لم يكن معرضًا عاديًا، بل تجربة فنية قائمة على معايشة المكان والإنصات لروحه، حيث تحوّل المشهد الجامد إلى روح نابضة وألحان لونية، ومعايشة وملامسة الرمال والاستماع لموسيقاها التي استمعت لها بهدوء في ظل الصمت مع نسمات الهواء التي تحرك الرمال فتتولد موسيقى طبيعية غير معتادة، فكانت روح الفنانة مترافقة مع خيالها قادرة على تحويل المشهد الجامد إلى روح نابضة ونغمات لونية موسيقية، لوحات تهمس للمشاهد بالتناغم البصري بين الأبعاد والألوان، فتجعل التجربة جديرة بالاحترام والتقدير.

   لم يكن معرض "همهمات الصخور" مجرد عرض للوحات على جدران قاعة فنية، بل كان نافذة مفتوحة على روح المكان، ومرآة عاكسة لنبض التاريخ والحجر والرمال. لقد استطاعت فاديا ماتوخ أن تمنح الصخور صوتًا، وأن تترجم صمتها إلى لغة بصرية تنبض بالألوان والتكوينات، فتقود المشاهد في رحلة من ممرات السيق إلى ذرى وادي رم، ومن همس الشروق إلى أنفاس الغروب. إنها تجربة فنية تبرهن أن الجمال لا يقتصر على ما تراه العين، بل يمتد إلى ما يهمس به الحجر حين نصغي له بقلب مفتوح. وربما هذا هو سرّ الفن الحقيقي؛ أن يحوّل المشهد الجامد إلى حياة نابضة، ويجعلنا نرى ما لم نكن نراه، ونسمع ما لم نكن نسمعه، حتى من الصخور الصامتة. 

   نصٌّ جميلٌ للشاعرة والكاتبة تفاحة بطارسة، يُضاف إلى ما سبق من دواوين الشعر وكتب الوجدانيات والأدب التي نشرتها. وقد كان من دواعي سروري أن قرأت معظم ما صدر من كتبها، وكلّ ما أهدتني إياه، وبعضها لم أقاوم فيه إشراقة اللحظة، فكتبت عنها قراءات نقدية مفصّلة. وفي العادة، نادرًا ما أكتب عن نصٍّ منفرد، إذ إن التمتّع والإبحار في ديوانٍ من الغلاف إلى الغلاف يمنح روحي جمالًا آخر. ولكن حين قرأت هذا النص، لم أستطع مقاومة الرغبة في نسخه إلى حاسوبي، وتسجيل ملاحظات أوليّة عليه إلى حين التفرّغ لإعادة الكتابة، والتحليق في فضاء هذا النص الذي جذبني منذ قرأت عنوانه "المغرور"، مرورًا بنسيج الشعر والكلمات، حتى خاتمته اللافتة.

   وجدتُ نفسي أمام نصّ باحت به روحٌ تحمل طاقة وجدانية هائلة، بثّته في قالبٍ مكثّف وصورٍ شعرية مرسومة  باحترافية، يقوم على فكرة الاحتجاج الصارخ على ما يتعرض له الإنسان من قسوةٍ وحرب وتجويع وظلم واستغلال، بنبرةٍ غاضبةٍ ممزوجة بالحزن والألم، في مواجهة واقعٍ مأساويٍّ مأزوم. ويمكن إسقاطه على كلّ المناطق التي تعاني من الحروب والاضطهاد، في مواجهة "المغرور" الظالم والمجرم المغتر بقوّته، مؤكّدةً على الحلم بالتغيير، كما قال الشاعر أبو القاسم الشابي: "لا بد لليل أن ينجلي / ولا بد للقيد أن ينكسر"، فالشعوب المقهورة تريد الحياة، والظلم لا بدّ أن يزول، كما أكّدت الشاعرة في قولها: "لن تمضي بك الأيام إن ولّى النهار.".

   نصٌّ يُصنّف ضمن شعر التفعيلة القريب من الحداثة، يتجلّى فيه الاحتجاج القويّ الموجَّه إلى شخصية أو جهة ما، بدءًا من "بحرٍ يطاردني"، وهو وصفٌ رمزيّ يشير إلى الخوف من خطرٍ قادمٍ لا يرحم، وإلى حجم الظلم واتّساعه. هذا الاستهلال الرمزي يفتح للقارئ أبواب التأويل، إذ إن البحر – كما هو في المأثور – غدّار، وهنا نراه يغدر بالمتحدثة باسم المظلومين، فتقول: "ويسلب ما حملتُ من الحكايات التي تغتالني"، ثم تُكمل في صورة بلاغية مؤلمة: "تتركني بلا لحمٍ ولا عظم"، في إشارة واضحة لما يقوم به هذا الظالم من سلبٍ وتدميرٍ للأبرياء، جسديًا ونفسيًا، وماديًا وإنسانيًا. وتخاطب هذا الظالم بقولها: "يا أيها الولد الشقيّ". وهنا استخدامٌ ذكيّ للتضمين الرمزيّ بين شخصيتي "الولد الشقي" و"المغرور"، للدلالة على العبث الذي يمارسه رأس القوة الغاشمة، مع فارقٍ بيّنٍ بين براءة شقاوة الأطفال، وقسوة ظلم الكبار. وتُكمل: "بأي حقٍّ تقتل النبضات في قلبي؟"، فالفعل هنا أبعد من شقاوة، إنه قتلٌ متعمّد للحياة نفسها.

   وتواصل الشاعرة رسم صورٍ بالغة القسوة والعنف، فتقول: "تجتاز بي تحت الركام، وخلف أشباح الدمار"، مشيرةً إلى أن هذا المحتل لا يعرف سوى القتل والخراب، ولا يكتفي بذلك، بل ينهب الموارد كما تقول: "وتنهب ما ادّخرتُ من الموارد للكبار والصغار". في هذه الصورة يتجلّى البعد الواقعي للنص، إذ يستدعي مشهد العصابات المدعومة من الاحتلال، التي تسطو على المساعدات المخصصة لأبناء غزة، في حرب إبادة وتجويع متواصلة منذ قرابة عامين.

   ورغم هذا السواد، لم تتخلّ الشاعرة عن الأمل. تخاطب العدوّ بقولها: "لن تمضي بك الأيام إن ولّى النهار". فنهار الظلم لا يدوم، وتقول بقوة: "فالليل آتٍ مع أنين الظلم"، وهو تعبيرٌ غير مألوف، إذ اعتدنا القول إن "الفجر آت". لكن يبدو أنها اختارت الإشارة إلى استمرار الألم حتى في الليل، في إشارة خفية إلى أن الفجر المنتظر لا يزال خلف ستار الحزن والتشرّد والدموع، لكنها تُبقي بؤرة الضوء حاضرة، إذ إن الليل لا بدّ أن ينجلي.

   نصّ قويّ ومعبّر، بإيقاعٍ داخليّ وانسيابية موسيقية، جمع بين الشعور الزمني المتمثّل بطول الليل، وحجم المأساة الإنسانية، مستندًا إلى الرمزية كأسلوبٍ فنيّ لممارسة النقد الاجتماعي والسياسي، في قالبٍ شعريّ جميل متماسك، في زمنٍ تكاد الأصوات الحرة أن تخفت تحت ركام القهر، يأتي هذا النصّ ليوقظ فينا نبض الاحتجاج، ويذكّرنا بأن الكلمة الصادقة، حين تُصاغ من وجع الشعوب، تصبح سلاحًا أشدّ مضاءً من الرصاص. فالمغرور، مهما تعاظمت سطوته، لا يستطيع أن يطيل عمر الظلام، لأن القصيدة حين تُولد من رحم المأساة لا تنكسر، بل تفتح نوافذ الضوء، وتزرع في جراحنا بذور الحياة.

"عمَّان 24/5/2025"

المَغرورُ

تفاحة بطارسة

بحرٌ يُطاردني

وَيَسلبُ مَا حَملتُ

مِنَ الحِكاياتِ التي تَغْتَالني

تَجتازُ بِي تَحتَ الرُّكامِ

وَ خلفَ أَشباحِ الدَّمَار

يَا أيُّها الولدُ الشَّقِيِّ

بِأيِّ حقٍّ تَقتلُ النَّبضاتَ

في قَلبِي

وَتتركُنِي بلا لَحمٍ ولا عَظمٍ

وَ تّنهبُ مَا أدّخرْتُ

منَ المَواردِ للكِبَارِ وَ للصّغارْ

يَا أُيّها المَغرورُ

لنْ تَمضِي بِكَ الأَيّامُ إنْ ولّى النّهارْ

فَالليلُ آتٍ مَع أنينِ الظُلمِ

مع ألمِ التَّشردِ

معَ دموعِ المُتعَبِين الجَائعِينَ

منَ الصِّغار..

  سررت حين وصلني كتابان هدية من الكاتبة الأردنية د. ميسون حنا: كتاب أنين الأرواح، ويضم عدة مسرحيات بقلمها، وكتاب بكائيات غزة. قرأت الكتابين، فاستوقفتني نصوص بكائيات غزة وأثارت روحي، خاصة ونحن نعيش منذ قرابة العامين حرب الإبادة على غزة بقلوب مفطورة ممزقة، في ظل صمت وخنوع عربي وإسلامي، وتواطؤ غربي، ودعم أمريكي مطلق. الكتاب يقع في 82 صفحة من القطع المتوسط، وطُبع في الأردن عام 2024م، وصُمّم غلافه باللون الأبيض دون لوحة كما في باقي كتب الكاتبة. وقد جاء العنوان مرتبطًا بالحرب الشرسة على غزة، وبما يتخللها من صور الإبادة، في ظل صمود أسطوري لشعبنا هناك، فكان العنوان "بكائيات غزة" تعبيرًا عن شيء من بكاء الروح، في ظل العجز عن الفعل. قدم للكتاب الروائي السوري محمد فتحي المقداد بمقدمة جميلة، لكنه وقع في خطأ تاريخي، إذ ذكر: "في العام 1948 أُعلن قيام دولة إسرائيل، وبعد الحرب الخاسرة التي خاضتها الجيوش العربية (النكبة)، وإقرار الهدنة، تمخضت الأمور والمحادثات العلنية والسرية عن قرار (181) لتقسيم فلسطين إلى دولتين عربية ويهودية"، بينما الصحيح أن قرار التقسيم رقم 181 صدر عن الجمعية العامة للأمم المتحدة في تشرين الثاني 1947، أي قبل النكبة وليس بعدها.

   بكائيات غزة مجموعة من النصوص الأدبية العابرة للتجنيس، تتكوّن من اثنين وثلاثين نصًا، وهو العنوان ذاته الذي صدر به ديوان شعر في عام 2025، ما يجعل هذا الكتاب أسبق في الصدور بعام. افتتحت الكاتبة كتابها بعبارة: "نصوص أدبية تعكس واقع الحال في غزة أثناء ملحمة طوفان الأقصى"، واضعةً القارئ من البداية في إطار محدد لا يتجاوزه خيالًا أو تأويلًا. ثم قدمت تنويهًا اعتذرت فيه لأهل غزة والمنكوبين في العالم، إذ لا يمكن للكلمة، كما تقول، أن تبلغ عمق المأساة، وأضافت: "الكلمة سلاح، قيل إنها سلاح العاجز الأعزل، ولكني على يقين أنها سلاح الواعي الذي يسعى للتوثيق، ولرسم صورة قد تتآكل بفعل الزمن". الكاتبة تعيش، بخيالها وإحساسها، بعضًا من معاناة أهل غزة تحت نار الحرب والقتل والتجويع والعطش، وجاءت نصوصها تدور حول عدة محاور لا يمكن فصلها عن بعضها، من أبرزها:

    محور الشهداء: في نص "عطش"، نجد امرأة في ظل الحرب تحمل سطلًا بحثًا عن ماء لأطفالها، وحين تعود لا تجد سوى منزل مدمر وأشلاء أطفالها. تقول: "جمعت بعض أشلائهم وسكبت الماء فوقهم، لعلهم يرتوون". يتجلى الإيمان في النص حين تقول: "نظرت إلى أشلاء أبنائي بذهول.. بكيت، صرخت، لطمت، وأيقنت أخيرًا أن لا راد لقضاء الله"، وهو الإيمان ذاته الذي يمنح أهل غزة سرّ صمودهم. وفي "وحيدة"، تُصاب امرأة تحت القصف، ولا تستطيع الزحف نحو والدها الشهيد. أما في "صمت"، فالصمت يملأ المشهد بعد استشهاد الأم وبقاء الابنة وحيدة. ذات الفكرة تتكرر في "دموع" و"إفطار غزي" حيث يستشهد طفل بلحظة الإفطار.

 الكاتبة تنقل صورًا متكررة لاستشهاد العائلات، كما في "ضياع"، حيث الأم تفقد أطفالها الخمسة في أماكن متفرقة، وتبقى الرضيعة شهيدة على صدرها، فتقول: "لماذا أبقيتني أيها الموت أتجرع مرارة الفقد؟". في "نزوح" (المشهد الرابع)، ينقل الشهيد لحظة إصابته بعد محاولة اسعاف الجرحى: "اخترقت رصاصة صدري، فتكومت بينهم"، وفي المشهد التاسع: "أطلقوا النار على طاقم السيارة، سقط شهداء من المسعفين، واستشهد الطبيب كذلك". في "صورة 1"، تستشهد صحفية أثناء تغطية قصف مشفى والجرحى بداخله، وفي "صورة 2"، تنقل لنا الكاتبة مشاعر أم استُشهد ابنها الصحفي.

   محور المعاناة: المعاناة هي السقف الذي يحتمي تحته كل ما يتعرض له شعب غزة. منذ نكبة 1948 وحتى الاحتلال عام 1967، ومن ثم الحصار والقتل والتجويع المتواصل. في نص "براءة"، يستشهد الأب، ويفقد الطفل ساقيه، ويسأل الطبيب ببراءة: "متى ستنبت قدمي يا عمو؟". في "آذان"، تُقصف المساجد ويُرفع الأذان بلا مآذن. في "وداع"، يخرج الأب بحثًا عن طعام مودعا أسرته ويقول: "ومن يدري، قد لا أعود..."، وفي "كابوس"، تسأل الطفلة من تحت الركام: "هل هذا حلم مزعج أم حقيقة؟".

    في "روح متشظية"، يستيقظ ربّ الأسرة جريحًا بعد القصف، وقد فقد عائلته، فيقول: "إصاباتي بسيطة، لكن روحي متشظية... من يدرك عمق إصاباتي إذن؟". وفي "جوع" المكون من أربع شذرات قصيرة يكون الكلام عن الجوع، لا طعام حتى في القمامة. في "خداع"، يدخل الاحتلال شاحنات غذاء ثم يقصف الناس حين يتجمعون حولها. في "صدمة"، تُقصف المخابز، فتسأل: "ماذا بقي لنا غير الجوع والحرمان؟"، وفي "وهم"، يرى الطفل قطعة جبن في مصيدة فئران، فيقول لأمه: "انظري، قطعة جبن! وأنا جائع".

   تتواصل الصور الإنسانية الموجعة: في "حرقة"، يتمثل ذلّ اليُتم بعد فقد الأسرة "حين شعر بالذل وبحرقة الفقد"؛ وفي "حلم صغيرة"، تقول الطفلة: "أشتاق لقضمة خبز أبيض يا ماما"، فتجيبها: "أغمضي عينيك وتخيليها". في "عذاب"، تبقى الأم تحت الركام ولا تُنقذ بسبب غياب المعدات.ويبقى الطفل يعاني، في نص "؟"، يبقى رضيع وحده يلتقم ثدي أمه الشهيدة. في "طقس"، يدفن أب كسرة خبز مخضبة بدم ابنه. وفي "ألم"، أم تُخاطب أطفالها بعد فقدان زوجها بسبب الجوع.

   في "الحج"، رجل كهل يفقد حلمه بالحج بسبب الحرب. أما "العيد في غزة"، فيتكوّن من ثماني لوحات نازفة دمًا ودموعًا، تصور كيف أتى العيد على غزة في اللوحة الثانية تقول الطفلة حين تلقي النقود: "ماذا أصنع بها، ولا بائع بالونات في المخيم، ولا حلوى، ولا دكان.. ولا حتى طعام.."، وفي اللوحة الخامسة رجل يجلس في خيمة مع أهل المخيم صباح العيد، وكل أهله وأسرته استشهدوا، "يتلفت حوله بأسى، لا أحد من أقاربه"، في "أحلام العيد"، ست لوحات أخرى دامية تنقل واقع العيد الموجع، من طفل فقد أمه، إلى حلم بكسرة خبز وكأس ماء. وتجعلنا نصرخ: "يا وحدنا" فلا غير الله نتوجه إليه بالدعاء، فكل الإخوة والأشقاء بالدم والعقيدة لا نسمع لهم صوتا ولا نرى فعلا، ففي النص الأول الطفل قيل له أن أمه استشهدت لكنه يقول: "دماء أمي ساخنة على فراشها الممزق، ولم أرها"، وفي النص الثاني حلم الطفلة بكسرة خبز وكأس ماء بارد و"حذاء يقيني لسعة الحر عندما تطأ قدماي الأرض"، وهكذا تتواصل اللوحات النازفة دما وقهرا حتى النص السادس.

   في نص "نزوح" المكوّن من أحد عشر مشهدًا، تصوّر الكاتبة النزوح من منطقة إلى أخرى، حيث "المناطق الآمنة" تصبح ميادين للمجزرة. في المشهد الأول، يرفض شيخ مسنّ النزوح قائلًا: "أتركوني على أنقاض بيتي أُصلي"، في الثاني، رجل فقد أسرته يقول: "سأبقى هنا أحرس أشلاءهم.. أرواحهم تحوم من حولي، كيف أتخلى عنهم وأرحل؟!"،. في الثالث، صديق يدفن صديقه: "ما أقسى الموت في العراء، وحيدًا مع الذئاب والغربان والكلاب الضالة". ، وفي العاشر، تُقصف المستشفيات ويُطلق النار على الجرحى، في "مشهد 1"، تُدفن بجرافات الاحتلال جثث الشهداء والجرحى معًا: "وأد الأحياء النازفين.. فعل غير مسبوق في تاريخ الحروب". والمأساة تتصاعد في "مشهد 2".  محور الشهادة والخلود: في نص "شهداء"، تنقل الكاتبة مشاعر ذوي الشهداء: أم، أب، أخ، أخت، زوجة، ابن، ابنة، وصديق. وفي نص "الشهيد"، تكتب رسالة شهيد مدني إلى الأحياء. تختم الكاتبة بنص "أيها الغزي، من أنت؟"، وتفتتحه بسؤال: "أيها الغزي: من أي طينة جُبلت؟"، لتُجيب بلسان الغزي: "نحن الحقيقة التي سوف تُدرّس في كتب التاريخ، عندما يكتبها الأحرار".

   ثم يأتي نص "خاتمة"، عبارة عن تساؤلات وأمنيات الكاتبة، تُختتم بجملة: "على أمل النصر، سنبقى نكتب، ونكتب، ونكتب.".

   وخاتمة القراءة : أبدعت الكاتبة في وصف مشاهد الإبادة في غزة، ليس بالشعارات والخطابة، بل بمشاعر إنسانية حقيقية. فالمقاتلون يحملون السلاح، لكن خلفهم شعبٌ كامل من المدنيين يدفع الثمن: نساء، أطفال، شيوخ، مدنيون، وهم عماد الصمود. فلو انتهت المقاومة، لن يتوقف القتل، بل سيُستكمل بالتهجير. المقاومة إذًا ليست فقط فعلًا عسكريًا، بل أملاً في البقاء.

    اعتمدت الكاتبة على أسلوب الممازجة النصية، بين الخاطرة، والشذرة، والترنيمة، وبعض النصوص القصيرة جدًا، ما يضعها خارج إطار النقد المنهجي الصارم. فهي نصوص تنتمي إلى ما يُعرف بالأدب العابر للتجنيس، وهو مجال تعبيري حديث نسبيًا في العربية، لا تحكمه قواعد صارمة، بل يترك للمشاعر والانفعالات الحرة أن تكتب نفسها، ويجدر الإشارة إلى ملاحظة أخيرة تتعلق بورود كلمة "الذئاب" في نص "نزوح" (المشهد الثالث)، فبيئيًا، الذئاب لا تعيش في قطاع غزة، بل تتواجد بأعداد محدودة في محميات طبيعية في النقب ووادي عربة فقط، وتقدر بين 100 و150 ذئبًا.

   في النهاية، فإن بكائيات غزة ليست مجرد نصوص أدبية، بل هي نواحٍ إنسانيّ عميق، ومرآة تنعكس فيها مآسي غزة وشعبها الصامد، الذي يواجه الموت اليوميّ بجوعه، بدمه، وبدموعه، دون أن تنكسر إرادته. لقد استطاعت د. ميسون حنا أن تكتب، لا عن غزة فقط، بل عنها وعنّا جميعًا، عن الوجع العربي الصامت، والموقف الإنساني المرتبك، عن شهداء بلا قبور، وأطفال بلا طفولة، وأعياد بلا بهجة. كتبت بدمعٍ ساخن على ورق، فكان الحبر شهادة، وكانت الكلمة جدارًا من صمود، في وجه الإبادة والنسيان.. غزة، كما وصفتها الكاتبة، ليست مجرد مدينة تحت النار، بل هي اختبار حيّ للضمير الإنساني. ومن خلال هذه النصوص، يتأكد لنا أن الأدب يمكن أن يكون وثيقة وشاهدًا، وأن البكاء حين يخطه القلبُ على الورق، يتحول إلى مقاومةٍ لا تقل شأنًا عن السلاح.

   "منارة الموت" رواية من ضمن عدة روايات أصدرتها الكاتبة والروائية هناء عبيد من مغتربها في الولايات المتحدة. كنت قد قرأت لها قبل هذه روايتين جميلتين، غير أن هذه الرواية جذبتني بقوة من حيث الفكرة والسرد الروائي، على الرغم من جمال الفكرة في الروايات الأخرى. صدرت الرواية عن دار فضاءات للنشر والتوزيع في عمّان عام 2022، بغلاف جميل من تصميم الدار، يُصوّر شخصًا يجلس على الشاطئ يتأمل البحر والنوارس المحلقة، وكأنه يحاورها. أما الغلاف الخلفي فكان مقتطفًا من الرواية، وتقع الرواية في 234 صفحة من القطع المتوسط، وتبدأ بإهداء عاطفي جميل شمل الوالدين "رحمهما الله"، والأهل، والأصدقاء، و"آدم بطل الرواية، وكل صانع بسمة". تتألف الرواية من عشرة فصول، وكل فصل منها ينقسم إلى عدة أجزاء معنونة بما يتناسب مع محتوى الفصل.

   منذ الصفحات الأولى، يظهر بوضوح أن الرواية تدور حول سطوة رأس المال والمتنفذين، كما تتناول موضوعات مثل الفقر، والبؤس، والحب، والخيانة، والأمل، والتنمر. يتعرض "آدم"، الطفل الراوي، للتنمر من أطفال الحارة والمدرسة بسبب إعاقته الجسدية الناتجة عن تفاوت في طول قدميه، فيُلقب بـ"أبو رجل مسلوخة"، وهو لقب مستمد من حكاية تراثية تحمل الاسم ذاته. ولا يقتصر التنمر على الألفاظ، بل يمتد إلى الإيذاء الجسدي، ويتعدى ذلك ليطال والده، بائع الذرة على العربة، ووالدته التي تنشر الغسيل من الأسمال البالية. كل هذا يترك أثرًا نفسيًا عميقًا في آدم، فيقول:

"اليوم الذي سأنتقم فيه من كل من مرغ أنفي في الوحل، سيأتي، سيأتي حتمًا."

   ويتألم بشدة من خيانة حبيبته "هانا" التي تركته بعد دخولها الجامعة، بينما حرم هو منها بسبب الفقر، فيتساءل بحزن: "ماذا تعني لي الحياة دون هانا، صديقة طفولتي وحبيبة مراهقتي، ورفيقة عمري؟" ، عمل آدم بعد الثانوية في شركة "الأخوين كاربنتر" المتستّرة بالأعمال الخيرية. ولا أعلم إن كان من المصادفة أن هناك بالفعل شركة حقيقية تحمل الاسم ذاته تأسست في ريدنغ، بنسلفانيا عام 1889.

    تتناول الرواية مشكلات اجتماعية عديدة، إلى جانب الفقر والتنمر، ومنها التفاوت الطبقي والتمييز العنصري والصراع المجتمعي. يظهر ذلك جليًا في شخصية "أبو نوى" الذي يحتقر الفقراء. فعندما تضع زوجته الطعام لآدم وأمه على طاولة المطبخ، يُصرّ هو على أن يجلسا على الأرض قائلاً:  "الأرض موقع هؤلاء، لا يجب أن يتطاولوا على أسيادهم وإلا تمردوا."

   تكشف الرواية كذلك كيف أن الفقراء في مثل هذه المجتمعات "منذورون للموت"، وتتحدث عن مشاهد مهينة لتوزيع المساعدات التي ترميها شاحنات شركة "كاربنتر" من الأعلى، فيركض الناس إليها في مشهد يريق ماء الوجه، في حين تُمنح الحصص الكبرى للأقوياء، ويتصرف بها رئيس البلدية كيفما شاء لأغراض انتخابية، وما يتم توزيعه لا يتجاوز الخمس من المرسل بالشاحنات، والباقي من هذه الشاحنات ومن خلال السواقين والمشرفين تفرغ في مخازن التجار لبيعها للفقراء لصالح الشركة، فهم عبيد لدى "أصحاب الثروات الفاسدة".

   وتصف الكاتبة سوء البنية التحتية في المدرسة: جدران متهالكة، زجاج محطّم، اكتظاظ، ومدفأة صغيرة يحتكرها المدرس وحده، واصفة المدرسة بأنها "لا توحي بأنها دار علم". كما أشارت إلى استغلال المشرفين في الفنادق لإكراميات العاملين.

   تتطرق الرواية إلى الأعراف التي تمنع الفتيات من إكمال التعليم، كما في حال والدة آدم، فالتعليم بنظرهم "جرم في عرف العائلة التي ترى الزواج مآل الفتاة"، وإلى العنف الأسري، إذ يقول آدم عن والده:" مسكين، تربى في بيت لا يعرف من الرجولة سوى الخشونة في معاملة السيدات."

   ورغم أن البلدة توصف بالبائسة، إلا أن فيها قصورًا فارهة وفندقًا فخمًا، يسكنها أثرياء سلبوا أراضي الفقراء، ليحوّلوهم إلى عبيد يعملون لديهم، وقد أشار أبو الأحزان أن أراضيهم جرى الإستيلاء عليها من الإقطاع وطردوا منها، فأصبح يعمل عامل بناء، وأشارت أن "كل نزيه في هذه القرية سيعيش خاسرا مدى الحياة، فإما أن يرضخ للقوي، وإما أن تطرحه الكبرياء أرضا".

   وكذلك وصفت الفقر المدقع بحيث أن آدم وبسبب الفقر لم يدخل الجامعة رغم تفوقه الدراسي، فيقول: "فما ذنبي إن كنت أعيش في بلد لا توجد فيه عدالة، يتم تعليم من لهم سند وظهر وقوة ومال؟ ما ذنبي أني خلقت فقيرا"، إضافة وهو الملفت للنظر: لماذا ينحني الأب أمام صورة الرئيس في بيته، ومطلوب من آدم حين عمل في شركة "الأخوين كاربنتر" من خلال ندى، أن ينحني لصورة رئيس الشركة، وهذا يولد في داخل آدم الرفض لذلك  ويطرح السؤال في البيت عن الرئيس: "من يكون هذا الرجل؟ أهو مبعوث الله من السماء أم مخلوق من معدن ذهب". وتُطرح تساؤلات وجودية على لسان آدم، منها: " لماذا ينحني أبي أمام صورة الرئيس؟"

   تطرح الرواية كذلك نقدًا لاذعًا لمواقع التواصل التي يستعرض فيها الناس واقعًا زائفًا، فيقول آدم: "يبدو أننا جميعا نعشق الكذب، فنريد أن نظهر بشكل أجمل من حقيقتنا"،  ولشركات الأدوية الفاسدة فهي: "لا تهمهمم أرواح الناس، يوزعون أدوية منتهية الصلاحية، فاسدة، إنهم فرع من فروع مافيا الأدوية"، ومافيات الإعلام، حيث تقول:  "من يعارضهم يخفونه خلف الشمس."

   تُصوّر الرواية استغلال الشركات العملاقة، فتقول:"في الوطن المستبد عليك أن تكون وحشا بأنياب حادة، وإلا ستحل عليك ألف لعنة"، حين يُمنع زميل آدم "رمزي" من العلاج بعد إصابة عمل، فإصابات العمل غير مغطاة من الشركة، والإنسان لا قيمة له، وحين يفكر برفع قضية يصبح مهددا في حياته.

    كما تسلط الضوء على الدعم الإنساني من قبل شخصية مثل "جورج"، الذي احتضن آدم وساعده على إكمال دراسته. فجورج، الذي فقد والدته بالأدوية الفاسدة، ثم انفصل عن خطيبته لأنها من يروج لهذه الأدوية، لكنه بقي مهتما بآدم فأسكنه عنده وشغله بحديقته وبيته، ودعمه ليحصل من خلال دعم صديقه على منحة لدراسة الطب، في أفضل جامعة في الوطن.

   ورغم رقي هذه الجامعة فقد كان الطلاب من أبناء الأثرياء يقاطعونه ويسخرون منه لإعاقته وفقره، فيقول آدم: "نظرات الطلاب تزدريني أينما كنت، ما أبشع أن تتواجد في عالم لا تنتمي إليه"، كما أشارت الكاتبة للتمييز ضد أصحاب الإحتياجات الخاصة، فآدم تم رفض تعيينه بوظيفة في أي عمل تقدم له رغم تفوقه.

   الرواية تكشف عن تجارة أعضاء وأدوية فاسدة تُوزع على الفقراء، وعن شاحنة سرية تنقل تلك المواد في الليل، وقتلت ريان الذي حاول كشف الحقيقة،  وهذا ما جعل آدم يستقيل من الشركة بعد هذه الأحداث خوفا على نفسه، ليعود للعمل في المقهى.

   المسرح المكاني والزماني: رغم أن الرواية لا تصرّح بالمكان، إلا أن المؤشرات (الدولار، اسم الشركة، وسائل المعيشة) توحي بأن الأحداث تدور في أمريكا، ولكن الإسقاطات التي تمارسها الكاتبة تجعل من الممكن قراءة الرواية كمرآة لوضع عربي يعاني التهميش والقهر. وتتجلى رمزية الزمان في وجود "إنترنت" وقطار وسوق حديثة، في مقابل البؤس الذي يحيط بكل شيء،  فالزمان حديث العهد نسبيا فهناك مقهى بالقرية فيه "انترنت"، وكذلك في مدينة الأنوار على بعد ساعتين من القرية بالقطار وهي بائسة أيضا، حيث يقول آدم: "المدينة لا تختلف كثيرا عن القرية، كدت أسقط في عدة حفر، لا يوجد ممر مشاة، الشوارع غير مرصوفة، تغطي القمامة معظم المساحات المقابلة للمحلات التجارية".

   وحين عمل آدم في مقهى وردت عبارة: "تصطف في المطبخ زجاجات النرجيلة" وهذا الوصف ينطبق على مقاهي البلدات العربية، ولا أعلم إن كانت يوجد في مقاهي بهذه الصفة في البلدات الإمريكية، وكذلك الأسماء التي وردت عربية مثل ندى دليل المجموعة السياحية، وزملاء آدم في العمل، وأبو الأحزان والد الطفل سام المصاب بمرض، والغريب أنه لم يرسله للمدرسة حتى لا يتم التنمر عليه، فهل القوانين في أمريكا تسمح بذلك.

   ويلاحظ قول آدم لنفسه: "لماذا لا يعاقب الله من يسرقون قوتنا، ويقتلون الإنسانية، ويدمرون الأوطان"، فهل أمريكا هي الوطن؟ أم يقصد مكان آخر يعيش فيه، فنجد في ص 65 وردت فقرة على لسان آدم تقول: "إنها المؤامرة التي تقصد الفقراء، مرض وفقر وموت، وأرض تقسو على ساكنيها، أنظمة تمتص حليب أطفالها"، ولكن ما لفت نظري قوله بعدها: "ماذا لو تفوهت بكلمة ضد الأنظمة؟ حتما سأجدني أسير قضبان تركلني فيها أقدام"، وفي ص 69 قال والد آدم عبارة ربما قرأها في جريدة: "هذا حال البلاد التي لا تحكمها القوانين الصارمة، كل يريد أن يتخطى القانون، فهو يعلم أنه لن يأخذ حقه إلا بالصراع".

    فهل آدم والقرية تحت حكم نظام من أنظمة العالم الثالث؟ وهل هذه الظروف البائسة موجودة فعليا في أمريكا، أم هي عملية اسقاط قامت بها الراوية على دول عربية؟

  شخصيات الرواية: آدم وهو الراوي الرئيس للرواية، الفقير المعاق، يمثل صوت المهمشين. جورج: صحفي سابق، دعم آدم وسعى لفضح الشركة، وهو الشخصية الثانية، ويروي على لسانه اربعة أجزاء من فصول الرواية، ويسعى للعمل فيها لكي يحصل على ما يكفي من معلومات لفضح الشركة، وفيها يشير لطرده من عمله بالصحافة لانتقاده النظام، ويتمكن من إعلان إضراب بالشركة لمقاومة الظلم الواقع على العمال، لكن الإضراب يفشل بعد شهر بسبب الفقر وعدم استلام مستحقات مالية من الشركة، وحسب ما ورد في ص 205 أن "إختفاء الرغيف يصنع ذلا يعمي الأبصار"، فيطرد جورج من العمل ولكنه يبدأ بنشر مقالات تفضح الشركة على وسائل التواصل الإجتماعي، فالصحف مسيطر عليها وترفض أن تنشر له، ويبقى على تواصل مع بعض العمال "هؤلاء الذين آثروا كرامتهم على رغيف الخبز". ولكنه قُتل لاحقًا.

   هانا جارة آدم وصديقة طفولته والفتاة التي أحبها ولكنها ابتعدت عنه لظروفه المالية، وحين حاولت العودة رفضها آدم حفظا لكرامته، وهمس في داخله: "أنتِ تريدين ورداً مقلم الأغصان"، وعلى لسانها وردت بعض من أجزاء الرواية بمساحة محدودة، وتعدد الأصوات في الرواية أعطى المساحة للشخصيات المهمة، وأعطى للرواية بؤر سردية متعددة، ويليها شمس التي أحبها آدم بصمت، شمس التي تمثل أنها بكماء لتحصل على العمل وتكشف لجورج وآدم سر اختفاء ريان، فقتلت لاحقا بعد كشفها للفساد.

  وباقي الشخصيات الثانوية مع اختلاف أدوارها ،كانت والد آدم بائع الذرة والضعيف أمام التنمر، والدة آدم "جودي ذات الاثني عشر ربيعا، إختارها والدها الكسول المشبع بالنذالة، لتتحمل المسؤولية قبل أوان اشتداد عودها"، وأخته سيلينا والطفل نوى، وأم نُوى ثرية تستخدم والدة آدم لتنظيف بيتها الفخم، لكن زوجها يتعامل مع الفقراء باحتقار، صاحب المقهى، زملاء العمل جورج وريان ورمزي، جورج ظروفه جيدة ومع ذلك يعمل في الشركة بأجر زهيد لهدف يسعى اليه ولا يكشف لآدم سر ذلك إلا متأخرا، أبو الأحزان أيضا ولفت نظري علاقة الصداقة التي نشأت بين أبو الأحزان الكبير بالعمر، وآدم الذي ما زال طالبا بالمدرسة، ففارق العمر كبير، وبالتأكيد ان آدم ليس في عمر يسمح بهذه الصداقة وأن يبوح أبو الأحزان له بظروفه الصعبة.

   وقد استطاعت الكاتبة أن توظف شخصيات الرواية لخدمة الرواية، سواء الشخصيات الرئيسة أو الثانوية، وكان لكل شخصية دورها وتأثيرها في الفكرة التي قامت عليها الرواية وفي السرد الروائي، فكان آدم رمزا للفرد المهمش والفقير والمعرض للتنمر بسبب إعاقته، ولكنه في نفس الوقت كان رمزا على الإصرار والمقاومة، وكذلك سلطت الضوء على مجموعة من الشخصيات الثانوية من المهمشين، والتي تعاني إعاقات مختلفة مثل متلازمة داون والتلعثم والصمم والعمى وغيرها من اعاقات، فعرت الكاتبة سلوك المجتمعات تجاه المهمشين بسبب الاعاقات، بجرأة وقوة وبروح انسانية متضامنة معهم، فهم بشر ولديهم قدرات مختلفة، وكلهم ساهموا في بناء العالم الروائي، مما منح الشخصيات فسحة للتعبير عن ذواتها ووفر تنوعا سرديا.

   وكذلك توظيف عنوان الرواية حيث وظفت الكاتبة التناقض بين "المنارة" و"الموت" في العنوان توظيفًا رمزيًا دقيقًا فكان هذا التباين والتناقض هو أساس البناء السردي للرواية، وظهر هذا بوضوح في حوار الذات لدى آدم، والحوار الخارجي حيث جمعة اللغة بين البساطة والعمق.

  وفي النهاية نجد أنفسنا أمام رواية اجتماعية وسياسية بإمتياز، وتجربة ثرية فكريا واجتماعيا وإنسانيا، تنطلق من مأساة فرد لتصف واقعًا جمعيًّا مظلمًا. رواية ثرية بالفكر، تفيض بالوجع، لكنها تزرع الأمل عبر شخصيات مقاومة تؤمن بأن البسمة والمساعدة والتعليم، هي أدوات الخلاص، تغوص في رحلة لشخوص الرواية بين الحب والقسوة، الحياة والموت، المقاومة والإستسلام، العتمة والنور، تنوعت اللغة بين البساطة والعمق، وتراوحت بين السرد الخارجي والحوار الداخلي، ما أضفى على الرواية عمقًا نفسيًا وإنسانيًا. كتبت رغم تشاؤمها بلغة سلسة وقوية وسرد داخلي قوي، والدخول للعمق النفسي لشخوص الرواية، تسلسل روائي وسرد ممتع بدون ملل، شخصت الواقع الذي تتحدث عنه بقوة، حيث الظلم والتطاول على القانون، وحيث الحيتان من الأغنياء تعيش وتلتهم الأسماك الصغيرة من الفقراء، حيتان تمتلك القوة والسطوة، تقتل كل من يعارضها أو يسعى لكشف المستور عنها، فيتعرض آدم للضرب بهرواة ثقيلة تكاد تقتله، ظنا أنه جورج أو رسالة لجورج، وتقتل شمس في قبو بيت جورج بعد تقييدها وربما لأنها تعمل مع جورج، وافتراضيا لأنها كشفت له ما رأته في عملها، فيتولد الرفض ويتجذر في روح آدم فيقول: "أن نقول نعم دوما يعني أن هناك أصفادا تخنقنا، تجعلنا نسير خلف ما لا ترغب به أرواحنا، وما أن ننعتق من القيد حتى تصبح (لا) كلمة روتينية لا نستصعب قولها"، ويترجم ذلك بإكمال دراسته العليا بعد رفضه بالوظائف، ويصبح مدرسا في كلية الطب، ويساعد أخته لتكمل دراستها وتتخرج من كلية التربية، وتفتح محل للورود في القرية وتزرع البسمات على وجوه الأحبة والأطفال وهدفها أن تكون من صناع البسمة، حتى يفتتح آدم عيادته، ويعالج المحتاجين والمعدمين مجانا، فكانت رواية عبرت عن صوت المهمشين في الأرض، بلغة تحمل تداخلا بين الفلسفة والرمزية والمجاز.

  وختاما أعود للسؤال الذي وضعته عنوانا: مع رواية منارة الموت.. من سينتصر؟ الحب أم الرصاصة، فجورج يؤمن أيضا أن "العنف يقاوم بالعنف، والحق يؤخذ بالقوة"، ويقول: "أريد عدالة ونهاية للظلم، قلمي هو سلاحي الوحيد الذي أحارب من خلاله"، بقي يحارب بقلمه حتى قتلته الرصاصة، وآدم كان يحارب بمساعدة الآخرين وزرع البسمة على وجوههم،  فهو يرى أن "البسمة سلاح البؤساء"، وكانت قناعته من خلال عبارة قالها له جورج يوما: "أن تقاتل الجهل معناه أن تنشر الشمس والضياء"، فكانت نهاية الرواية ترك الخيار للمهمشين بالمقاومة الفعلية سواء بالقلم وغيره من وسائل المقاومة كما فعل جورج، أو من خلال تضامن المهمشين انسانيا كما فعل آدم... ولعل الإجابة على  سؤالي في العبارات الأخيرة من الرواية: "ستخترق السماء أغنية تصدح عاليا، ستنتصر البسمة أيها الطغاة".

   رواية "خُلق إنسانًا"، والمعنونة فرعيًا بـ "شيزوفرينيا"، هي عمل سردي للكاتبة عنان محروس، سورية الأصل والمقيمة في الأردن، ويشير العنوان الفرعي إلى مرض الفصام (الشيزوفرينيا)، الذي يشكّل المحور النفسي والفكري للرواية، ويعكس معاناة الشخصية الرئيس في الرواية وانقسامه الذاتي في مواجهة واقع اجتماعي قاس، وقد سبق للكاتبة أن أصدرت أعمالًا أدبية متعددة، وهذه الرواية تحديدًا صدرت بطبعتها الثانية والمنقحة عام 2021 عن دار الغاية للنشر والتوزيع في عمّان، وتضمّ 284 صفحة. وقد صمّم غلاف الرواية الفنان إبراهيم العطيات، وجاء معبّرًا عن الحالة النفسية التي تعالجها الرواية، بينما تضمّن الغلاف الخلفي صورة الكاتبة ومجموعة عبارات تلخص جوهر العمل.

     تقسم الكاتبة الرواية إلى فصلين: الأول يحمل عنوان "آدم" ويشكل ثلثي العمل، بينما الفصل الثاني بعنوان "مريم". يتفرّع كل فصل إلى أجزاء معنونة، تتماشى مع مراحل تطوّر الشخصيات والزمن الروائي. وقد أرفقت الكاتبة في نهاية العمل ملحقًا عن مرض الفصام، إسهامًا في التوعية بطبيعة المرض الذي تبني عليه الرواية محورها الأساس، وتبدأ الرواية بإهداء عاطفي لمن يخدمون الأطفال، وتليها بطاقة شكر مؤثرة لزوج الكاتبة، تقديرًا لصبره ودعمه.

   تدور أحداث الرواية في بيروت كمسرح رئيس، ثم في صيدا لفترة مؤقتة، وإسطنبول خلال شهر العسل بين آدم ومريم، ويمتد الزمن من حرب لبنان عام 1982، بما فيها من مآسي كحصار بيروت ومذابح صبرا وشاتيلا، وصولًا إلى تحرير الجنوب عبر المقاومة المسلحة.

   نقف أمام رواية بدأت بالألم لتنتهي به، عرفت القسوة واليتم والمعاناة والمرض والموت والحب والخيانة والندم، والعنوان يحمل دلالة عامة حول كل المهمشين في المجتمعات وليس بطل الرواية فقط، وتفتتح الكاتبة الرواية بجزء بعنوان "بداية النهاية"، وفيه يبلغ آدم سن الأربعين، وهو رقم ذو رمزية روحية ودينية، فتستحضره الكاتبة بتوظيف بلاغي مستمد من السيرة النبوية والكتب السماوية، فسيدنا محمد بعث رسولا في الأربعين من العمر، وسيدنا موسى واعده الله سبحانه أربعين يوما وسيدنا المسيح خرج الى القفر اربعين يوما وليلة، وبوذا تأمل تحت الزيزفون اربعين يوما، ومن العادات الاجتماعية الموروثة فالحزن اربعين يوما ويجري الاحتفال بالمولود بعد اربعين يوما، وهناك الكثير مما يتعلق بهذا الرقم لكن خارج اطار ما ذكرته الراوية في الرواية.كإشارة إلى التحول والوعي. ومن هذا المنطلق، ينفتح السرد على تقنية استعادة الذاكرة.

في هذا السياق، يسترجع آدم طفولته القاسية: أب عنيف وقاس يحترف ضرب الأطفال بقسوة، وأم قاسية لا تعرف الحنان، وأم لا تعرف الحنان وتعاقب برفقة زوجها الأطفال بلا رحمة بالضرب والحرق بأعواد الثقاب لأقل مسألة، ولا يهمها الا المال ولو على حساب كرامة ابنتها وأبنائها، إضافة للحرمان من الطعام رغم قلته، رغم أن آدم كان في حدود السادسة من العمر،تمتهن إذلال أبنائها واستغلالهم،حتى دفعته إلى التسوّل، وسكنت به وأسرتها في قبو غير صالح للسكن الآدمي. وتبلغ القسوة ذروتها حين ترغم الأم ابنتها سلمى على ممارسة الدعارة من أجل المال، ما يدفع الطفل آدم إلى اختراع صورة أم بديلة في خياله، يلجأ إليها هربًا من الألم فيقول: "فقط في الأحلام منجى من الشر والمعاناة".

   تتصاعد المعاناة حين يقع آدم ضحية اغتصاب من رجل غني منحرف (الباشا)، الذي يغريه بالمال وتوفير فرصة عمل له، رغم نصيحة صديق له أن لا يذهب للباشا، فيقع فريسة لوحش بشري اغتصبه بعد أن خدره، وهذه الشخصية للرجل الغني المنحرف أخلاقيا، والذي يستدرج القُصر من الفقراء والمتسولين تكررت في العديد من الكتب والروايات من باب النقد الإجتماعي، سواء في الادب العربي أو العالمي، ومع الأزمة النفسية التي أصبح بها آدم بعد اغتصابه، حاولت سلمى مراودته على نفسه فضربها، مما يفاقم حالته النفسية ويقوده إلى مزيد من الشك في نفسه وفي محيطه. ثم تأتي الصدمة الكبرى حين تبوح له سلمى بأنه ليس أخًا لها،بل لقيط اختطفته بهية وزوّرت أوراقه، لتحوله الى متسول يدر دخلا ماليا عليها، وأكد له ذلك الأب الذي أصبح مشلولا ولا أحد يعتني به الا آدم، عندها يقرّر الهرب من هذا المستنقع. لكن الهروب لا يقوده إلى الخلاص بل إلى الشارع، حيث يأكل من النفايات ويلبس منها، حتى يُنقذه الشيخ عماد فهو لم يتزوج بسبب المرض، ويتبنّاه ويوجهه نحو التعليم والدين، ويصبح بذلك حجر الزاوية في تحوّل  من ضحية إلى ناجٍ.

   يلتحق آدم بالجامعة بعد أن نال الثانوية، يدرس اللغة العربية، ويتفوق ليُلقب بـ"آدم العبقري"، ويقول عن نفسه: "خُلقت إنسانًا"، وهي العبارة التي تعطي الرواية عنوانها الرئيس. ثم يقع في حب مريم، ابنة صاحب عمله، ويتزوجها رغم اختلاف الدين والمعارضة المجتمعية. أن تتزوج مسيحية من مسلم.

   أدخلت الكاتبة نصوصًا شعرية على لسان مريم، الشاعرة، فجاء الشعر متماشيًا مع السرد دون افتعال. فمريم شاعرة والكاتبة ليست بعيدة عن أجواء الشعر، وقد تناولت الرواية قضايا إجتماعية عديدة: الفقر، العنف الأسري، التسول، القوادة، استغلال الأطفال، الاغتصاب، الحرمان، المرض النفسي، الظلم الطبقي، الفساد، التمييز الديني، وعقد المجتمع تجاه الزواج المختلط أو زواج المرأة من رجل أصغر منها.اشارت على لسان آدم ان البشر "يسكنون سطح الأرض ومعظمهم لا يليق بهم إلا جوفها"، وأشارت أيضا أنهم "بشر يتباهون بأنصاف أجسادهم السفلية"، وأشارت أن: "كثرة النوم تميت القلب، وتورث الغفلة والقسوة، وأن قل فإنها تدل على ذكاء صاحبه، وتحليله الدائم للأمور، وتساؤله حول الكون وتفكيره الابداعي في ملكوت الله"، وكذلك لأب وأم يمتهنون تعذيب الابناء لأقل غلطة ولا يعرفون الحنان، ويدخلون بعدها لغرفتهم يستمتعون بعلاقتهم الخاصة وأصواتهم تصل للأبناء فلا جدار يمنع الاصوات، ولا يراعون تأثير ذلك على الأطفال.

   وكذلك اشارت الرواية لإطلاق الألقاب وخاصة التركية مثل "بيك وباشا" وغيرها "على سبيل التملق أو المجاملة لفاحشي الثراء، توقيرا وتعظيما، لما يملكون طبعا"، وكذلك النظرة السلبية في بعض القرى للممرضات بسبب عملهن بين الرجال والمناوبات الليلية، والاهمال للمرضى في المشافي الحكومية سواء من حيث قذارة الأمكنة واهمال الممرضات للمرضى، وكذلك لعالم قعر المدينة حيث العصابات بأشكالها المختلفة وخفافيش العتمة من البشر والحياة البائسة التي يحيونها، والبذخ لدى الأثرياء ورمي الأطعمة الفائضة في حاويات القمامة بدلا من إطعامها للمحتاجين، وكذلك لتخلي الأخ المليونير في المهجر عن اقراض أخيه الشيخ بعض المال.

   والتساؤل من آدم إن كان يجوز لمسلم أن يعمل عند غير مسلم، كما أشارت إلى نهاية بهية مقتولة، وإلى الحال الذي آلت اليه الأسرة بما فيها سلمى التي احترفت العهر، في إشارة واضحة أن طرق السوء مآلها الهلاك، مقارنة بوضع آدم الذي أكمل الدراسة الجامعية، وكذلك طرحت الرواية قضية الزواج بين مسلم ومسيحية ورفض المجتمع لها، وكذلك مسألة أن تكون المرأة أكبر بالعمر من زوجها وهو غير مقبول اجتماعيا.

   ومن القضايا الاجتماعية التي أشارت لها الرواية أن مدة العزاء عند المسلمين ثلاثة أيام، وهو عُرف اجتماعي لا علاقة له بالدين، وكذلك غيرة النساء من بعضهن وممارسة الغيبة والنميمة والإشاعات، كذلك المشكلات الزوجية لأسباب تافهة حتى تبعد الزوجين عن بعضهما روحيا ومن ثم جسديا، وكذلك كيف أن هجران الزوج لزوجته والجفاء العاطفي يمكن أن يدفعها للخيانة الزوجية في لحظة ضعف واحتياج.

    كما تتضمن الرواية إسقاطات سياسية، مثل رفض الاحتلال الإسرائيلي للبنان، والدعوة إلى المقاومة بدلًا من التسويات السياسية، إضافة إلى إدانة الطائفية ومسببات الحرب الأهلية اللبنانية.وأيضا أشارت الروائية لطرد الاحتلال الصهيوني من جنوب لبنان، بقوة المقاومة بعيد عن الطائفية التي مزقت لبنان من بدء الحرب الأهلية عام 1974، وأن المقاومة هي الوسيلة للتعامل مع الاحتلال الذي لا يمكن أن يستجيب لأية تسويات سياسية، وأن الحرب الأهلية كان وراءها جهة أو جهات تهدف لتدمير لبنان من خلال صراع طائفي.

   الفكرة التي قامت عليها الرواية قوية، إذ تربط المرض النفسي بالعوامل المجتمعية المؤدية إليه، ففكرة علمية مثل هذه كانت بحاجة لأسلوب سردي ولغوي أقوى، رغم أن الكاتبة تنقلت بين الأزمنة من خلال أسلوب التذكر.

   كذلك فإن شخصية الشيخ عماد، ورغم رمزيتها، بدت مبالَغًا في مثاليتها. فالرواية لم تُقنع القارئ بسبب واحد منطقي يدفعه لاحتضان آدم دون غيره، رغم أن الشوارع تعج بأمثاله. كما أنّ وفاة الشيخ وأبي مريم في حادث واحد بدت مسرعة وغير مُقنعة (دراميًا)، بعد أن خرجا معا بدون سائق، وأبو مريم يعاني من مشكلة في النظر ومن عامين لم يسق سيارة، فهل رغبته بأن يختلي بالشيخ عماد للتحدث عما جرى من عناق بين آدم ومريم في حفل اشهار ديوانها، واعلان قصة حبهما التي كانت مخفية عن الآخرين مبرر لهذه الرحلة التي أودت بهما بالحادث؟ وكان يمكنهما أن يجلسا في أي مكان أو في المكتب، لا أن يذهبا الى مسافة بعيدة حتى يعودا ليلا. وكان يمكن للكاتبة أن تعالج هذه الأحداث بمزيد من التمهيد أو التبرير النفسي أو السياقي.

   ومن المآخذ الأخرى، غياب التفاصيل الدينية الدقيقة عند الحديث عن فكرة زواج مريم بابن عمها،حيث أن غالبية الطوائف المسيحية لا تبيح هذا النوع من الزواج إلا بموافقة كنسية خاصة.

      لكنها عانت سرديًا من بعض الضعف. فالرواية اعتمدت بشكل مفرط على عنصر الصدفة، ما أضعف حبكتها في بعض المواضع، بهية التقطت آدم صدفة وزورت شهادة ميلاد له، الباشا القذر التقى آدم صدفة، الشيخ عماد التقط آدم من جوار الحاوية صدفة، وفاة الشيخ عماد وأبو مريم بحادث سيارة صدفة، مريم تجد دفتر مذكرات آدم صدفة، وغيرها العديد من الصُدف، وهذا يضعف المواقف والأحداث في الرواية، فتلجأ الكاتبة لها بدل من أن توصل القارئ بسرد روائي للأحداث بعيد عن هذه الصدف المفاجئة.

   أيضًا، عانى السرد أحيانًا من مباشرة زائدة، وضعف في بعض التركيبات اللغوية التي كان يمكن صقلها، خاصة في تناول المواضيع النفسية الدقيقة مثل الفصام، والتي كان من الممكن تعميقها بأسلوب أكثر قوة أو رمزية.

   تعدد الأصوات الروائية قدّمت الرواية سردًا متعدد الأصوات: يروي آدم فصله الأول من وجهة نظره، والمصاب بالفصام لا يدرك عادة مرضه، إضافة لإصابته بمتلازمة الساقين، ما أضفى صدقية على تحيّز سرده وتشوشه. أما مريم، فترتكز على وعي أنضج، وتجربة أكثر اتزانًا، تكشف من خلالها مآسي آدم التي لم يعترف بها، وتفصح عن معاناتها مع زوج يرفض منحها فرصة الأمومة. لحظة ضعف واحدة تقودها إلى الخيانة، إلى الحمل، ثم إلى طلب الانفصال شرعا، لتكمل مأساتها الخاصة التي توازي مأساة آدم.

   رسالة الرواية ووقعها الإنساني رغم كل الملاحظات النقدية السابقة، فإن "خُلق إنسانًا" هي رواية تحمل رسالة إنسانية نبيلة، تسلط الضوء على آلام المهمشين، بأنهم بشر وخلقوا كذلك، وتدعو إلى فهم أعمق للاضطرابات النفسية. بلغة سهلة وسرد غير معقد، تطرح الرواية أسئلة عن الإنسان، عن الخطيئة والمغفرة، عن الفقر والكرامة، عن الحب والخيانة، وعن المجتمع الذي يصنع ضحاياه ثم يدينهم.

   آثرت في مقالي الابتعاد عن الحديث عن نهاية الرواية، لكي لا أفسد على القارئ المتعة بالقراءة، فالنهاية مفاجئة وهي البداية لجزء آخر من الرواية، وقد لا تبلغ الرواية الكمال الفني أو السردي، ولكنها عمل جريء ومؤثر، يلامس الوجدان، ويمنح الصوت لمن لا صوت لهم.

   ويكفي أن تنهي الكاتبة روايتها بجملة على لسان مريم: "كلّنا مصابون بالفصام يا عزيزي"، لتُشير ببراعة إلى التناقضات التي يعيشها الإنسان في مجتمعات مأزومة... مهما بدت ملامحه متزنة.

"   سادن المحرقة" رواية مختلفة عمّا قرأتُ سابقًا مما يُطلق عليه عادةً "أدب السجون"، وقد سبق لي، في أكثر من مقال نقدي وندوة متخصصة، أن أطلقتُ عليه "أدب الصمود". فأدب السجون مصطلح عام يُطلق على كل ما يُكتب داخل السجون، بغض النظر عن خلفية الكاتب أو سبب سجنه، بينما "أدب الصمود" يعكس مقاومة الأسرى في سجون الاحتلال الصهيوني، ويُعبّر عن مواجهتهم للسجّان بالكلمة والموقف.

   عنوان الرواية "سادن المحرقة" يعني حارس المحرقة، وهي تشير إلى ما يُعرف بالـ"هولوكوست"، التي يدّعي الاحتلال أن هتلر خلالها أحرق ملايين اليهود. هذا الادعاء، الذي كثيرًا ما شابه التهويل والتزوير التاريخي، تم استخدامه لبناء سردية صهيونية تبريرية وتضخيم الأعداد بشكل أكبر من عدد اليهود في العالم في الحرب العالمية الثانية، رغم أن من تعرّض للحرق لم يكونوا اليهود وحدهم، بل شمل ذلك الغجر وغيرهم من فئات المجتمعات التي خضعت للاحتلال النازي.

    ما يميز هذه الرواية للأسير باسم خندقجي أنها الثانية ضمن ثلاثية روائية، رغم استقلال كل جزء نسبيًا وإن تكررت بعض الشخصيات. الجزء الأول كان بعنوان قناع بلون السماء، والثالث لم يصدر بعد. وقد فازت الرواية الأولى بجائزة "البوكر" للرواية العربية. يُذكر أن الكاتب، الذي اعتُقل وهو طالب في جامعة النجاح، محكوم بثلاثة مؤبدات، وقد قضى في الأسر سنوات تفوق ما عاشه خارج المعتقل. أنجز روايته الثانية عام 2022 في معتقل "هداريم" الصهيوني، رغم صعوبات الكتابة والرقابة وضرورة تهريب المخطوطات للخارج، ما يجعل هذا الإنتاج فعل مقاومة حقيقيًا، ويستحق وصف "أدب الصمود" .

   الرواية جاءت في 215 صفحة من القطع المتوسط، وصادرة عن دار الآداب للنشر والتوزيع عام 2024. الغلاف صمّمته نجاح الطاهر، ويصوّر في واجهته الأولى بيوتًا تراثية فلسطينية وطفلًا ملثّمًا بالكوفية يرمي الحجارة في وجه جندي صهيوني، بينما تضم الواجهة الخلفية فقرتين: الأولى تعريف بالكتاب، والثانية بالكاتب، بصفته شاعرًا وروائيًا فلسطينيًا، دون الإشارة إلى كونه أسيرًا في سجون الاحتلال.

   الإهداء كان موجهًا إلى صوفيا وأمها نور وأبيها يوسف، دون توضيح صلة القرابة أو العلاقة بينهم وبين الكاتب، رغم المخاطبة لوالديها بعبارة: "قولا لها كم هي حلمي"، مما يُشير إلى أن صوفيا طفلة. أما التوطئة، فاشتملت على اقتباس من جوزيف كونراد وكتابه قلب الظلمات، واقتباس من محمود درويش من قصيدة عندما يبتعد.

   اعتمدت الرواية على السرد بلسان "أور شابيرا"، وهو صهيوني خدم في وحدة نخبة بجيش الاحتلال، يكره العرب ويقتلهم بلا رحمة، وشارك في معارك في غزة ولبنان وفلسطين المحتلة. لكن الكاتب أضفى على الرواية أبعادًا خيالية، مستخدمًا بعض عناصر الغرائبية. "أور" هو نفسه الشخص الذي وجد هويتة "نور" (شخصية الجزء الأول قناع بلون السماء) داخل معطف قديم اشتراه، فاستغل الهوية وغير صورتها بصورته، واستخدمها في أكثر من مجال، منها التنقيب عن الآثار.

   كشفت الرواية النظرة العنصرية المتجذرة لدى الصهاينة تجاه غير اليهود، الذين يُعتبرون "أغيارًا" خُلقوا لخدمة اليهود، حتى لو قاتلوا معهم وماتوا لأجل "دولة الكيان"، إذ يُدفنون خارج المقابر اليهودية. وقد تربّى "أور" على هذا المفهوم منذ الطفولة، ويظهر هذا في مرضه النفسي، حيث يُصاب باضطراب حين يحلم بالعربية، لغة "الأعداء"، فيضطر لتعلمها على يد شابة عربية تُدعى "مريم"، بتوصية من طبيبته النفسية لعلاج متلازمة الصدمة وما بعدها، نتيجة مشاهداته في معارك جنوب لبنان، حين قُتل جميع رفاقه ونجا هو فقط بعد أن اختبأ تحت جثثهم إلى أن أنقذته فرق الجيش.

   الكراهية التي يحملها أور – ويشاركه فيها معظم اليهود الصهاينة – تجاه العرب والفلسطينيين، تظهر حتى في انزعاج والده من مجرد سماع كلمات عربية. وتصل العنصرية حدّ اعتبار فيروس كورونا معاديًا للسامية، كما ورد على لسان جدّة أور، في إسقاط ساخر على الاستغلال السياسي لعبارة "معاداة السامية"، رغم أن يهود أوروبا (الأشكناز والسفارديم) لا تربطهم بالساميّة علاقة عرقية مباشرة. في الصفحات (122–125)، تنقل الرواية، بتصرف، شهادة وردت في صحيفة "هآرتس" العبرية بتاريخ 28/10/2006 بقلم "أفيف ليفي"، عن مجزرة ارتكبها جنود الاحتلال في آب 1949 بحق بدو النقب، حيث تم اغتصاب فتاة بدوية صغيرة من قِبل جنود وحدة عسكرية كاملة ثم قتلها بدم بارد. وقد استندت الكاتبة عدنية شبلي إلى هذه الواقعة في روايتها تفصيل ثانوي (2017) .

   تُظهر الرواية أيضًا محاولات الاحتلال المستمرة لتزييف أسماء الأماكن الفلسطينية وتحريفها، مثل استخدام "شيخيم" بدلًا من "نابلس"، علمًا أن "شيكيم" هو الاسم الكنعاني الأصيل للمدينة التي ما زالت أثارها في تل بلاطة، قبل أن يبني الرومان مدينة "نيوبولس" في مكان قريب بعد احتلال شكيم وتدميرها، والتي تحولت لاحقًا إلى "نابلس". وتكشف الرواية كيف تصطدم مريم بأور في كل مرة يستخدم أسماءً عبريّةً مزوّرة، فتُصحّح له الأسماء العربية التاريخية، وتُظهر التشابه بين اللغتين في بعض الألفاظ. كما تشير الرواية إلى محاولات تزوير التاريخ من خلال "علم الآثار"، عبر البحث عن "تابوت العهد" المزعوم، والترويج لخرافة "هيكل سليمان" في القدس.

   تلقي الرواية إضاءة على تناقضات مجتمع الصهاينة في دولة الاحتلال، ومثال على ذلك دوريت، عشيقة أور، التي تتحول من علاقة عاطفية معه إلى المثلية، ثم إلى التطرف الديني اليهودي. وكذلك والدة أور التي تخون والده مع زميلها الطبيب في العيادة. كما تتجلى النظرية الاستعلائية لليهود الغربيين القادمين من أوروبا (الأشكناز) على اليهود الشرقيين (السفارديم)، ويظهر ذلك في نظرة أور المتعالية والمحتقرة إلى عومر، السكرتير الطبي لطبيبة أشكنازية تُدعى هداس، وكذلك في تعامله مع أيالا، باحثة الآثار الشرقية من السفارديم، حيث يعاملهم جميعًا بازدراء، سواء كانوا ذكورًا أم إناثًا. وترد عبارة تصف امرأة يهودية بازدراء: "إنها شرقية".

    وتشير مريم إلى هذه التناقضات والخوف العميق لدى الصهاينة بقولها للراوي: "أنتم تخشون على محرقتكم من نكبتنا"، خلال حوار بين أور ومريم الفلسطينية. فالمجتمع الصهيوني مجتمع عسكري بامتياز، حيث يخدم جميع أفراده في جيش الاحتلال، ويُعتبرون جنود احتياط يتم استدعاؤهم للمشاركة في الحروب. فلا وجود لمجتمع مدني مقابل المجتمع العسكري، ويُعدّ مثالًا على ذلك عصابات المستوطنين المسلحة التي تمارس الإرهاب تحت حماية جيش الاحتلال.

    تكشف الرواية كذلك عن التزييف الصهيوني للتاريخ وتضخيم ما يُسمى بالمحرقة، والتكتم على المجازر التي ارتكبوها وما زالوا يرتكبونها، والتي بلغت مستوى حرب إبادة بعد معركة أكتوبر 2023، حيث استخدم الاحتلال أقوى الأسلحة وأكثرها تدميرًا، إضافة إلى تدمير المشافي، ومنع إدخال الأدوية والعلاجات، وتجويع السكان عبر منع دخول المواد الغذائية، وتعطيشهم عبر منع المياه والوقود اللازم لتشغيل المضخات ومحطات الكهرباء، حتى تجاوز عدد الشهداء ستين ألفًا، غالبيتهم من النساء والأطفال وكبار السن.

   كما أشارت الرواية إلى ما يُسمى باليسار الإسرائيلي، وهو اليسار الذي صُدم باغتيال رابين على يد يهودي يميني متطرف، رغم أن رابين نفسه له تاريخ دموي في مذبحة اللد عام النكبة، وتحطيم عظام أطفال الحجارة في الإنتفاضة الأولى. واليسار الذي يطلق على نفسه هذا الاسم، يخدم في أسوأ وحدات جيش الاحتلال، والفرق الضعيف بينه وبين اليمين يتمثل فقط في إعلانه دعم السلام مع العرب، لكن بعد أن أكل غالبية "الكعكة" وترك الفتات للفلسطينيين. وقد أشارت الرواية في الصفحة 205 إلى أن الاشتراكية الصهيونية حين نشأتها كانت حلوة المظهر أمام الأوروبيين، لكنها طُبقت على الفلسطينيين والعرب عمومًا "بطريقة نكبوية وبتطهير عرقي عنصري فاشي". كما تعرضت الرواية في الصفحة 211 لنظرة اليسار الصهيوني للحل، الذي يهدف إلى إنهاء الوجود الفلسطيني من خلال تذويبه في دولة الكيان.

   في مقابل تعدد الشخصيات اليهودية التي تمثل شرائح متناقضة من المجتمع، تبرز شخصيتان فلسطينيتان: مريم، الطالبة ومدرسة اللغة العربية لأور، وهي من فلسطينيي الداخل، لكنها لم تتخلّ عن عروبتها وهويتها رغم حملها جنسية دولة الاحتلال قسرًا، ونور الشهدي، من فلسطينيي الأراضي المحتلة عام 1967، المقاوم والمُصر على فضح الاحتلال. نور الذي أصبح كابوسًا يلاحق أور المضطرب نفسيًا نتيجة تجاربه القتالية في نخبة لواء المظليين، وهو الآن مصنف كمعاق نفسيًا نتيجة الصدمة التي تعرض لها خلال المعارك في فلسطين ولبنان، ويخضع للعلاج النفسي.

    ومن مفاجآت الرواية أن أيالا، باحثة الآثار، تنصدم حين تتعرف إلى أور، إذ تظنه من أحبته واختفى، فتشكّ أنه هو، بينما المقصود كان نور، الشخصية الرئيس في الرواية الأولى. لكن نور كان قد استخدم هوية أور بعد تغيير صورته، في رحلة استكشافية وعمل داخل القدس وفلسطين. هذا الحدث يدفع أور للبحث عن "أور الآخر" (أي نور) لإرضاء أيالا التي طردها من منزله عندما قبلته من غير رغبته، خاصة لكونها يهودية شرقية. وبعد محاولات مضنية، يكتشف أنه نور الشهدي، الكاتب والناشط الوطني على صفحات التواصل والمدونات الصوتية (البودكاست)، والتي تأخذ حيزًا مهمًا في نهاية الرواية. يتحدث نور خلالها بلهجته المحكية ليفضح ممارسات الاحتلال ضد الفلسطينيين من خلال الحواجز، والاقتحامات، والاستيطان، ويقرر إشهار كتابه في "مسافر يطا" قرب الخليل، وهي منطقة تتعرض لحملة شرسة للاستيلاء عليها، ورغم أن لي موقف من استخدام اللهجة المحكية في الأدب، إلا أن هذه المرة بالذات كان استخدامها ضرورة فنية. وأور فكر أن يرافق مريم لحضور حفل الاشهار بعد أن تواصل مع نور تحت صفة صحفي أجنبي يريد اجراء مقابلة معه، ولكن تعطل هذا اللقاء بسبب وفاة والد أور بنفس اليوم، لكن نواياه كانت مختلفة، وتظهر بكلمة (ربما نلتقي) في آخر الرواية، وهذه الكلمة تفتح المجالات على نوايا مختلفة.

    تُشكّل أسئلة الهوية والانتماء للأرض محور رواية سادن المحرقة. ففي الرواية الأولى قناع بلون السماء، يروي نور السردية الفلسطينية، بينما في سادن المحرقة تُروى السردية الصهيونية على لسان أور، الذي يُدرك في داخله أن الأرض ليست لهم، وأنهم شتات قادم من بقاع العالم، يحاولون فرض سردية مختلقة. ويتجلى هذا الإدراك في تناقض أفكاره وتضاربها، وفي حواراته مع والده المريض. ولكن يجب الانتباه أن أور لم يشعر بصحوة الضمير أبدا، فهو صهيوني حاقد حتى النخاع، وتساؤلاته التي قد تجعل بعض القراء يظنون أنها صحوة ضمير، لم تكن إلا بسبب مرضه النفسي فقط، فأور هو الوجه الآخر، النقيض لنور، الذي يستند في كيانه إلى القوة العسكرية، وتزوير التاريخ، وتضخيم المحرقة التي يحرصون على أن يكونوا سدنتها، ويقفون في وجه كل من يحاول كشف حقيقتها، كما يسعون لتصوير العرب كقتلة، وإرهابيين، ومغتصبين لأرض "يهودية"، في تزوير صارخ للتاريخ وتحريف متعمد للديانة اليهودية.  

   استخدم الكاتب الأسير باسل خندقجي أسلوبًا سرديًا مغايرًا، فقدّم السردية الفلسطينية من خلال سردية الطرف المعادي وحديثه، وأدخل عناصر غرائبية في بعض مسارات الرواية. وتمتاز الرواية بأسلوب سهل وممتع دون تعقيد، وتختلف بذلك عن الجزء الأول من حيث اللغة وطريقة السرد. ومع ذلك، فإن الحبكة المعتمدة على تصاعد الحدث ثم فجأة الانتقال لمسار آخر أو العودة إلى الوراء، قد توقع القارئ في نوع من التلبك. ومع كون الرواية جميلة ومميزة، إلا أنها تثير التساؤلات حول جدواها وأهدافها في ظل معركتنا التاريخية مع الصهاينة، خصوصًا مع تساؤلات نور في حلقات مدونة "البودكاست"، التي تختزل قناعتي بأن هذه الأرض في النهاية لا تتسع لشعبين، بل لنا نحن فقط: إما نحن، أو نحن.

   "وجع" قصيدة أخرى للشاعرة رفعة يونس حافلة بالمشاعر الانسانية والأحاسيس، ومن العنوان تثير الشاعرة الألم في روح القارئ، ثم مع مطلع القصيدة بقولها: "وجع يسري، بين الضلوع" وهذه إشارة لوجع جسدي، ولكن الوجع ليس بالجسد فقط فهو أيضا "في خلجات الحنايا يجول"، وهذا يشير كيف تتناول القصيدة الوجع الإنساني العميق الناتج عن مآسي الاحتلال وما يمارسه من اجتياحات للمناطق والمدن والقرى والبلدات والمخيمات، حيث يمارس جنوده القتل من أجل القتل، والتدمير من أجل التهجير، وبالمقابل تجسد أبيات القصيدة معاناة الشعب الفلسطيني من خلال صور شعرية رسمتها روح الشاعرة فالوجع "يدمي العين"، وهذه صور حية ومؤثرة باحت بها روح الشاعرة في الشهر الأول من عام 2024 بعد استشهاد الاعلامي حمزة ابن الاعلامي وائل الدحدوح في غزة.

   الشاعرة استحضرت وجع الاستشهاد والفقد وخاصة أن وائل الدحدوح كان قد فقد أسرته قبل ابنه، فكان نصها حافلاً بوجع "يدمي العين" ويستحضر "بكاء الصغير" وأرواح الآف الأطفال الشهداء وهي تعلن "رحيل الطفولة، في مهدها"، فيرتفع "عويل النسوة" وهن يرقبن الموت يجتاح قطاع غزة من شماله الى جنوبه، فلا يمتلكن الا العويل "حين يصير الموت قوافل"، فتقدم لنا لوحة مؤلمة شاملة لما يعانيه شعبنا في حرب الإبادة التي يرتكبها الأحتلال، فتعلو "صرخات الفجيعة" فكل الجرائم "توجعنا"، في مشهد قاتم من القصف والتدمير "ومن أشلاء الضحايا"، والصرخات التي تعلو "من تحت الردم"، في مواجهة عدو بربري لا يمتلك إلا الرصاص والحقد يخرجه "من سطوة للقتل".

   ومع كل هذه المعاناة وقوافل الشهداء التي ترحل قافلة إثر قافلة، تلوح بوادر الأمل وتستمر المقاومة، فالأبطال يرسمون وطنا جديدا يولد من تحت الركام، فهم لا يؤمنون الا بمشيئة الله ويرفضون كلمة المستحيل، فهم "يرسمون لنا، وطنا آت"، وبصمودهم وبنادقهم يستحضرون الوطن "من وسائد غيم"، فهم لا يعرفون في مواجهة كل قوى البغي والظلم الا النصر أو الاستشهاد، فهم صمموا أن يزرعوا "صنوبرة، في فضاءات المستحيل"، فهم بتصميمهم على النصر "يرسمون لنا، سنديانة عشق، سماوية"، فنجد أنفسنا أمام نص لا يغرق في اليأس رغم كل الحروب والمآسي، بل يفتح نافذة مضيئة على المستقبل يحلق بها الأمل.

   فالشاعرة لا تصف مشهد الألم والدمار فقط، بل تصرخ بقوة في وجه المحتل وتدعو للصمود وإعادة بناء الوطن من قلب الركام ورماد الألم، وهذا ما نلمسه بكلمات تحمل هذا المعنى تتردد في النص مثل: الصنوبر،القمح، الغيم، السنديان، بعمق انساني وفلسفة حياة لا تعرف اليأس، لتصبح المأساة المتمثلة بحرب الإبادة ذات بعد إنساني وعالمي كبير ووجعا جمعيا وليس فرديا، مؤكدة على قوة الإرادة وضرورة استمرار المقاومة، رغم ظهور مشاهد الدمار والفجيعة والموت والأشلاء والآف الشهداء والجرحى الذي لا يجدون العلاج، في ظل تدمير كل المشافي وسيارات الإسعاف وقتل الممرضين والأطباء والحصار الشديد لمنع دخول الماء والغذاء والدواء، فتتساءل الشاعرة: "فأين رحيق الحلم، وفجر الأماني"، وهذا تساؤل إستنكاري مشروع "حين يصير الموت قوافل"، لكنها لا تتوقف عن الحلم بوطن يتجدد كالعنقاء ينهض من بين الرماد، فتشير لرموز الحياة مثل القمح والغيم والسنديانة، رغم أن "لعثمة الشهيد... على شرفات الموت، تحاصرنا".

   هذا الأمل رغم ما نشاهده ونحياه من ألم "حين تحج الدماء، على طرقات المدينة"، إلا أنهم يواجهون الموت بلا وجل؛ لأن الأبطال وحدهم من "هم يهربون إلى عرس أحلامهم"، فتميز النص من خلال هذه اللوحات باستخدام الصور الشعرية والإستعارات والتشبيهات ومثال لها قول الشاعرة: "حين تحج الدماء على طرقات المدينة" فهي أنسنت الدماء وجعلتها تمارس قدسية الحج في طرقات ودروب الوطن، مما يمنح الموت بُعد الإيمان بالقضاء والقدر والحياة الآخرة، وأنه لا تعلم نفس متى وبأي أرض تموت، وكذلك "وجع يسري بين الضلوع" وفي ذلك استعارة تشبه الألم أنه يسري كما الدم في الأوردة والشرايين،  وكذلك صور وردت في النص مرسومة بألوان الكلمات مثل: سنديانة عشق، وسائد غيم، قمح ملامح وجه طفولي، فهي لوحات مازجت بين المقاومة والحلم والأمل والطبيعة بريشة شاعرة فنانة.

    رفعة يونس وكما عهدي بقصائدها ودواوين شعرها تلجأ للغة الشعرية المكثفة، فلغتها مشحونة باللوحات والصور والأحاسيس والعواطف، فهي تكثف اللغة وتبتعد تماما عن الحشو لزيادة مساحات القصائد بلا معنى، ولغتها مباشرة ولكنها حافلة بالرمزية والإيحاء وقوة التعبير، ويلاحظ قدرتها على استخدام الأفعال لتكون دالة على الزمن وهذا نجدها بالأفعال المضارعة التي توحي باستمرار الألم مثل: يسري، تحاصرنا، تجوول، وتستخدم فعل المستقبل أيضا فنراها تقول: يرسمون لنا، وهذا يعكس فكرة الأمل والحلم في القصيدة رغم العتمة ومرارة الألم،  إضافة لاستخدام التكرار والتوكيد من خلال تكرار بعض الكلمات مثل: يرسمون لنا، كل، تحرق، وكلمات أخرى بإيقاع موسيقي متصاعد وقوي يوحي بالرفض للاحتلال والثورة عليه، وأيضا استخدام الإستفهام الإستنكاري "فأين رحيق الحلم؟"، في مخاطبة مباشرة للعالم وللقارئ في ظل الخذلان ودفن الرؤوس بالرمال، ولا يفوت الشاعرة وهي التي درست العربية بالجامعة ومارست التعليم سنوات طويلة للغة العربية أن تلجأ لابراز التضاد في صور القصيدة مثل: رحيق الحلم مقابل الوجع، ووطناً آت مقابل الموت قوافل، وغيرها من الصور، فتجعلنا نقف أمام المفارقة بين حلم المستقبل وبين الواقع المعتم والحرب الطاحنة.

   وفي النهاية.. استمرت  الشاعرة بتصاعد الايقاع الموسيقى وبجمالية العزف، وكأنها تعزف بقوة منطلقة من الهدوء وصولا للصخب، فمن خلال الكلمات المستخدمة والجمل السريعة القصيرة في بعض المواقع والطويلة في مواقع أخرى، تنقل القارئ بين الإحساس بالتوتر والرغبة بالتأمل، بين الحلم والأمل مرورا بالصراخ والعويل، وصولا إلى "ملامح لوجه طفولي"، سنجد أنفسنا أمام نص قوي ومؤثر جسد الفقدان من خلال عدة صور كما رحيل الطفولة وبكاء الطفل، لكن وتيرة الأمل والنظر للمستقبل الأجمل استمرت بتصاعد: "من قمح ملامح وجه طفولي، من جمرة آه، .. تصعد، تحرق كل الخرائط، كل هشيم الحدود، لغات القيود، وصمت الحناجر، في ليلنا".

  )جيوس 15/4/2025(

وجع..

رفعة يونس

 وجع يسري

بين الضلوع

وفي خلجات الحنايا يجول

فيدمي العين

فأين رحيق الحلم

وفجر الاماني

فلعثمة الشهيد

على شرفات الموت...

تحاصرنا

صرخات الفجيعة

من تحت الردم

من سطوة للقتل

ومن أشلاء الضحايا

توجعنا

وبكاء الصغير

رحيل الطفولة

في مهدها

وعويل النسوة

حين يصير الموت قوافل

حين تحج الدماء

على طرقات المدينة

هم يهربون

إلى عرس أحلامهم

يرسمون لنا

وطنا آت

من وسائد غيم

صنوبرة

في فضاءات المستحيل

يرسمون لنا

سنديانة عشق

سماوية

من قمح ملامح وجه طفولي

من جمرة آه

تصعد ...

تحرق كل الخرائط

كل هشيم الحدود

لغات القيود

وصمت الحناجر

في ليلنا .

   مرة أخرى يعود الفنان د. بشير أحمد لأسلوبه المتفرد في التعبيرمن خلال لوحاته التي تعتمد فن الحفر والطباعة "جرافيك آرتس"، فقد سبق أن شاهدت أعماله المعنونة "الحراك المصمت" والتي استندت على أسطورة بابلية قديمة، ونالت جائزة الفنان رافع الناصري في تلك الأعمال، استلهم الفنان الصمت الكائن في الأسطورة، محولا اياه إلى متواليات حركية تتنبض بثورة كامنة تنبع من عمق ذلك السكون، واليوم يقدم لنا د. بشير فكرة توليدية جديدة ضمن اطار الفن التوليدي "Generative Art" مسندا إلى النظرية التوليدية، فهو فنان ولد وفي داخله موهبة فطرية، صقلها بالممارسة والدراسة حتى نال درجة الدكتوراة في الفنون.

    ينتمي هذا الفن إلى تيارات الفن المعاصر  التي تستفيد من التطور "التكنولجي" والخوارزميات لإنتاج أعمال فنية مبتكرة ومتنوعة، ومع ذلك يبقى خيال الفنان وثقافته الأساس في توليد هذه الأعمال، العمل الجديد الذي يحمل عنوان: "جرس المعدان" يقوم على أربعة محاور هي: الأسطورة، ما ورد في الأديان، الواقع المعاش، والتخوف من مستقبل كارثي يهدد الإنسانية، ومن خلال هذا المشروع يقدم لنا الفنان بعدا بصريا جديدا في فن "الجرافيك"، مستعينا بالرمزية والتغيرات الزمنية مع إرتباط  وثيق بالمكان والتراث.

   يتكون المشروع من سبع لوحات، وهو عدد رمزي يتكرر في الأساطير والأديان والتراث الإنساني، ففي الأساطير يرمز رقم سبعة إلى آلهة الحرب اليونانية والرومانية، ويظهر في الأسطورة الايرلندية حيث للبطل "كوخلين" سبعة أصابع في كل من يديه وقدميه، ونجد هذا الرقم أيضا في الهندوسية والطاوية، والحضارات المصرية وحضارات ما بين الرافدين، وفي التراث الانساني والحياة اليومية: سبعة أيام في الأسبوع، سبعة بحار، سبعة ألوان في قوس قزح، سبعة ألوان في الطيف اللوني، عجائب الدنيا السبع، وغيرها.

   وفي الأديان السماوية يتكرر الرقم سبعة بشكل لافت: ففي المسيحية واليهودية له دلالات متعددة، وفي الإسلام نجده في السموات السبع، والأراضين السبع، والطواف سبع والسعي كذلك ، وقد ورد في القرآن الكريم 24 مرة مرتبطا بخلق السماوات، وعدد أبواب الجنة، وغيرها.

   وهكذا نرى أن الفنان قد تجاوز المحاور التقليدية بفكرة توليدية جديدة، استمدّها من الواقع المعاش في عالم مضطرب تمزقه الحروب، وتُستحدث فيه أسلحة تدميرية متطورة، منها ما استُخدم بالفعل، ومنها ما استُخدم على نطاق محدود، وأخرى لا تزال تنتظر دورها لإفناء ما لا يقل عن ثلثي الكائنات، ومن بينها الأسلحة البيولوجية.

  وتُعدّ هذه الأخيرة من أخطر أنواع الأسلحة، لما لها من أثر بالغ على عامة الناس من فلاحين ومزارعين ومربي المواشي، وقد لعبت الشركات الرأسمالية الكبرى دورًا محوريًا في توظيفها، حيث عبثت بجينات الحبوب، لتُصبح مصادرها حكرًا على تلك الشركات. ومن الأمثلة على ذلك القمح؛ فقد كان يُجفف ويُعاد زراعته من جديد، أما القمح الحالي، فلا يمكن إعادة زراعته في الغالب، إذ بات المزارع مضطرًا إلى شراء بذور جديدة مستوردة كل موسم.

  وهكذا تحوّل القمح إلى سلاح أمريكي يُستخدم لتجويع الشعوب وإخضاع الدول. ومثال ذلك ما حدث حين احتلت الولايات المتحدة شمال سوريا، ومنعت زراعة القمح واستولت عليه، لتجويع الشعب السوري؛ وهو ما صرّح به علنًا عدد من المسؤولين الأمريكيين. ومن المعروف أن الساسة في الولايات المتحدة يمثلون مصالح الشركات الكبرى، وهذا ما نراه أيضًا في الأراضي الفلسطينية المحتلة، حيث تفرض دولة الكيان الصهيوني سيطرتها على الزراعة وتربية المواشي. ولا ننسى ما تعرض له العراق من تدمير ممنهج طال الإنسان، والنبات، والثروة الحيوانية، وكذلك السودان، التي لولا ما عانته من تمزيق وافتعال صراعات، لكانت سلة غذاء العالم، لكنها أُضعفت وأُرغمت على الاستيراد بدل الإنتاج، فأصبحت بدورها رهينة للرأسمال العالمي.

   وفي عمله الفني، استخدم الفنان منطقة الأهوار في العراق كموقع جغرافي لسرد حكايته، واختار الجاموس الذي يشتهر سكان الأهوار بتربيته كرمز لفكرته. بين جغرافيا المكان القاسي الذي يقطنه سكان الأهوار، المعروفون بلقب "المعدان"، والمغمور بمياه تغلب عليها الملوحة، وبين رمزية الجاموس ورقم سبعة، وأيضًا استخدام ورق العنب في اللوحات، صاغ الفنان مشروعه التوليدي الجديد: "جرس المعدان" فالجرس هنا رمز إنذاري، تنبيهي، يشير إلى ما سيعانيه الإنسان البسيط، والمواطن العادي حول العالم، من ويلات هيمنة الشركات الرأسمالية على تجارة المواشي والحبوب. ولم تكن رمزية الجاموس في العمل اعتباطية، بل تعبيرًا مقصودًا؛ فالجاموس معروف بقوته، وارتباطه بالأرض، وقدرته على التكيف في البيئات الصعبة، وهو حيوان اجتماعي لا يتحرك غالبًا إلا في قطعان. ومن خلال هذه الصفات، حظي باهتمام كبير من المجتمعات التي تعتمد على تربيته، لما يوفّره من موارد غذائية وفيرة كالحليب ومشتقاته، واللحوم، إضافة إلى استخدام جلودها في الصناعات المختلفة.

   والمعدان، كرمز آخر، هم عرب من عشائر مختلفة، ومناطق إقامتهم في العراق هي الأهوار القريبة من المياه، حيث تقوم حياتهم البسيطة على تربية الحيوانات، وبخاصة الجاموس، وصيد الأسماك. وهناك من ينسبهم إلى أهل العراق القدماء في حضارات سومر وبابل وأكد. فكان المعدان، ببساطتهم وطبيعة معيشتهم القائمة على تربية الجواميس، نموذجًا إنسانيًا لفكرة المشروع التوليدي. فهؤلاء، حين يُحاربون في لقمة عيشهم ويُبعدون عن أعمالهم، يصبحون تحت سيطرة الرأسمال العالمي، وهو ما يمكن إسقاطه على شعوب أخرى لا تملك أدوات المواجهة ضد هذا الطغيان، فتعود إلى نظام الرق والعبودية من خلال سيطرة الدول الكبرى وإفقار الشعوب، حيث يصبح العالم موزعًا بين أسياد رأسماليين وشعوب مستعبدة.

   أما ورق العنب، فيرمز إلى الوفرة والحماية، إذ يحمي قطوف العنب حتى تنضج. ويجدر الانتباه إلى أن الحديث عن العنب ورد أحد عشر مرة في القرآن الكريم، عند وصف فواكه الفردوس وجنان الآخرة، إلى جانب رمزيته المتكررة في الحضارات القديمة.

   وعند الحديث عن الأسلوب الذي استخدمه الفنان، نلحظ تفاعلًا كبيرًا بين خياله وثقافته من جهة، وبين المادة المستخدمة في الإبداع من جهة أخرى، مما مهد الطريق أمام المتلقي وذائقته البصرية لاكتشاف فني جديد أتاحته التوليدية في الفن، سواء في الفن التشكيلي أو فن "الجرافيك". وقد أسهم ذلك في انتقال هذا الفن من إطار مهني صرف إلى فضاء فني حر ومعترف به، حيث أضافت التوليدية بعدًا جديدًا في ما يقدمه الفنان من أعمال وتصاميم بصرية، تجعل المشاهد أكثر تفاعلًا مع العمل الفني. ولذا، لجأ عدد كبير من الفنانين في العالم إلى التوليدية لتوليد أعمال خارجة عن المألوف، مستفيدين من التطور الهائل في العلوم والتكنولوجيا.

   وعند تأمل اللوحات السبع لهذا المشروع التوليدي، نجد توالي الفكرة بينها. فقد رُسمت الجواميس باللونين الأسود والفاتح، في رمزية تشير إلى أن الجميع سيعاني من الرأسمالية بغض النظر عن اللون أو الجنس. وتظهر هذه الجواميس واقفة على جانبي جلود مكوّمة، تمثل من ماتوا بالفيروسات المُسرّبة بيولوجيًا، فالعالم الرأسمالي لا يعنيه الضحايا، بل تعنيه الأرباح. وهنا، تصبح الجلود مادة خام تُعاد معالجتها في شركات عالمية، وتُباع بأسعار مرتفعة، لا سيما تلك التي تحمل علامات تجارية شهيرة.

   كما نلاحظ في لوحات أخرى تناقصًا في عدد الجواميس نتيجة الحرب البيولوجية عليها. ورغم ازدياد كمية الجلود الناتجة عن إبادة عدد كبير منها، إلا أن الفنان أظهر ولادة أعداد كبيرة من الجواميس الصغيرة، في رمزية للاستمرارية وتجدد الحياة. ويتكرر استخدام ورق العنب والعنب في اللوحات السبع، بطريقة جمالية تغطي أعلى اللوحات وأفقها، في تجسيد رمزي للوفرة والحماية، كما سبقت الإشارة أعلاه. وتتجلى الرمزية هنا في أن الجواميس وبالتالي من يربّيها  لا يمكن أن تُباد كليًا، بل ستبقى، وستواصل أجيال جديدة المسيرة.

   وقد استخدم الفنان شكل مقاييس الرسم على معرشات ورق العنب وأظهرها، في إشارة إلى أن التطور العلمي يمثل سلاحًا في مواجهة أعداء الإنسانية، وحروبها البيولوجية. ويطرح هذا المشروع، بعد تأمله وقراءته، سؤالًا مهمًا: هل ستكون النهاية بانتصار الرأسمالية على الشعوب المقهورة، فلا يبقى لهؤلاء سوى الحلم بالجنة والتي رُمز إليها بعدد اللوحات السبعة، حيث أن للجنة سبعة أبواب؟ أم ستثور الشعوب كما في أسطورة "كوخلين" ذو الأصابع السبعة، بحربته "غاي بولغا" وحصانه الرمادي، ويخرج النور من جبين الشعوب كما كان يخرج من جبين "كوخلين" عند اشتداد المعركة؟ هل ستنتصر الشعوب وتقتل كلب الحراسة الرأسمالية، كما قتل "كوخلين" الكلب الضخم الذي كان يحرس "كولان" الحداد؟

   وفي الختام... تمثل التوليدية خطوة متميزة ومتقدمة في تطور الفن، من خلال استثمار الفنان للتقدم العلمي في مجالات الحوسبة والتكنولوجيا. وقد فتح هذا التطور آفاقًا كانت مغلقة أمام الاكتشاف والإبداع، عبر أدوات تعبيرية جديدة ومختلفة. وهذا ما تميز به الفنان الدكتور بشير أحمد في مشاريعه الفنية التوليدية، فكان رائدًا في توظيف التاريخ والمعتقد والتراث والأسطورة، لتقديم مشاريع فنية تحمل أفكارًا عميقة وجديدة.