-١-

امرأةٌ تصبّ جام قبلتها على شفتي

وتُعلي حبل مشنقتي

وعند باب غرفتها تعرّفني- كما أشيائها- على أبواب مقصلتي

وترفع في المدى أنخابَ كأس الحبّ في توليف معضلتي

تروح فيّ

تجيءُ

كأنّها لحن تماوج في أنفاس أغنيتي

-٢-

هيَ امراة

بنت بيني وبين المفردات مسافةً كلّما طال الهوى اتسعت

ضاقت عليّ القواميسُ

واختلف الرواة على معنى "الحبيبة" في القصيدة والرسالة واللغةْ

ريمٌ هيَ اللغةُ التي استعصت على لغتي!

-٣-

(....) ليست على القاعْ

ريمٌ على القمّة

ريمٌ صدى الإمتاعْ

في عبقة النسمةْ

فيها الهوى ملتاعْ

رسم على رسمةْ

-٤-

ريم؛ راءٌ وياءٌ، ميمْ

لكنّها ليس كأيّة راءْ

ليست كأيّة ياءْ

ليست كأيّة ميمْ

ربحتُها فخسرتُ

يممتُها فضللتُ

مسّدتُها بيديّ حتى انتهى قمري الجنونيُّ فتهتُ

-٥-

الأرضُ من ريمي ومنها قُنّة الجبلِ

ومنها مَدّة الدنيا وحلم الخاطرِ العجلِ

ومنها غيمة سبحت تروّي لهفة المُقَلِ

ومنها كلّ زقزقة تغنّت في رؤى الغَزَلِ

ومنها سرّ صوفيّ تُترجم روحه أملي

هيَ الدنيا بأجمعها دنت مع رائها الخجلِ

-٦-

ريمٌ هيَ التعريفُ للمرأةْ

هي التأصيلُ للشغف البهيّ في الذروة

هي التأسيس نحو العالمِ العلويِّ على مدارج الشهوةْ

هي القوّةْ

هي التأويل في عزّ اكتمال الموت للمعنى

هيَ الرحم الذي يمتد فيه الجذر كي يستولد الفكرةْ

هي النصّ الذي لا يستطيع الشاعر المهووس أن ينهي له أمرهْ...

منذ مدة طويلة لم أقرأ كتاباً بهذه الكيفية التي قرأت بها كتاب "الهامسون بالكتب: إحياء القارئ الكامن داخل كل طفل" لمؤلفته المعلمة دونالين ميلر، إن السيدة ميلر معلمة قراءة للصف السادس في إحدى مدارس ولاية تكساس في الولايات المتحدة، تحدثت عن تجربتها مع طلابها في هذا الصف وكيف قادتهم لأن يصبحوا قراء نهمين.

جاءت هذه الجملة في الكتاب: "القراءة شيء أقدّره بدرجة كافية لأضحي بالنوم ليلاً من أجله"، هذا ما حدث معي بالضبط مع قراءة هذا الكتاب، لم أنم إلا بعد أن غلبني النعاس تماماً، واستولى عليّ، ولم يتبق لي من الكتاب إلا ثلثه الأخير، بل لقد ضحيت بالسحور، وفاتتني صلاة الفجر من أجل قراءته، هل يستحق هذا الكتاب كل هذا الغرام الذي وقعت فيه فجأة؟ كنت أقرأ وحيداً في الليل والكل من حولي نيام، لم ألتفت إلى "دبع" الصواريخ، ولم يستفزني اهتزاز البيت كلما سقط صاروخ هناك؛ "في الجوار"، وانقطعتُ عن متابعة أخبار الحرب، وصفحاتها ومحلليها، كتاب يأخذني إلى مناطقيَ القديمة، وأستعيد معه سيرتيَ الأولى، فيا له من كتاب أخرجني من السياق المعتاد إلى سياق القراءة الذي فارقته منذ زمن بعيد.

هذا الكتاب جيّد لمعلمي القراءة في العالم الذين يسيرون على رؤى التعليم المفتوح، أما عندنا فلسنا بحاجة كبيرة إليه، إنه يقدم خطة عملية للمعلم الذي يطور فلسفته التعليمية وحده، دون أن يكرر نماذج المعلمين ذوي الخبرة ممن سبقوه في هذا المجال فيكون نسخاً ممسوخة عنهم، ويختبر فيه ومعه صحة ما تعلمه في الكليّة، يصحّ أن أقول إن هذا الكتاب يشرح بالتفصيل كيف يكون للمعلم شخصيته الخاصة به، وكيف يتأمل عمله، وكيف يتعلم من تجاربه ومن طلابه ومن كل شيء حوله، وكيف يمارس مع نفسه تأملاته الخاصة، ويحاسب نفسه، ويعترف بمحدودية أثره، ليسعى لما هو أفضل، طمعاً في الوصول إلى ما هو مثالي ونموذجيّ، إنه كتاب فريد ينطبق عليه قول توني موريسون: "إذا كان هناك كتاب ترغب في قراءته بشدة، لكنه لم يُكتَب بعد، فعليك إذن بكتابته"، وهذا ما فعلته السيدة ميلر، فلم تؤلفه لمجرّد حبها للتأليف، بل لأنها محتاجة لأن تقرأ مثل هذا الكتاب، وبصفتها قارئة نهمة فإنها لم تكن تجد بديلاً عنه، فشرعت في تأليفه، إنه خليط من الفنّ والعلم والتجربة العملية والسيرة الذاتية والفكرية لمؤلفته، لقد قدمت مؤلفاً له سمة الكتاب السردي الواضح جداً في حبكته الروائية، لكنه ليس رواية بالمعنى المتعارف عليه في الأوساط النقدية.

لقد كانت ميلر تمارس في كل خطوة من خطوات بناء منهجها التعليمي ما يمكن تسميته "التقويم الذاتي للتعليم"، فلا تخجل من انتقاد ذاتها وطريقتها، فتعدّلها لتصل إلى ما هو أنفع، ولا تخجل من انتقاد سياسات التعليم العامة، وما هو شائع ومستقر في النظام التعليمي من كيفية تعليم القراءة في المدارس، والهدف من وراء ذلك، واختيارات قياس الأداء عند الطلاب في القراءة، كما تنتقد زملاءها المعلمين، ليس حبا في الانتقاد أو رغبة منها في الحط من شأن الآخرين، بل لأنها رأت في ما يفعلونه ويطبقونه لا يصنع طالباً قادراً على أن يكون قارئاً نهماً طوال حياته في المدرسة وما بعد المدرسة. 

تؤمن ميلر إن فعل القراءة سواء أكان في البيت أم في المدرسة يجب أن يتمتع بميزتين أساسيتين وهما الحرية في اختيار الكتب، والقراءة من أجل المتعة، ولذلك فإن حجرتها الصفية كانت مليئة بالكتب. لكم أن تتخيلوا صفاً دراسياً فيه (2000) ألفا كتابٍ منوّع؛ ما بين الأدب الواقعي والأدب الفنتازي، وما بين الروايات وكتب الشعر، وما بين كتب السيرة والمذكرات وكتب المعلومات العامة، والكتب التاريخية والحديثة، والكتب المنفردة أو كتب السلاسل، ولكم أن تتعجبوا أيضاً من أن ميلر قد أنشأت هذه المكتبة بكل ما فيها من كتب وتجهيزات مكتبية على نفقتها الخاصة، وكانت بنفسها تحضر الكتب وتصنفها، وتضعها في صناديق بلاستيكية، وكانت تستغلّ علب الأحذية الفارغة لتصنع منها صنادق كتب. إنها ذات عبقرية إدارية في ما يخص إدارة الكتب؛ شراءها وقراءتها، وإقناع الآخرين بقراءتها، وأنها معلمة بالغة التأثير في طلابها وفي المحيطين بها من قراء خارج منظومة التعليم، ومن أولياء أمور الطلاب.

كل تلك الكتب بتجهيزاتها كانت في حجرة الصف السادس تشرف على هذا النشاط السيدة ميلر، وتديره بحب وشغف، لأنها هي في الأساس امرأة تقرأ الكتب، وتجمعها، وتتابع كل ما يصدر منها، وتستمع لترشيحات طلابها النهمين لتقرأ بعض الكتب، إنها تطمح لأن تشكل عائلة تقوم على حب الكتب ومبادلتها والحديث بشأنها، إنها كما قالت لا بد من وجود مجتمع للقراءة حتى تنجح في القراءة وتستمرّ بها، بل تذهب إلى أبعد من هذا فهي تتخذ من الكتب وسيلة للتواصل مع الآخرين، وتناقش ذلك تحت عنوان فرعي "التواصل عن طريق الكتب"، تقول فيه: "إنني لست من النوع الذي يُظهر مشاعره، لكنني إذا جلبت لك كتاباً لم تطلبه، فاعلم أنني أهتم بك. لقد قلت لك كل شيء أودّ قوله لك من خلال ذلك الكتاب. لديّ ما يكفي من الحكمة لأقرّ بأن كلمات أي مؤلف أكثر بلاغة من كلماتي".

وعلى الرغم من عشقها لعملها كمعلمة قراءة، وحبها لطلابها وانغماسها في مكتبتها الصفية إلا أنها لم تهمل المكتبة المدرسية، لقد أوجدت ميلر متسعاً من الوقت ليزور طلابها تلك المكتبة، وليتعرفوا على ما فيها من كتب ويمارسوا فيها حريتهم في الاختيار والاستعارة، لكنّ انتماءها الأول والكبير لمكتبتها الصفية، فهي التي شكلت مصنعاً قرائياً مع هؤلاء الطلاب الذي وثقوا بها، وعبروا بحرية عن آرائهم تجاه ما يقرؤون من كتب سواء أكانت مفيدة أو مملة أو لم يستطيعوا إكمال بعضها.

لقد وقع هذا الكتاب بين يديّ وأنا مشغول بتأليف كتابيّ الاثنين عن قراءة الكتب، لأول مرّة من عمر التأليف، أعمل بالتوازي على كتابين معاً. كتابي الأول "خارج المتون... داخل العقل- تأملات في القراءة والكتب" يتحدث عن قراءتي للكتب، وكيف أقرأ، وما الكتب التي تعنيني، وكيف أحصل على الكتب، وتشكيل مكتبة خاصة فيها أنواع متعددة من المعارف بمجموع لا يقل عن (9) آلاف كتاب، إنه يتحدث عن تاريخ طويل من معايشة القراءة ممتد لأكثر من (45) عاماً من مجموع سنواتي التي ما زلت أعيشها ووصلت على أعتاب (54) عاماً. 

في حين أن الكتاب الآخر هو "القراءة في السياق المدرسي"، إنه كتاب خارج من رحم كتابي الأول، بعد أن تضخم حجمه، فرأيت أن أفصل تجربة تعلم القراءة وتعليمها في المدارس والأنشطة التي تستهدفها في كتاب آخر، فكان هذا الكتاب، لذلك فإنني أعمل عليهما معاً، بصفتهما كتابين متشابهين في الهدف والفلسفة، لكنهما يختلف في طبيعة خطاب القراءة، لا أذكر في الكتاب الثاني أي شيء تقريباً عن كتب الأدب، وما قرأته منها، إنما ما هي تجربتي في مهارات القراءة والتشجيع عليها خلال عملي معلماً ومشرفاً تربوياً ومدرباً، وخاصة خلال عملي مشرفاً تربوياً وعضواً عاملاً في جمعية الزيزفونة لتنمية ثقافة الطفل، لقد اكتشفت أن مهمتي مشرفاً على مبحث اللغة العربية أنني مشرف أولاً وأخيراً على مهارة القراءة، ولم تخلُ كثير من تقارير الزيارات الإشرافية من الإشارة إلى القراءة، بوصفها أداة التعلم، ومهارة ينبغي للطلاب أن يتعلموها كذلك ويتقنوها، وكذلك الحال كنت أمارس أدواراً لها علاقة بالقراءة وأنا أمارس بعض أعمال الجمعية.

عند هذه النقطة التقيت مع السيدة ميلر، مع اختلاف في التجربة، لقد أثارني في كتابها أولاً الملحق (أ) الذي تتحدث فيه عن "العناية بمكتبة الفصل وإمدادها بالكتب"، تتقاطع أفكار هذا الملحق مع فكرة إنشاء مكتبات صفية في الصفوف من الأول الأساسي وحتى السادس التي عملت عليها فترة من عمر الإشراف التربوي، لقد تحدثتِ السيدة ميلر في هذا الفصل عن إنشاء مكتبة صفية وخزائن الكتب والرفوف والاستعارة منها والتخفف من قيود إرجاع الكتب والتعامل معها، وجعلها متاحة أمام الطلاب في الغرفة الصفية ليقرأوا منها ما أرادوا، أو أن يستعيروا ما شاءوا. قرأت هذا الفصل أولاً، وأعجبت بأسلوب المعلمة في نقل شغفها بالكتب إلى الطلاب، لقد كانت صادقة مع نفسها في ما نقلته من خبرتها، وحتى تستطيع أن تجعل طلابك يقرؤون لا بد من أن تكون قارئاً نهماً شغوفاً بالكتب، لقد كانت ميلر هذه القارئة النهمة والمعلمة التي تعلّم على بصيرة، وتحقق نتائج مبهرة في عملها خلال عام دراسيّ واحد، لقد استطاعت أن تجعل طلابها يقرؤون بحرية، فقد "قرأ أربعة وخمسون طالباً (3332) كتاباً بمتوسط (62) كتاباً لكل طالب. وأقل عدد من الكتب قرأه أي طالب كان (22) كتاباً". إنها رأت أحلامها تتحق في نجاحها في دفع القارئ المختبئ في الطلاب أن يصحو، ويقرأ، ويستمر في القراءة، إضافة إلى أن طلابها حققوا علامات متميزة في اختبارات الأداء التي كانت تعقدها الولاية بخصوص قياس مهارات القراءة.

ثمة أمور تعتقد ميلر أنها تخرّب خطتها في القراءة الحرة القائمة على حب الكتب، أولها فرض كتب محددة على الطلاب ليقرأها الجميع. إن هذه كارثة، كيف تفرض كتاباً على طالب، والطالب لا يحب هذا الكتاب ووجده مملاً ولا يتتناسب وهواياته وما يفكر فيه؟ وثانيها القراءة من أجل العلامة وارتفاع نسبة النجاح في اختبارات القراءة التي كانت تعقد على مستوى الولاية، وثالثها الإجراءات المصاحبة للقراءة، كسجلات القراءة اليومية التي يُجبر الطالب أن يسجل فيها ما قرأه، وأن يوقع وليّ الأمر على هذه السجلات، وككتابة التقارير حول الكتب المقروءة أو العروض التقديمية، كل هذه الإجراءات كانت تثقل كاهل الطلاب، وتنفرهم من القراءة وذات مردود متواضع في الحث على القراءة، لذلك فقد تحلّت بالشجاعة والجرأة القيادية؛ فتخلت عنها ميلر لصالح إجراءات أفضل، لقد جربت ميلر مثلاً الإعلانات القصيرة عن الكتب، واكتفت بأن ترى الطلاب يقرأون في الصف، وأن تجلس معهم، تقرأ وهم يقرأون، وترشح لهم الكتب التي قرأتها، ويرشحون لها وللزملاء الكتب التي قرأها كل واحد منهم، إن القارئ يحب أن تقرأ كتاباً رشحته له، لقد فهمت ميلر هذا الأمر، فلم تمتنع عن قراءة كتاب رشحه لها طالب في الصف السادس، وهي أيضاً طالما عبرت عن سعادتها عندما كان الطلاب أو أحدهم يستجيب لترشيحاتها عن الكتب التي قرأتها، فيقرؤون تلك الكتب ويعجبون بها.

لقد شكلت السيدة ميلر مجتمعاً قارئاً من طلابها في الصف السادس، كما أنها كانت- من قبل أن تتزوج- فتاة قارئة، وأمها هي من كانت تشجعها وترعاها حتى خرجت على ما هي عليه من شغف بالقراءة، وعندما ارتبطت بزوجها كان من النوع الذي تفضله، لقد كان قارئاً أيضاً، وأنجبت طفلتين، وهما قارئتان كذلك. لن أبالغ لو قلت إن دونالين ميلر طراز من القراء النهمين والمعلمين الخبراء الذين لا يجد لهم المرء مثيلاً في المجتمع المدرسي أو في الحياة العامة، حتى أنا لم أكن معلماً مثل ميلر، وما ينبغي لي أن أكون مثلها، إنها تتفوق علينا كلنا، بوصفنا قراء، وبوصفنا معلمين كذلك، وقد لخصت كل تلك المسيرة بقولها: "إن القراءة هي السبيل الذي اخترته لحياتي، لكل جانب فيها، سواء داخل الفصل المدرسي أو خارجه".

وبعدُ؛ فهل يمكن لتجربة هذه المعلمة أن تنجح في مدارسنا، فمهما حاولنا تطبيق جزئية منها وهي "المكتبات الصفية" إلا أن تلك المكتبات اصطدمت بعوائق كثيرة، فنحن نعلّم ضمن نظام تعليم مغلق، ليس فيه حرية قرار أو تحرك، والكل يسير على خطة واحدة، وكتب مقررة واحدة، ومهمتهم واحدة هي قطع المقررات وإنهاؤها، ولا يقرأ الطالب إلا من أجل العلامة، حتى أولئك المتفوقون منهم، نادراً ما تجد من يشذّ عن هذه المنظومة، ولا تجد من بين معلمينا من هو مهتم جداً بقراءة الكتب، ولا يوجد في مدارسنا حالياً ونظامنا التعليمي أية خطة لقراءة كتب رديفة، كما كان في السابق مثلاً عندما كنت طالباً، فقد كان معلم اللغة الإنجليزية يقرأ علينا قصة (روبنسون كروزو) في المرحلة الإعدادية، وفي المرحلة الثانوية قرأنا "عبقرية الصديق"، وربما كان في فترة من الفترات كتاب "حضارتنا" أو كتاب "الرسالة الخالدة" ضمن تلك القراءات خارج الكتاب المقرر. لقد انتكسنا مع مرور الزمن بدلاً من أن نتطور، فكيف لأمثال دونالين ميلر أن يكونوا موجودين بيننا، بل لو كانت بيننا معلمة مثل ميلر لاتهمت بالجنون والتخريب، والعمل ضد المصلحة العليا للشعب والوطن.

لكنْ، وعلى الرغم من كل ذلك، ليس عيباً لو قرأ كل المعلمين هذا الكتاب، ولو من باب المتعة أو الفنتازيا، سيكون نافعاً بلا أدنى أشك في ذلك!

مقدّمة:

يحتفل الوسط الثقافي الفلسطيني كل عام بيوم الثقافة الفلسطينية التي اتخذت من ميلاد الشاعر محمود درويش في الثالث عشر من آذار منطلقاً لها، وبهذه المناسبة يكتب الكثيرُ من الكتاب مقالاتهم ومراجعاتهم النقدية لشعر الشاعر وأثره الثقافي الذي ما زال حاضرا وبشدة، ويحتدم الجدل بشأنه وبشأن شعره بين الفينة والأخرى، وما زالت الكتب التي تتناول تجربته الشعرية تصدر كل عام، ولن يكون آخرها كتاب الباحث الفلسطيني رجا زعاترة "لم أذهب بعيداً".

كما يعود الشاعر إلى الواجهة مؤخرا عندما أعلن عن وفاة حبيبته السابقة الفتاة اليهودية تمار بن عامي، المشهورة بريتا، فلم يكن رحيلها في برلين رحيلا عادياً، بل كان حدثا ثقافيا وسياسيا معاً، يذكر بقصائد الشاعر ومواقفه، وعلاقاته، وحياته الشخصية.

إن اتخاذ مولد الشاعر ركيزة للاحتفال بيوم الثقافة الفلسطينية أمر بالغ الدلالة على أهميته، لما لهذا الشاعر من رمزية عالمية، ويسير المنطق في هذا المنوال على ما فعلته الأمم المتحدة مثلا من اتخاذ ميلاد بعض الشعراء منطلقا لأيام عالمية كيوم اللغة الإنجليزية المرتبط بيوم ميلاد الشاعر والمسرحي الإنجليزي وليم شكسبير في الثالث والعشرين من نيسان، ويوم اللغة الروسية المرتبط بميلاد الشاعر ألكسندر بوشكين في السادس من حزيران.

لقد انتبهتُ إلى أنني ما زلت مشغولا بدرويش منذ عام 1995 وحتى اليوم، أفتش في أشعاره، وفي مواقفه، وفي ما يصدر عن أشعاره، وإن لم أستطع إلى الآن جمع كل ما كتب عنه- وفي ظني لن يستطيع باحث فردٌ أن يجمع كل ما كتب عن درويش، فهو في اتساع مطرد كل عام- إلا أنني حصلت منه ما يكفي لأظل على تماس متجدد مع هذه التجربة التي فيها الكثير من الأخذ والرد والجدل المحتدم. 

لقد تجمع لديّ الكثير من الدراسات خلال هذه الأعوام، ولمعرفة التطور النقدي الذي اتبعته في دراستي لدرويش كظاهرة شعرية متكاملة، استعنت بتقنيات الذكاء الاصطناعي لدراسة تلك المنجزات النقدية، فكانت هذه الكتابة:

تمثل التجربة النقدية للباحث والكاتب الفلسطيني فراس حج محمد في مقاربة المنجز الإبداعي للشاعر محمود درويش أنموذجاً فريداً للدراسات الأدبية المعاصرة التي ترفض الإقامة في ظلال الرمز، وتسعى بدلاً من ذلك إلى تفكيكه بوصفه ظاهرة ثقافية وجمالية واجتماعية متكاملة. إن فحص المدوّنة النقدية التي أنجزها حج محمد عبر سنوات ممتدة يكشف عن منهجية مركبة بدأت من أدوات التحليل الأكاديمي التقليدي في رصد البلاغة والإيقاع، وانتهت إلى مربعات النقد الثقافي، والتحليل البنيوي، والتفكيك الأنثروبولوجي الذي يلامس المسكوت عنه في سيرة الشاعر ونصوصه.

ويتجلى التطور الفكري لحج محمد في تحوله من "القارئ المعجب" الذي يرى في درويش نخلة فلسطين السامقة، إلى "الناقد المشاكس" الذي يشخص "متلازمة درويش" ويحذر من أسطرة المبدع التي قد تؤدي إلى عقم شعري في المشهد الفلسطيني المعاصر.

بدأت علاقة فراس حج محمد البحثية بمحمود درويش في مرحلة مبكرة من تكوينه الأكاديمي، وتحديداً في مرحلة البكالوريوس، حيث كان درويش يُدرّس بوصفه "شاعر المقاومة" الأبرز. في هذه المرحلة، كانت مقاربات حج محمد تتسم بالالتزام المنهجي الذي يفرضه السياق الجامعي، حيث تركزت دراساته الأولى على رصد الحقول الدلالية، كما في بحثه حول مدلول كلمة "القمر" في شعر درويش، هذا التأسيس الأكاديمي منح حج محمد القدرة على تتبع "الظاهرة الدرويشية" تاريخياً، وهو المنهج الذي نصحه به أستاذه عادل الأسطة؛ أي ضرورة فهم الحالة الدرويشية عبر سياقها التاريخي ونتاجها النثري وحواراتها الصحفية، وليس الاكتفاء بالنص الشعري المعزول.

انتقل حج محمد في مرحلة الماجستير إلى دراسة أكثر تخصصاً وعمقاً، وهي ظاهرة "السخرية في الشعر الفلسطيني المقاوم"، والتي شكل فيها شعر درويش ركيزة أساسية. هنا، بدأ يتشكل لديه وعي بمنهجية "المفارقة" وكيفية توظيف اللغة الشعرية لتمرير رسائل سياسية واجتماعية حادة. هذا الانتقال يمثل حلقة الوصل بين مرحلة الرصد الدلالي البسيط ومرحلة التحليل الوظيفي للنص، حيث لم يعد يبحث عما يقوله درويش فحسب، بل عن "كيف" يقوله، وما هي الأدوات الفنية التي جعلت من شعره سلاحاً في وجه المحتل وأداة لنقد الواقع العربي.

أحد أبرز ملامح المنهج النقدي عند فراس حج محمد هو اهتمامه الاستثنائي بـ "المعمار الفني" للقصيدة الدرويشية. في كتابه "في ذكرى محمود درويش"، يقدم حج محمد دراسة موسعة حول حضور الأوزان الخليلية (قصيدة الشطرين) في المنجز الدرويشي، وهي دراسة تهدف إلى هدم المقولات النقدية الجاهزة التي تربط بين "الحداثة" والتخلي عن الوزن القديم. يرى حج محمد أن درويش يمثل مدرسة "الصنعة" في الشعر الحديث، وهو امتداد طبيعي لأوس بن حجر وأبي تمام والمتنبي في العناية باللفظ وبعثه من مراقده المعجمية.

يوضح حج محمد أن توظيف درويش للشكل الخليلي لم يكن ارتداداً فنياً، بل كان اختياراً واعياً نابعاً مما يسميه درويش "اللحظة الموسيقية" أو "الحدس" الذي يفرض الشكل. وقد رصد حج محمد ثلاث تقنيات أساسية في هذا السياق:

1. كسر الرتابة الموسيقية: كما في قصيدة "إلى القارئ"، حيث يبدأ درويش بنمط خليلي رتيب ثم يكسره بتفعيلة زائدة لإبراز لحظة توتر شعوري، مما يخرج القصيدة من خانة "النظم" إلى خانة "الإبداع الواعي".

2. الفواصل الإيقاعية: وهي المقاطع الخليلية التي تتخلل القصائد المطولة المكتوبة بشعر التفعيلة. يحلل حج محمد هذه الفواصل (كما في مديح الظل العالي وبيروت) بوصفها "محطات استراحة" أو "لحظات تنفس" غنائية تعيد شحن القارئ لمتابعة السرد الشعري.

3. القصائد الخليلية الكاملة: وهي التي رافقت درويش من ديوانه الأول "عصافير بلا أجنحة" حتى ديوانه الأخير. يثبت حج محمد عبر جدول إحصائي دقيق أن هذا النمط لم يفارق درويش أبداً، مما يؤكد أن "طاقة التعبير" تكمن في قدرة الشاعر على تطويع الشكل، لا في الشكل نفسه.

يستنتج حج محمد من هذا الرصد أن درويش كان "مهندساً" للقصيدة، يدرك تماماً متى يحتاج إلى "الإيقاع العالي" ومتى يميل إلى "همس النثر"، مما يجعله سيد الشعراء في توظيف الإمكانيات المتاحة للغة العربية.

يمثل تحليل "السخرية" في المنهج النقدي لفراس حج محمد أداة لتعرية المواقف السياسية والاجتماعية في شعر درويش. يرى حج محمد أن السخرية عند درويش ليست لمجرد الإضحاك، بل هي "سخرية مُرة" نابعة من فجيعة الواقع، في دراسته لقصائد مثل "كن إنسان" و"ثلاث صور"، يلاحظ حج محمد اعتماد درويش على "مفارقة الموقف"، حيث يتم وضع الضحية (الفلسطيني) في مواجهة اتهامات الجلاد (المحتل الغاصب) الذي يصفه بالقاتل والسارق بعد أن سلبه أرضه وحبيبته.

يتطور فكر حج محمد النقدي في هذا السياق ليصل إلى تحليل "خطب الدكتاتور الموزونة". يرى حج محمد أن درويش في هذه المجموعة حقق ذروة "الجناس السياسي"، حيث تقمص شخصية الحاكم العربي المستبد ليكشف عن هشاشته وسذاجته المفتعلة. يحلل حج محمد "خطاب السلام" و"خطاب الضجر" و"خطاب الفكرة" بوصفها نصوصاً تفكك العقلية الشمولية التي ترفض الموت وتصر على حكم الشعب حتى من داخل القبر.

يرى حج محمد أن لجوء درويش لـ "البحر المتقارب" في هذه الخطب كان خياراً فنياً ذكياً؛ فالوزن السريع الراقص يتناسب مع الرغبة في الإضحاك والسخرية، كما أن "القافية الموحدة" في خطاب الضجر (الراء الساكنة) تعزز الإحساس بالرتابة القاتلة التي يعيشها المواطن العربي. هذا التحليل يظهر مدى نضج المنهج النقدي عند حج محمد في الربط بين "الموسيقى الداخلية للنص" وبين "الرسالة الأيديولوجية" المراد إيصالها.

تعد دراسة حج محمد لقصيدة "الجدارية" نقطة تحول كبرى في منهجه، حيث انتقل من التحليل الوصفي إلى التحليل "البنيوي الوجودي". يصف حج محمد الجدارية بأنها "نص هجين" أو "قطعة فسيفساء لغوية" مشغولة بحرفية صانع خبير. يرتكز منهجه هنا على مفهوم "الذاكرة اللغوية"، حيث يرى أن مفردات درويش لم تعد مجرد كلمات معجمية، بل تحولت إلى "أيقونات ثابتة" تحمل حمولات تاريخية وثقافية ضخمة (الأندلس، المسيح، جلجامش، المعلقة).

يكشف حج محمد عن تناص درويش العميق مع الفلسفة الوجودية، وتحديداً مع أفكار جان بول سارتر. يلاحظ الناقد الحضور الطاغي لأفعال الكينونة (كان، وجد، سأصير، أكون، أريد)، ويربطها بمفهوم "الوجود يسبق الجوهر"؛ فالكتابة عند درويش هي فعل وجودي بامتياز ("اكتب تكن واقرأ تجد").

كما يقارن حج محمد بين رؤية درويش للموت وبين رؤى الشعراء القدامى، مثل مالك بن الريب والمتنبي، ليخلص إلى أن درويش في الجدارية كان "حطّاب لغة"، هضم نصوص السابقين وأعاد إنتاجها في مختبره الخاص، مما جعل النص يتأرجح بين "لذة الإبداع" و"هيبة الصناعة". هذا النقد يظهر شجاعة حج محمد في مواجهة النص الدرويشي "الأكثر قداسة"، حيث لم يتردد في وصف درويش أحياناً بـ "صانع شعر" وليس شاعراً مطبوعاً فحسب، نظراً لكثافة التكلف الفني في الجدارية.

في مرحلة متقدمة من فكره النقدي، يقتحم فراس حج محمد منطقة شائكة تتعلق بحياة درويش الشخصية وتمثلاتها النصية، وتحديداً علاقته بـ "ريتا" (تمار بن عامي). يتبنى حج محمد هنا منهجاً "أنثروبولوجياً وفلسفياً" يتجاوز القراءات العاطفية الرومانسية السائدة. يحلل حج محمد مقال الشاعر سليم بركات حول "الابنة المزعومة" لدرويش، ليس من باب الفضول الشخصي، بل من منظور "التورط الوجودي" و"الهوية والنسل".

يطرح حج محمد مفهوم "الشَرَك الأنثروبولوجي" لوصف علاقة درويش بريتا؛ فالمرأة اليهودية في السرير لم تكن عشيقة فحسب، بل كانت رمزاً للمشروع الذي يسعى لـ "اغتيال التاريخ والأسماء". يرى حج محمد أن "ريتا" اختطفت "البروة" في البندقية، واختطفت "المعنى" في القصيدة، واغتالت "حيوانات درويش المنوية" في المضاجعة لتصنع منها "بندقية أخرى لزمن جديد".

إن الهوية في نقد حج محمد ليست خياراً ثقافياً فحسب، بل هي "قَدَر بيولوجي" يرتبط بالرحم والتربية ("دمغة المصنع"). ومن هنا يفسر رحيل درويش عن الأرض المحتلة بوصفه هروباً من مواجهة "ابنة يهودية" قد تنمو بين ناظريه ولا يستطيع تبنيها أو مقاومتها، هذا النوع من النقد يمثل قمة التطور في فكر حج محمد، حيث يربط بين "الأيروس" (الغريزة) وبين "اللوغوس" (الفكر والسياسة)، محذراً من "الجماع السياسي" الذي قد يؤدي إلى تآكل الهوية الفلسطينية تحت مسميات الحب أو التعايش.

يتناول حج محمد في دراسته لقصيدة "إلى شاعر شاب" مفهوم "الميتا شعر" أو "الكتابة عن الكتابة". يحلل حج محمد هذه القصيدة بوصفها "رسالة وصية" تلخص فلسفة درويش النهائية في الإبداع. يبرز منهجه "المقارن" في ربط نصائح درويش برسائل ريلكه وفيتزجيرالد ويوسا، مؤكداً فكرة "قتل الأب الشعري"؛ أي ضرورة أن يتحرر الشاعر الشاب من سطوة درويش نفسه ليكون صوته الخاص.

رصد حج محمد في هذا السياق مجموعة من القوانين الإبداعية عند درويش:

• التحرر من القواعد: الإبداع يكمن في انتهاك الأنظمة المقررة سلفاً.

• الواقعية الشعرية: التعامل مع الوقائع تعاملاً شعرياً (القصيدة وردة على مقبرة) دون الغرق في الرومانسية الحالمة.

• ثنائية أبولون وديونيسوس: الصراع بين العقلانية (الانضباط الفني) وبين الانفعال (الحرارة الشعرية).

• نقصان النص: الاعتراف بأن القصيدة تظل ناقصة حتى يكملها القارئ، وهو ما يتسق مع "جماليات التلقي" الحديثة.

يخلص حج محمد إلى أن درويش في هذه القصيدة يمارس دور "المعلم" الذي يلغي نفسه في النهاية، ليقول للشاعر الشاب: "لا تصدق خلاصاتنا... وابتدئ من كلامك أنت".

لعل أكثر إسهامات فراس حج محمد النقدية جُرأة وإثارة للجدل هو صياغته لمصطلح "متلازمة درويش". يصف حج محمد هذه المتلازمة بأنها ظاهرة ثقافية ونقدية تتمثل في "السيطرة الإبداعية المطلقة" لدرويش، مما أدى إلى "تأليه المبدع" وتحويله إلى "الشاعر الأوحد" الذي لا يجوز نقده أو تجاوزه.

يرى حج محمد أن هذه الظاهرة خلقت نوعاً من "العقم الشعري" في فلسطين، حيث أصبح كل شاعر شاب يُقاس بـ "المسطرة الدرويشية"، مما يحرم المواهب الجديدة من حقها في البروز. وربط حج محمد بين "تقديس الشاعر" وبين "العقلية الدكتاتورية" في السياسة، معتبراً أن كلاهما نتاج لثقافة "البطل الفرد" التي تلغي التعددية.

في نقده لكتاب صبحي حديدي "مستقر محمود درويش"، يطبق حج محمد هذا المفهوم بوضوح؛ حيث ينتقد "الانحياز الكلي" للناقد الذي تحول إلى "محامٍ" عن الشاعر، مبرراً له حتى حذف القصائد أو النهل من التوراة. يرى حج محمد أن هذا النوع من النقد "التبجيلي" يضر بدرويش نفسه لأنه يخرجه من سياق البشرية إلى سياق الأسطورة، ويضر بالمشهد الشعري لأنه يسد الأفق أمام أي تجربة مغايرة.

إذاً، يمكن رصد التطور الفكري والنقدي لفراس حج محمد عبر ثلاثة مستويات أساسية:

المستوى الأول: 

حيث البدايات الأكاديمية، ويبرز فيها المنهج التحليلي الأكاديمي،ويتم فيها  دراسة الصور البلاغية (التشبيه، والكناية)، وسيطر على الناقد في هذا المستوى الإعجاب بالشاعر المناضل والرمز الوطني.

المستوى الثاني:

يمكن أن توصف بأنها مرحلة النضج، وتمثلت في كتابه "في ذكرى محمود درويش" (2016)، مستخدما فيها بشكل بارز المنهج الإيقاعي البنيوي، لرصد الأوزان الخليلية، والاحتفاء بالصنعة، وفيها تقدير "المعلم" ومتابعة هندسته الفنية للقصيدة.

المستوى الثالث:

مرحلة "متلازمة درويش" والتفكيك (2020-2026)، واعتمد فيها الناقد على النقد الثقافي، والأنثروبولوجيا، والتفكيك، والميتا كتابة. ونقد "الأسطرة"، وفصل الإبداع عن الشخصية، والدعوة لقتل "الأب الشعري".

تظهر هذه المستويات أن حج محمد لم يظل أسيراً لرؤية واحدة، بل طور أدواته بالتوازي مع تطور المشهد الثقافي الفلسطيني. فبعد رحيل درويش، شعر حج محمد بمسؤولية الناقد في "تحرير" الشعر الفلسطيني من سطوة الغياب الطاغي، وهو ما دفعه إلى تبني مواقف أكثر حدة وتساؤلاً.

لم يغفل المنهج النقدي عند حج محمد الجانب النثري في تجربة درويش. في قراءته للأعمال النثرية (يوميات الحزن العادي، ذاكرة للنسيان، رسائل سميح القاسم)، يرى حج محمد أن درويش الناثر لا يقل أهمية عن درويش الشاعر، يحلل حج محمد "يوميات الحزن العادي" بوصفها توثيقاً لسيرة المشرد الفلسطيني واللاجئ في وطنه، بينما يرى في "ذاكرة للنسيان" نصاً سردياً عجيباً يمزج بين الشعر والنثر ليؤرخ لفاجعة بيروت 1982.

يركز حج محمد في تحليله للرسائل المتبادلة مع سميح القاسم على "بساطة الشاعر وإنسانيته"، وكيف كشفت هذه الرسائل عن "خداع القلب" والهموم اليومية التي كانت تؤرق الشاعر بعيداً عن ألق المنصات. يرى حج محمد أن نثر درويش هو "المختبر" الذي نضجت فيه أفكاره النقدية حول الشعر، وهو المرجع الأساسي لفهم "الحالة الدرويشية" بكل تعقيداتها السياسية والوجودية.

بناءً على الدراسات المستفيضة التي أنجزها فراس حج محمد، يمكن استخلاص النتائج المنهجية التالية:

1. رفض "القداسة" الإبداعية: يشدد حج محمد على ضرورة التعامل مع درويش كمبدع يخضع لقوانين النقد والنقض، وليس كإله شعري فوق المساءلة. هذا الموقف يهدف إلى حماية حرية الناقد وحيوية المشهد الإبداعي.

2. النص كـ "فعل وجودي": يربط حج محمد بين اللغة وبين الكينونة، مستفيداً من الفلسفة الوجودية (سارتر) والصوفية (النفري) لتفسير رغبة درويش في الخلود عبر الكتابة ("هزمتك يا موت الفنون جميعها").

3. تكامل "الشكل والمضمون": يرفض حج محمد الفصل بين الوزن والمعنى، ويرى أن درويش كان واعياً تماماً بالوظيفة النفسية والسياسية للإيقاع، سواء في شعره المقاوم أو في قصائد "ورد أقل" التي اعتنت بـ "هندسة المعمار الفني".

4. الأنثروبولوجيا كأداة نقدية: أدخل حج محمد مفاهيم "الهوية البيولوجية" و"الرحم السياسي" في تحليل قصائد مثل "ريتا"، مما فتح آفاقاً جديدة للنقد تتجاوز التحليل الجمالي الصرف إلى التحليل الثقافي المعمق.

5. المسؤولية الأخلاقية للناقد: يرى حج محمد أن وظيفة الناقد ليست "التصفيق" للمبدع المشهور، بل الالتفات إلى المواهب الجديدة وكسر "الدائرة المغلقة" التي تفرضها المركزية الدرويشية على الثقافة الفلسطينية.

في الختام، يمثل منهج فراس حج محمد في دراسة شعر محمود درويش رحلة من "الوفاء النقدي" الذي لا يعني الانصياع، بل يعني القراءة العميقة والمكاشفة الصريحة. لقد استطاع حج محمد أن يحول درويش من "تمثال للنظر" إلى "مختبر للفكر"، مؤكداً في كل دراسة أن "على هذه الأرض ما يستحق القراءة"، وأن درويش سيظل خالداً ليس بصمته، بل بقدرة نصوصه على توليد جدل نقدي لا ينتهي. إن هذا المنهج المتطور، الذي يمزج بين العروض والبلاغة وبين الفلسفة والأنثروبولوجيا، يضع فراس حج محمد في طليعة النقاد الفلسطينيين الذين يمتلكون رؤية شمولية ومعاصرة للتجربة الإبداعية العربية.

هل لمحمود درويش ابنة يهوديّة، باعتبار أنّه ضاجع مراراً وتكراراً ريتا اليهوديّة دون أن يستخدم (الكوندوم)، والابن يهوديّ إن كان مثل أمّه، أيُّ تورُّط هذا لو اعترف درويش بأنّ ريتا قد حملت منه، وصار الجنين بنتاً، ريتا في ذلك الوقت- حسب روايات الرواة الثقاة- كانت متزوجة، والدليل ما قاله السوريّ بعد عقود في تلك الزوبعة التي تعرفونها.

هل غضب زوج ريتا وناح على شرفه المهدور في سرير العرب؟ ربّما لا، بل أغلب الظنّ لا، فلا شيء ينفي عن الجنين هُوِيّتَه، ما دام أنّه نبت في رحم ريتا، لا يهمّ من أيّ ماء جاء، اليهوديّ لا يقف عند هذا التفصيل الثانوي، اقرأوا إن شئتم حوار والتر ليفي مع ابنته أورانيت في مسرحية "المستوطتة السعيدة"، أمّها خانته كثيـراً وكثيراً، كان يعلم، ولم يتأثّر؛ لأنّ ذلك لن يؤثّر في يهوديّتها، ستظلّ دماء اليهود تجري في العروق.

لم يكن درويش ليقلق كلّ هذا القلق على المصير الوجوديِّ له لو كانت المرأة ذات الجنين عربيّة في رسالته لسميح القاسم، الرواة الثقاة احتفظوا بهذا السرّ، وسرّبوه بعد حدوث الحمل بسنوات، ريتا ليست قلقة، إنّما عملها أن تصطاد الأجنّة من بين أصلاب الرجال وقُضُبهم المنتصبة مثل الألف الفارقة التي تفرّق بين الممكن والمستحيل، ليأخذ التأويل شكلاً دائريّاً، ويتّسعَ الخيالُ.

في البندقيّة اختطفت ريتا البروة والأرض والتاريخ والأسماء والشهداء وقطعة الغيم والمعنى، وفي القصيدة اغتالت تلك الحقيقة نفسها، واللغة والوطن المجازيّ المحتمَل، وفي المضاجعة اغتالت حيوانات درويش المنوية، وصنعت منها بندقيّة أخرى لزمن جديد. لم تقلق ريتا، بل سعت لتورّط الشاعر وتكسب منه ابنة تقاتله بها إلى الأبد، ليواجه بعضاً منه في معارك المصير الوجوديّ المشترك في الحفرة المشتركة.

رحل الشاعر حتّى لا تنمو ابنة يهوديّة بين ناظريه، ولا يستطيع تبنّيها أو مقاومتها، مع أنّه لم يكن يرغب بغير السلام الشيوعيّ الجميل الذي أذهب عنا البلاد، وأبقى لنا القصيدة في الوطن، والوطن اللغوي البغوي الآسر الفتّان والفتّاك. 

رحل؛ لأنّه لا يرغب في أن ينجب عدوّاً من صلبه، لكنّه أنجب آلاف الأعداءِ رغماً عنه. درسٌ لم يتعلَّمْه الفلسطينيون وكانوا أوفياء لفكرة إنجاب الأعداء بفعل مائهم الحيوي الذي طالما أهرقوه في أرحام اليهوديّات فصاروا "دراويش الجماع السياسيّ"، حدّث عن ذلك ولا حرج، حتّى السجّانة في زمن آخر في بقعة مُسَيّجَةٍ من الأرض المغتصبة تسمى السجن تفعل مثل ريتا، وتنجب مقاتلاً مدجّجاً بالأيديولوجيا القاتلة من صلب سجين عربي!

كثير من المجنّدين الآن أبناء عرب، لكنّهم يهود باعتبار دمغة المصنع والرحم والتربية! يقتلنا أبناؤنا إذاً ونقتل أبناءنا بلا شكّ، كلّ ذلك لأنّهم أبناء أمّهات يهوديّات.

ماذا كان يريد درويش أن يكتب لريتا لو لم يكتشف أنّها حامل، وقد أوقعته في الشِّرْك الأنثروبولوجيِّ، وفي الشرَك؟ ربما وجد الرواة هذا النصّ المدجّن المعجون بالنثر والإيقاع معاً، أيّهما كان النثر؟ وأيّهما كان الشعر؟ هل النثر أنثى مثل ريتا؛ تُضاجع وتحبل وتنجب القصائد، والشعر فحل وذكَر، والفحل صاحب إيقاع، لكنّ الإيقاع هنا مكسور بفِعْلة التاريخ الأعوج المكتظّ بالموتى وصوت الدم.

القصيدة إذاً أيّها الرواة والثقاة والقرّاء خدعتنا زمناً طويلاً بالحبّ والشعر ورائحة الإناث في مواسم زهر اللوز، بقيت لريتا صورتها الصبيّة مع درويش النحيل الذي شابَ على ما شبّ عليه، وشبا على جسد الحبيبة:

لها رمّانتان لذيذتانِ، شهيّتان، وساقان ملساوان، سمراوان، وعجيزة تعجز اللغة عن تصوّرها.

في الليل بعد أن تتنحى البندقيّة قليلاً في المسافة الفاصلة بين عيني ريتا ومحمود، لا تنسى المرأة أصلها، والشاعر يصبح خاوياً من التاريخ، والجغرافيا ولا يفكّران سويّة إلّا بما يجعل التسوية في السرير ممكنة الحدوث.

هنالك في تلك البقعة المقدّسة من أسرار الهيكل العظميّ واللحميّ والعصبيّ للمرأة المتّقدة، يصبح الإنسان ذئباً ومتّقداً كذلك، ويخلع كلّ أعضائه الثكلى ليفرغ ما فيها من التقوى على فخذين ناعمتين مشربتين كأس الخمرة النهديّ، تنفرجان، وتفصحان عن وردة ناعمة صغيرة بحجم قُبلةِ فَم، ويبدأ التاريخ يمحو نفسه بفعل هذا الحدّ.

ألا أيّها الليل الطويل ألا أستطلْ، وأطِلْ ذراعَيْ عاشقين يلتفّان مثل جذعَيْ شجرة، يدخل الشرقيُّ في الغربيِّ، وتتّقد الحجارة تحت أقدام السرير الهارب من جحيم الحرب في أرض الجنوب.

يا صبحُ نمْ نوماً طويلاً هادئاً لا تطلُعَنْ، واغسل هواجسك القديمة بالجسد الشهي، ريتا تفرّغت من محتواها العدائيِّ وصارت زنبقة، أو زئبقة، أو ريماً على القاع بين حيفا والجليل، أو توتة ناضجة بين الشفتين تختلطان بالشعر المحلّى بقوة الأيروس، ويقتلان معاً جنون الوقت في التابوت.

ريتا في السرير الآن، تقوم على ألف، وتنام في جنب فحلٍ محترف، وشاعر وجد البلاد، وما تبقّى من بروة في الجليل على سُرّة البنت التي احتملت حماقة التلمود في التوصيف، واغتسلت بموج البحر.

ريتا الآن تبدّل للشاعر جلده، ليصير أفعواناً يداعب أفعى، وتبني مع الشاعر الحيويّ وطناً بديلاً في القصيدة والحبيبة واللغة، فالمرأة منفى، وملقى، وملفى، وملهى، ومنسى، ومجرى، وآلاف الحروف تنوح على تلك الرواية في الرواية.

ريتا تفتّش بعد عمر عن قناعتها، وتأخذ للبندقيّة زينة أخرى من الدم المخمّر بالرصاص، وتحمل عدّة الحرب الثقيلة والطويلة والسريعة كي تنام على سرير الشعر والشعراء والبسطاء والأشجار، وتسرق الوطنَ اللغويَّ، تفكّك المعنى تماماً، وترمي ما تبقى من عظام الكلْبِ لجنديٍّ مصاب بالكلَب، وتعيد أغنية السذاجة الأولى: 

"بين ريتا وعيوني بندقيّة، 

والذي يعرف ريتا، ينحني

ويصلّي

لإلهٍ في العيون العسليّةْ ".

وتضحك في وجوه الموت والموتى وتستلقي على متن تلبّد بالنبيذ، وصار السرد أسطورة لا تُعَرّفُ أو تُحارب. 

وقف الجميع أمام هذا الشيء حيرى!

27 فبراير 2026

يعد كتاب "جمر الكلام: حوارات نقدية في الشعر الفلسطيني" من إعداد الكاتب والصحفي السوري وحيد تاجا الصادر عن مؤسسة ميسلون للثقافة والترجمة والنشر في طبعته الأولى لعام 2026، مشروعاً توثيقياً ونقدياً يقع في أكثر من (380) صفحة من الحجم الكبير، ويمثل الكتاب محاولة جادة لسبر أغوار التجربة الشعرية الفلسطينية عبر أجيالها المختلفة وجغرافيتها المشتتة، حيث يضم بين دفتيه حوارات ممتدة ومتشعبة مع واحد وعشرين شاعراً وخمس شاعرات، إضافة إلى أربعة من النقاد الفلسطينيين، وقد وردت حواراتهم في الكتاب في فصلين، الأول للشعراء، والآخر للنقاد، مرتبين أبثتيا داخل كلا الفصلين.

لا تقتصر أهمية الكتاب على كونه تجميعاً لحوارات صحفية، إنما يمكن النظر إليه على اعتباره مختبراً نقدياً يستنطق المبدعين حول مشاريعهم الفنية، ورؤيتهم للقضية، وتحولات القصيدة الفلسطينية من الخطابية المباشرة إلى الفضاءات الإنسانية والفلسفية الأرحب، وبذلك يقدم شكلا تفاعليا من أشكال النقد الأدبي.

تعتبر المادة الحوارية في جمر الكلام ثمرة جهد صحفي وأدبي تراكم على مدار عقود، فلم تكن هذه الحوارات وليدة اللحظة، فقد نُشرت سابقاً في الصحف، مما يمنح الكتاب قيمة تاريخية ترصد تحولات الوعي الثقافي الفلسطيني في مراحل مفصلية، إذ تمتد تلك الحوارات عبر فترة زمنية طويلة تعكس تقلبات المشهد الفلسطيني والسياسي العربي، حيث يجد المرء أن الحوار مع الشاعر الراحل أحمد دحبور قد أجري في صيف عام 2015، ويعد من آخر شهاداته الإبداعية قبل رحيله.

يستعرض الكتاب في فصله الأول تجارب شعراء ينتمون إلى جغرافيات متباينة: من فلسطين المحتلة عام 1948، والضفة الغربية، وقطاع غزة، والشتات، مما يتيح للقارئ والباحث ملامسة التداخل الزمني والرؤيوي بين من عاش النكبة ومن ولد في ظل الحصار.

يبدأ الكتاب بالحوار مع الشاعر أحمد دحبور، ويرتكز مشروع دحبور الشعري على ثيمتين أساسيتين: المخيم والأم، ويرى دحبور أن المخيم ليس فقط مكاناً بائساً للجوء، إنما قد يمثّل له الدنيا الجميلة التي تربطه بالحياة، وهو الذي صاغ شخصيته الشعرية كولد فلسطيني دائم التجدد، ويتميز دحبور بقدرته الفائقة على توظيف التناص مع الخطاب الديني والتراثي، واستخدام لغة إلياذية في قصائده، حيث يحيل الفردي إلى جمعي، والآني إلى أسطوري.

أما المتوكل طه فينطلق مشروعه الإبداعي من تجربة السجن التي يراها فضاءً للتوازن والاعتدال والرد على قسوة العالم، ويتميز شعره بالاتكاءات الكبري على الرموز الدينية (القرآنية والمسيحية) والرموز التاريخية (هارون الرشيد، غرناطة)، ويرى المتوكل أن الغموض في شعره هو وعي وقدرة، وليس عجزاً، ويهدف من خلاله إلى دفع المتلقي للصعود إلى فضاءات تأويلية أرحب، وتعكس أعماله مثل حليب أسود والخروج إلى الحمراء صراع الهوية والذاكرة.

في حين يمثل الشاعر باسم النبريص صوتاً متمرداً ينحاز إلى الصعلكة كأسلوب حياة وإبداع. ويركز مشروعه الشعري في غزة على قصيدة الومضة والتأمل، بعيداً عن الخطابية والضجيج السيادي، ويرى النبريص أن القصيدة الفلسطينية يجب أن تتحرر من التصويت الجماعي لتصبح تعبيراً عن الذات الرائية التي تنزف من أحشائها، وتعكس كتبه واقعية مؤلمة مغلفة بشفافية الغموض.

أما خالد أبو خالد فإنه ينتمي إلى رعيل الشعراء المقاتلين، حيث تتسم لغته بالمباشرة الثورية والنفحة الملحمية، ويستحضر في مشروعه الجذور الكنعانية لفلسطين، معتبراً أن الشعر هو بندقية الكلمات، وتؤسس أعماله لخطاب يرفض الهزيمة ويؤله الأرض، متميزاً بإيقاع غنائي عالٍ يناسب المنبر والميدان.

ويجمع خالد جمعة في مشروعه بين الشعر والسرد وأدب الأطفال، ويتميز شعره بالتمرد والنرجسية الإيجابية التي ترفض السائد الشعري، وساهم من خلال مجلة عشتار في تحرير القصيدة من الألفاظ الحجرية والخطابية، متجهاً نحو قصيدة النثر والتركيز على التفاصيل الإنسانية الصغيرة التي تسبق أو تلي الحدث الدرامي الكبير.

ويعد عثمان حسين من أبرز أصوات جماعة التجريب في غزة، حيث يرى أن القصيدة الفلسطينية يجب أن تكون انعكاساً للخراب الداخلي الذي خلفه الحصار، ويرفض في مشروعه الالتزام بمفهوم شعر المقاومة الضيق، مفضلاً الانحياز إلى لغة سريالية تحطم اليقينيات الجمالية القديمة، ويرى أن قصيدة النثر في غزة هي خيار أخلاقي وفني لمواجهة واقع متفجر.

ويركز غسان زقطان في مشروعه على تحرير القصيدة الفلسطينية من الأيديولوجيا والسياسة المباشرة، متجهاً نحو الفضاء الإنساني الأرحب، ويتميز شعره بالهدوء والتأمل، والتركيز على المكان الفلسطيني كبنية ذاكرة وليس كشعار سياسي، ويرى زقطان أن على الجيل الجديد مسؤولية اجتراح أدوات تعبيرية لا تكتفي بـالرثاء.

يبرز فراس حج محمد كصوت مشاكس وإشكالي يطرق موضوعات مسكوتاً عنها في المجتمع الفلسطيني المحافظ، مثل الأيروسية والجسد، ويرى أن الصمت عن الجنس هو مخالفة للفطرة، ويدعو في أعماله إلى دمج الفكر والغريزة في بوتقة الإبداع، معتبراً أن القصيدة تلد شاعرها ولا يلدها هو بقرار مسبق.

يتناول الحوار مع محمود درويش في الكتاب مراحل تطوره من البداوة الشعرية إلى الاحتراف العالمي، ويبرز مشروعه كعملية إعادة صياغة للأسطورة، حيث يحول الواقعة الفلسطينية إلى تراجيديا إنسانية كونية، ويؤكد درويش أهمية المعرفة التحليلية والحدسية في بناء القصيدة، معتبراً أن الرمز هو الذي يحمي القصيدة من السقوط في الآني والزائل.

وينطلق مراد السوداني من جماليات الوعر والبيئة القروية، منحازاً إلى البساطة الرعوية التي تفيض برائحة الأرض والشجر، ويرى أن شعراء التسعينيات يعيشون حالة من الانشقاق في الوعي بين روح المقاومة وارتباك الواقع السياسي، ويقوم مشروع السوداني على صيد المفردات التراثية وإعادة إنتاجها بأسلوب حداثي، وهو ما يتجلى في دواوينه رغبوت وصداح الوعر.

ومن الشاعرات اللواتي حاورهن وحيد تاجا آمال عواد رضوان، وتتميز تجربتها الإبداعية بما يسمى النحت اللغوي، فهي تبتعد عن السياق المباشر لتخلق لغة مشحونة بالصور والرموز الحسية، وتبرز في مشروعها علاقة العشق الصوفي مع الطبيعة الفلسطينية، حيث تستخدم مفردات غير مألوفة لتفجير طاقات المعنى، وترى آمال أن العنوان عتبة سيميائية لا تنفصل عن متن القصيدة، وهو ما يظهر في دوانيها بسمة لوزية تتوهج ورحلة إلى عنوان مفقود.

أما إيمان مصاروة فإن الحزن والوداع يهيمن على مشروعها الشعري، خاصة في ديوانها بكائيات الوداع الأخير الذي يعد أول ديوان رثائي لشاعرة فلسطينية ترثي زوجها وأختها، وترتبط قصائدها بالقدس ارتباطاً عضوياً، حيث تدمج بين الذات المكلومة والوطن المصادر، وتتميز لغتها بالبساطة والصدق العفوي، بعيداً عن الفذلكة اللغوية، معتبرة أن الشعر هو نبض الروح في مواجهة القلق الوجودي.

بينما تمثل نداء يونس صوتاً يمزج بين الشعر والفلسفة والوعي الرقمي، وترى أن القصيدة الفلسطينية الجديدة يجب أن تخرج من دائرة المظلومية لتصبح سؤالاً وجودياً حول الهوية والذات، فمشروعها يقوم على التفكيك وإعادة البناء، حيث ترى في اللغة كائناً حياً يتشكل وفقاً لآليات التواصل الحديثة معتبرة أن الشاعر هو مشروع أزمة دائمة.

ويستعرض الفصل الثاني من الكتاب رؤى أربعة من النقاد، قدموا إطارات نظرية لفهم التحولات المهمة في بنية الشعر الفلسطيني، وهم: إبراهيم أبو هشهش، وإبراهيم خليل، وإبراهيم طه، وعمر عتيق.

يركز الدكتور إبراهيم أبو هشهش في مشروعه النقدي على سيميائية المكان في القصيدة الفلسطينية، ويحلل كيف تحول المكان من حيز جغرافي مفقود إلى فضاء استعاري يعوض الشاعر عن فقدان الأرض، ويرى أبو هشهش أن الشعر الفلسطيني استطاع بناء وطن لغوي موازٍ، وأن قوة القصيدة تكمن في قدرتها على جعل هذا المتخيل حقيقة واقعة في وجدان المتلقي العربي والعالمي.

في حين يهتم الدكتور إبراهيم خليل بالتحولات الأسلوبية في الشعر الفلسطيني المعاصر، ويرى خليل أن القصيدة الفلسطينية قد تجاوزت مرحلة الخطابية المباشرة التي ميزت حقبة الستينيات لتدخل في مرحلة التكثيف والرمزية، وينتقد خليل استسهال البعض لكتابة قصيدة النثر دون امتلاك أدوات لغوية قوية، ويشدد على أن الحداثة هي موقف فكري ولا تتجلى في كسر الأوزان والقوافي فقط.

ويعدّ البروفيسور إبراهيم طه من أهم المتخصصين في دراسة الأدب الفلسطيني في فلسطين المحتلة عام 1948، ويتمحور مشروعه النقدي حول علاقة الأدب بالهوية، ويحلل طه الصراع الثقافي الذي يعيشه مبدعو الـ 48 بين الهوية القومية العربية والمواطنة الطارئة والقسرية في دولة الاحتلال، ويرى أن اللغة هي حصن المقاومة الأخير، وأن الأدب في الداخل هو فعل إثبات وجود يومي يواجه محاولات التغريب والمحو الثقافي.

ويركز الدكتور عمر عتيق في دراساته النقدية الأكاديمية على جماليات التشكيل وعتبات النص، وقدم عتيق تحليلات مهمة لدواوين العديد من الشعراء، ويرى عتيق أن القصيدة الفلسطينية المعاصرة تتميز بـ التشكيل البصري والقدرة على استحضار الطبيعة كأدوات للتعبير عن حالات نفسية ووطنية معقدة.

من خلال المسح الشامل للمادة الحوارية والنقدية في كتاب جمر الكلام، يمكن استخلاص ملامح كبرى تجمع هؤلاء المبدعين، وأخرى تميز كل واحد منهم في إطاره الجغرافي والجيلي، وتتجلى في الكتاب مجموعة من القواسم المشتركة التي تشكل العمود الفقري للوعي الثقافي الفلسطيني المعاصر، حيث تظل الأرض والقدس محورية في هذا الشعر، وإن بدا وطنا ضائعا أو محتلا إلا أنه يشكل القبلة التي تتجه إليها كل القصائد، سواء أتمّ ذلك عبر الخطاب المباشر أم من خلال الرمز الصوفي، كما تبدو أزمة الهوية والمنفى، إذ يشترك شعراء الداخل والشتات في شعور الغربة، سواء أكانت غربة في الوطن كما لدى نزيه حسون وآمال رضوان أو غربة المنفى كما لدى يوسف الخطيب وأحمد دحبور.

ويبرز في الكتاب كذلك ملمحين فنيين آخرين، يتّضح الأول في استخدام مكثف للرموز القرآنية والمسيحية والكنعانية والأندلسية كغطاء فني للتعبير عن مأساة الحاضر، وأما الآخر فينحاز للحداثة، فثمة إجماع- رغم اختلاف الأجيال- على ضرورة تطوير الأدوات الشعرية، ورفض السكونية، والبحث عن معادل فني حقيقي للقضية بعيداً عن الشعارات الجاهزة.

وعلى الرغم من القواسم المشتركة، إلا أن الكتاب يضيء على خصوصيات تفرضها التجربة والواقع، فإذا ما كان الصراع اللغوي مع الآخر والتشبث بالهوية العربية في مواجهة التغريب يسم شعراء فلسطين المحتلة عام 1948، فإن شعراء قطاع غزة يغلب عليهم هيمنة قصيدة النثر والتجريب الحاد كتعبير عن واقع الانفجار والحصار الدائم، أما شعراء الضفة والقدس (مناطق الاحتلال 1967) فيتميزون بالاشتباك اليومي مع الحواجز والاستيطان، مع حضور طاغٍ لرمزية القدس، ويغلب الحنين مع فلسطين كفكرة أسطورية أو فردوس مفقود لدى شعراء الشتات.

يمثل كتاب جمر الكلام لوحيد تاجا بروتوكولاً ثقافياً يسجل لحظة التحول من شعر المقاومة بمدلوله السياسي المباشر إلى شعرية الإنسان الفلسطيني بمدلولها الوجودي والفلسفي، وتكمن أهمية المادة الحوارية في قدرة المؤلف على استدراج المبدعين للاعتراف بخساراتهم وانكساراتهم وأحلامهم خلف الكواليس.

وعليه، يبرز مجموعة من الاستنتاجات الكبرى من هذه المادة المتنوعة، إذ تؤكد بعص تلك الحوارات أن قصيدة النثر باتت هي القدر الكتابي للمرحلة الراهنة، كونها الأكثر قدرة على استيعاب تشظي الواقع الفلسطيني، كما يشير بعضها الآخر إلى تداخل الأجناس الأدبية، فيظهر تلاشي الفواصل بين الشعر والنثر، والقصة والومضة، مما يؤكد دخول الأدب الفلسطيني في طور النص المفتوح. 

وأما في مجال النقد، فيجمع النقاد الأربعة على أن النقد الفلسطيني ما زال يعاني من تبعية القضية، وأنه بحاجة إلى أدوات منهجية تتحرر من قدسية الموضوع لمحاكمة جماليات النص، كما يثبت الكتاب أن الصحافة الثقافية العربية أدّت دوراً حيوياً في ربط المبدع الفلسطيني داخل الأرض المحتلة بعمقه العربي، وهو ما وثقه وحيد تاجا عبر عقود.

إن جمر الكلام رحلة في عقول وقلوب صناع الكلمة الفلسطينية، وهو لا يقدم إجابات نهائية، بل يطرح أسئلة مقلقة حول مستقبل القصيدة في ظل تراجع حضور القضية في المشهد العالمي وانكفاء الشاعر نحو ذاته، ليظل هذا الكتاب مرجعاً لا غنى عنه للباحثين والمثقفين الراغبين في فهم جمر التجربة الإبداعية التي لا تزال تتوهج رغم الرماد السياسي الكثيف.

يمكن أن يعدّ ديوان "الثامنة بتوقيت الموت" للشاعر الفلسطيني المقيم في غزة محمد الذهبي وثيقة أدبية وتاريخية وإنسانية مصوغة بروائح الموت والدمار، ينضاف إلى غيره من السرديات والنصوص التي ولدت في سياق غزة المبادة، عدا أن هذه المدونة الشعرية والنثرية للذهبي ولزملائه من الكتاب المقيمين أو الذين كانوا مقيمين هناك في غزة، لا تكتفي برصد وقائع الإبادة الجماعية التي استمرت أكثر من سنتين في غزة (2023- 2025) فحسب، بل تعيد صياغة مفهوم أدب المقاومة من منظور وجودي ينحو نحو التفكيك والنفي وسقوط الشعارات الكبرى، أدب يعود كاتبوه إلى اللحظة الأولى من عمر الزمن، حيث أكبر أماني الناس الأمن ولقمة الخبز والشعور بالدفء، وألا تسقط السماء عليهم كِسفاً أو حمماً محملة بنذر الموت وشياطينه المفجوعة بشهية شرهةٍ للدم واللحم.

صدر الديوان عن دار أم الدنيا للدراسات والنشر في القاهرة عام 2025، ويقع في (95) صفحة، ويتألف من قسمين أساسيين، الأول ست سرديات نثرية جاءت تحت عنوان "مفتتح"، وتليها القسم الثاني بعنوان "نصوص"، وفيه واحدة وسبعون قطعة شعرية، تتراوح في بنائها الفني بين قصيدة النثر والومضة الشعرية وقصيدة التفعيلة، إن هذا المزيج الأجناسي يعكس حالة الارتباك الوجودي والتشظي الذي يعيشه الشاعر كإنسان ونازح وصحفي وجد نفسه في مواجهة آلات الموت التي لا تتوقف ولا ترحم ولا تسائل نفسها، محاولاً تحويل الحبر الساخن إلى مرآة تعكس أهوال العدوان بكل أشكاله ومصائبه بفتح الجراح كلها دون مواربة أو مدارة.

نجح الشاعر الذهبي- الذي يعمل في الحقل الإعلامي- في تجاوز حدود التقرير الصحفي؛ ليدخل أرضاً أخرى، عمادها الجملة الشعرية المعبرة، مقدماً عملاً نقدياً للواقع عبر استراتيجية التفاصيل الصغيرة التي تشكل جوهر المأساة، يبدأ الديوان- قبل السرديات الست- بنصّ عنوانه "هوامش من رحم النزوح"، يضع القارئ- عَبْـره- في قلب التجربة الماديّة للنزوح، حيث لا تشكل الخيمة مأوى، بل قبراً قماشياً يتربص بساكنيه.

وأما عنوان الديوان فهو عنوان أحد نصوص الديوان، ويتعاضد المعنى مع كل النصوص الأخرى، حيث الثامنة ليست توقيتاً طبيعياً يُحسب في ساعات السكان والمراقبين الدوليين والمحليين، بل هي اللحظة الفاصلة بين الوجود والعدم، وكذلك كل ساعة زمنية في غزة، يمكن أن تكون هي الساعة القاتلة، أو الساعة الفاصلة بين حالتين متضادتين، هذه الساعات التي لم تنفكّ عن فعل النزوح نفسه، خلال التنقلات المتتابعة أو خلال الإقامة في الخيمة، ليبدو للزمن مفهوم آخر، يتجاوز مفهوم "الزمن النفسي" الخاص، إلى زمن من نوع آخر، أكثر حدية وجدية، وتشكل فيه كل دقيقة معنى وجوديا فارقاً، فكأنه "زمن وجوديّ"، ليس بالمعنى الفلسفي فقط، بل بالترجمة الواقعية الحقيقة الملموسة خلال الحرب، وما شهده الناس هناك، فكل القطاع كان مجبولا بالزمن، ومجبورا على الدخول في طقوسه تلك، ولعله من المناسب أن أشير ولو إشارة عابرة، كيف صار للزمن حضوره في كل شيء، وعند من له ارتباط بغزة، فهذا المكان المفخخ بالموت والأيديولوجيا المعادية ضبط إيقاع الوقت حتى في العالم، وله تجليات واضحة، يمكن أن تدرس على مهلٍ وأناة لما فيها من معانٍ ظاهرة ومخفيّة، فكل هذا التشبّع الواعي وغير الواعي للزمن فرض نوعا من السيطرة الذهنية على نصوص الشاعر، وقد انعكست أولا في العنوان وثانيا في نصوص الديوان، ومع ذلك، لا يصور الشاعر الإبادة الجماعية كحدث تاريخي ضخم بكلمات رنانة، بل ينحاز إلى التفاصيل الدقيقة التي تشكل حياة الغزي تحت الحصار، فيبرز الوقت كعدو أول ومن خلال تلك التفاصيل الإنسانية يكتشف القارئ عمق ما خلفته تلك الجرائم.

تتشكل بنية الديوان من هندسة مقصودة تفصل بين السرد التوثيقي والتكثيف الشعري، فالسرديات النثرية الست الأولى تعمل كمقدمات سيميائية تشرح الظروف البيولوجية للضحايا، سواء أكانوا قتلى أم مشردين نازحين، بينما القصائد اللاحقة تحاول القبض على المعنى الفلسفي لهذه الظروف، هذه الثنائية (السرد شعرية) تعكس طبيعة الحياة في غزة؛ حيث لا يكفي الشعر لوصف الحالة، بل يحتاج الأمر إلى سرد يثبت التفاصيل المادية التي تسبق الفعل الإبداعي، كما أن كثافة الفعل الإجرامي يساهم بشكل أو بآخر في ظل الظروف المعقدة؛ لأن ينحو الشاعر نحو تكثيف النص وتبئيره ليصبح شبيها بلحظة انفجار الصاروخ، والتهام الضحايا بأقل وقت ممكن.

وأحياناً، يمثل الانتقال من السرد إلى النص الشعري تحولاً من الشهادة الموجعة إلى الاحتجاج، ففي نص "أنا إنسان"، يفكك الشاعر محمد الذهبي مفهوم الإنسانية من خلال علاقة النازح بالفأر، يقول: "أجل، أنا نازح يخشى الفار الذي قرَضَ شحمة أذنِ طفلةٍ قبل ثلاثين عاما، أخافُ إخوته وأحفاده الذين تسكَّع أحدهم على صدري خلسة قبل أيام؛ أنا إنسان"، هنا تصبح الإنسانية هي القدرة على الشعور بالخوف المبتذل من حيوان صغير مذعور دائماً وسط رعب الصواريخ، وهي محاولة لاستعادة الفردية التي تحاول عقلية الحرب وآلاتها الهوجاء صهرها في أرقام صماء، وهذا يحوّل حياة الناس وأزمنتهم الوجودية إلى هباء منثور بلا قيمة تذكر.

يحتل الجوع مكانة مركزية في الديوان، حيث يتحول من حاجة غريزية إلى إدانة إنسانية، في نص "وليمة في زمن المجاعة"، يصف الشاعر وجبة البطاطس والأرز التي تتعدى تكلفتها خمسين دولاراً بأنها وجبة أثرياء، بينما يراقبه أطفال جائعون يعتصر قلوبهم الألم، هذه المفارقة تبرز حجم الانحدار الأخلاقي للعالم الذي يسمح بتجويع شعب كامل، تجاوز عدده مليوني إنسان.

في قصيدة "خبز عاجل"، يسخر الشاعر من لغة الإعلام (العاجل) التي كثرت كثرة لافتة خلال الحرب، فوراء كل "خبر عاجل" كارثة عاجلة، مقابل بطء توفير الرغيف. يقول: 

جاء في خبز عاجل هذا الصباح

أن الجارة دلال

نادت زوجتها في خبز عاجل: 

نفد الدقيق!

إن الربط بين "العاجل" الإخباري و"الرغيف" المفقود يظهر عبثية الخطاب العالمي الذي يستهلك أخبار غزة كوجبات سريعة بينما يموت الناس جوعاً وعطشاً.

وربما حمل استحضار أيقونتين من أيقونات الغناء العربي؛ أم كلثوم وعبد الحليم دلالات مهمة على مستوى النص والرؤيا الإبداعية، فهما أيقونتان شعبيتان، وارتبط اسمهما بالحروب، فقد أسهما في كثير من الأغاني لدعم المجهود الحربي المصري العربي الذي له علاقة ما بفلسطين، عدا أن الاتكاء عليهما في الديوان وسط ركام غزة، يتجاوز الترف الجمالي إلى أن تصبح تقنية تصنع المفارقة الساخرة التي تعمق الإحساس بالبشاعة وفقدان الزمن الجميل.

وفي السردية الثانية من المجموعة الأولى، يصف الشاعر جلسته تحت المسيرات العسكرية والطائرات الحربية، وهو يستمع لأم كلثوم تغني "أراك عصي الدمع"، فينفجر بالبكاء، إن حضور أم كلثوم يمثل الزمن القومي الضائع؛ ويتلبس النص بمعنى "رثاء النفس" أيضا، ليمزح الإحساسين القومي والذاتي في سياق واحد، فبينما تغني الست عن الكبرياء والتمرد، يجد الشاعر نفسه "مسجى هناك" بلا كرامة إنسانية تحت وطأة الجوع والنزوح، وفي قصيدة "وليمة في زمن المجاعة"، تصدح أم كلثوم بعبارة "كان لك معايا أجمل حكاية في العمر كله"، لتعمل كخلفية موسيقية لمشهد أطفال يتضورون جوعاً، مما يخلق تضاداً حاداً بين الذاكرة الفنية الجمعية والواقع المرير، ولينقل النص الكلثومي من دائرة العاطفة الوجدانية إلى عاطفة التحسر على الحياة الماضية القريبة، حيث لم يكن الغزاوي يموت جوعاً أو من البرد الشديد.

يستحضر الشاعر عبد الحليم في سياقات تهكمية وحزينة، حيث تغيب "الرومانسية" الثورية في قوله "وطني حبيبي وطني الأكبر"؛ لتحل محلها "واقعية الموت" وانعدام الوطن،و في قصيدة "هوية"، يقول: 

غَفى العندليب وبهَتَت الأنوار ! 

وعن اسميكما؛

تعلقا بِغَيمة بعيدة 

متى يأتي المطر؟ 

أخافُ أن تُمطر الدُّنيا ولست معي!

إن غياب العندليب هو غياب للأمل وللصوت الذي كان يغني للانتصارات والهوية، فحضور عبد الحليم في الديوان يرتبط بالسخرية من "أساطير المجد" التي لم تنقذ غزة من القصف، وفي ذيل النص مع عبد الحليم يستحضر الذهبيُّ الشاعرَ نزار قباني بأغنية كاظم الساهر "حبيبتي والمطر" من خلال مطلعها "أخاف أن تمطر الدنيا ولست معي"، هذه الأمنية التي غدت واقعا مريعا في غزة التي تغرق كلها تحت المطر.

لقد قلبت أوضاع غزة خلال الحرب معاني كثير من الموروث الأدبي والشعري، ليغدو مضاداً، بلا جدوى ولا معنى له، ليس في أغاني أم كلثوم وعبد الحليم حافظ وكاظم الساهر فقط بل سيراها القارئ كذلك في أشعار محمود درويش ونصوصه.

يمثل موقف محمد الذهبي من إرث محمود درويش نقطة تحول نقدية لافتة للنظر، فإذا كان درويش قد رسخ مقولة "على هذه الأرض ما يستحق الحياة" كبيان عامّ للصمود الفلسطيني، فإن الذهبي يأتي في ديوانه "الثامنة بتوقيت الموت" لينفي هذه المقولة تماماً في قصيدة بعنوان "وهم"، يقول الذهبي في القصيدة:

"على هذه الأرض.. موت واحتراق..

على هذه الأرض.. يشتعل الفراق..

على هذه الأرض.. جوع ورياء..

على هذه الأرض.. ما لا يستحق الحياة!".

هذا النفي هو إعلان عن "سقوط الاستعارات الكبرى"، يرى الذهبي أن غزة بعد الحرب ليست غزة التي كتب عنها درويش في السبعينيات أو حتى غزة قبل السابع من أكتوبر 2023، وربما فتحت هذه المسألة باب المقارنة بين نصوص درويش عن غزة وبين نص الذهبي وغيره من المبدعين، فغزة الذهبي هي الدرس الوحشي الذي تجاوز كل الأوصاف الشاعرية، فبينما رأى درويش غزة تعادل تاريخ أمة، كما يراها الذهبي "مثوى الفقراء البائس" و"سنابل جفت"، وبذلك فإن ما على هذه الأرض- غزة- ما يستحق الحياة، وليس فقط ما لا يستحق الحياة.

يعمل التناص هنا كأداة "هدم" للطمأنينة الزائفة التي قد تمنحها القصيدة الثورية القديمة، فإذا كانت غزة ذات ملامح أسطورية في نص درويش، كانت مثالا للديستوبيا المدمرة في شعر محمد الذهبي في ديوانه هذا.

إذاً، يشتبك الذهبي مع خطاب درويش الذي يقول في نص "صمت من أجل غزة": "غزة تملك جدارة الحياة"، يعمّق الذهبي هذا المعنى بالتركيز على أن القيم في غزة تختلف، فالبقاء على قيد الحياة تحت الإبادة هو "انتحار بطيء" وليس حياة تستحق التمجيد، إن لا استحقاق الحياة عند الذهبي هو صرخة احتجاج ضد عالم يرى الفلسطيني يموت ولا يتحرك، وكأن الحياة نفسها أصبحت عبئاً ثقيلاً على الضحية التي تفضل الموت الهادئ على الحياة المشوهة.

يعد الغضب المحرك الأساسي للعديد من نصوص الحرب لدى أدباء غزة الذين كتبوا في سياق الحرب نصوصهم، بمن فيهم ديوان "الثامنة بتوقيت الموت"، وهو غضب لا يتوجه فقط نحو العدو، بل نحو "الزعامات"، و"العروبة"، و"الإنسانية" المدعية، ويتوسل الشاعر بالسخرية السوداء، لتمرير مرارته وتفكيك هيبة القتلة والوسطاء والمشاهدين جميعاً.

يخصص الذهبي مساحة واسعة لنقد القيادات السياسية نقدا لاذعاً من خلال قصائد مثل "فخامة الرئيس" و"المفاوض" و"أصحاب السيادة"، ففي قصيدة "فخامة الرئيس"، يسخر من خطابات العزاء الرسمية:

رَئيسُنا رأسُ بَصَل... 

من قَلبِنا رَحَل... 

رَئيسُنا رأسُ بَصَل...

بكي وانفعل..

عجزاً وألم!

مات الرئيس.. 

وعاشَ رأسُ البَصَل! 

هذا الاختزال للفخامة في "رأس بصل" يعكس احتقار الشاعر للوعود الزائفة والنفاق السياسي الذي يأتي من أعلى رأس في الهرم السلطوي في فلسطين، هذا الاحتقار هو الذي جعل رأس البصل أهم من الرئيس، ليهتف بحياة الأول وبموت الثاني، لأن ثمة فائدة لرأس البصل في تلك الحرب لم تكن لفخامته، هكذا تعيد الحرب ترتيب الأشياء والقيم في وعي الشاعر المصلوب في الوقت منتظرا الموت بين كل موتين متجاورين.

وفي قصيدة "أصحاب السيادة"، يجرد الشاعر هؤلاء المدعين بأنهم من السادة أو القادة أو حتى الشهداء من كل ما تعلّق بهم من وهم، ليقول:

لا سعادة ولا سيادة... 

لا شَهادة ولا وطن... 

ورقة!

من كتاب تاریخ صفحاته ممسوحة! 

عن الأنجاس واللئام.. 

وأصحاب اللثام..

بأفعال عنتر زمان.

هذا الهجوم يعكس شعور الإنسان الغزي بالخديعة من قبل النخب التي تتاجر بدمائه، أما العروبة، فيراها الشاعر في قصيدة "عشم" "رسم وهنُ ووهم قد هوى"، مؤكداً أن أوطان العروبة لم تعد موجودة إلا في الأغاني البالية والأناشيد التي أكلت مشاعره واستهلكتها بلا طائل، فلم تعد "بلاد العرب أوطاني"، فهذا النشيد العروبيّ الذي تشبع به الشاعر وجيله، تفضحه الحرب وتداعياتها، ليكتشف أنه لم يكن أكثر من كذبة بائسة.

تتجلى السخرية السوداء في قصيدة "زومبي"، حيث يصف الفلسطيني بأنه "المصلوب الوحيد/ لا مات ولا عاش"، هذه الحالة من "بينَ بين" هي التي تميز إنسان غزة؛ فهو "نصف حي" و"نصف ميت" في آن واحد، وفي قصيدة "انتحار"، يسخر من مفهوم المواطن الغاضب الذي يشرب العقاقير لانقطاع عيشه، بينما الشعب ثار في الآثار، "وأما سيد القرار/ فأغدق صمتا في وقار/ لم يلذ بالفرارْ/ كم نحن فِقارْ"، هذا التباين يبرز حالة التيه والضياع، ويصنع مشهدية مؤلمة تستدعي السخرية المرّة.

يتميز أسلوب محمد الذهبي بما يمكن تسميته شعرية الارتطام بالواقع، اللغة في الديوان خالية من التزويق، تميل إلى الإيقاع السريع الانفعالي العفوي و"الومضة" المكثفة التي تشبه شظية القنبلة، ليكون قادراً على إدانة كل من حوله، ممن يتابع أفعال الإبادة ولا يرى فيها مبرراً للتحرك أو إنقاذ ما يمكن إنقاذه من غزة التي لم تعد غزة، فالنتيجة الطبيعة الكفر بكل تلك القيم والرموز فلم يعد لها قيمة في ظل هذا الضياع الممتد بلا نهاية:

على هامش اليأس كفرنا

بالحزب والأغنيات والوطن؛

بالبلاد والعِبادِ والمحن 

عُقِرنا.. بترنا.. فامتعضنا

وئدنا؛ فنادي القصر :

عاشَ الوَطَن! 

عاشَ الوَطَن!

يستخدم الشاعر تقنية "تراسل الحواس" لتقريب بشاعة الموت، فنحن "نشم رائحة الحرب في العقول"، و"نرى أنين الموت"، و"نتذوق طعم الدهشة المر"، وفي قصيدة "رثاء"، يقول: 

ستبقى رائحة الحرب تفوح في عقولنا

ذاكرة الفراق غضّة 

ذاكرة الموت رثاء.

هنا تتحول الرائحة من مدرك حسي إلى فعل ذهني، يستوطن الذاكرة الجمعية، كما أن صوت الصواريخ يتحول إلى وحش مجنون ينهش الروح.

أما المكان فيتحول في الديوان من مدينة جميلة كانت عروساً إلى مدينة ميتة مطفأة ومقبرة أموات،  وتبرز الخيمة رمزاً للتحول الجذري في الواقع الفلسطيني البائس جدا بعد الحرب وخلالها؛ فهي لم تعد ملجأ مؤقتاً لحين العودة التي كانت أملاً شبه قريب، بل أصبحت رمزا للموت المؤجل والهزيمة الواضحة، فلا شيء ثابت إلا الحرب والكل متغيّر تحت وطأتها، حيث دفعت الحرب الناس ليغيروا من تفاصيل حياتهم الصغيرة: "منذ عام وأيام، الثابت الوحيد هو الحرب، ونحن المتغيرون، متغيرون في كل شيء، في أرواحنا وتصرفاتنا وردود أفعالنا".

وفي مواجهة المحرقة التي تهدف إلى محو الأسماء وتحويل البشر إلى أرقام، يصر الشاعر على ذكر تفاصيله الشخصية، فيذكر خوفه من الفئران- كما سبق وذكرت أعلاه- وبرد الضحايا المشردين، وضياع خيامهم في البحر، هذا الإصرار على الذات وتصرفاتها وما يتعلق بها هو فعل مقاومة وجودي، فالشاعر لا يريد أن يكون بطلاً أسطورياً، بل يريد أن يكون إنساناً عادياً يشتري برتقالة ويخاف عليها من السرقة، ويلتذذ بطعمها كأي إنسان عاديّ يأكل برتقال؛ كأن هذه الحرب جرّدت الفلسطيني من أهل غزة بالإحساس الآدمي بالحياة ومذاقاتها في هذه الأشياء التي لم يكن لها هذا الحضور المكثف لولا الحرب وويلاتها، ومرّة أخرى أسهمت الحرب في انقلاب المفاهيم والشعريات والقيم.

في قصيدة "أو شيء ما" يتمنى الشاعر أن يتحول إلى "عصفور يهرب من الصواريخ وأزيز الرصاص"، أو "غيمة تقفز فوق الطائرات فلا تراني"، أو حتى ذبابة أو حشرة تستطيع اجتياز الحدود والهروب من "حفلة الموت" هذا التصور الممسوخ للذات يعبر عن ذلك الإحساس باليأس المطبق الذي لا يمكن أن ينبت الأمل في وجوده؛ فالكائنات الدنيا (الحقيرة) أصبحت تملك حرية حركة يفتقدها الإنسان المحاصر في غزة المحكوم عليه بالموت قصفا أو جوعا أو بهما معا، فكم من جائع مات قصفا بالصواريخ والأسلحة النارية المتطورة، وهي سخرية لاذعة من القوانين الدولية التي لم تعد تحفل بالإنسان الغزي، ولا تحمي الأطفال المحاصرين المعرضين للموت في كل حين، فهي لم تعد تراه، وكأن هذه القصيدة ترجمة شعرية لما قالته- وهي تبكي- واحدة من الصحفيات الناشاطات من قلب غزة بأننا أصبحنا غير مرئيين في غزة، وهي تخاطب المؤسسات الدولية والإعلام العالمي الذي كان يغض الطرف، بل ويتسلى بالمعاناة، كأن هؤلاء ليسوا بشراً يجب على الضمير الإنساني أن يفعل شيئا ما لينقذ حياتهم.

إن ديوان "الثامنة بتوقيت الموت" للشاعر محمد الذهبي يمثل صرخة احتجاج إنسانية ضد الإبادة الجماعية، وضد النسيان، ويفضح الخذلان، ويؤكد الخيبة الشخصية والجماعية، وقد نجح الشاعر في توظيف الرموز الفنية والتناصات مع غيره من الشعراء؛ لخلق لغة شعرية جديدة، لغة ما بعد الاستعارة، حيث الكلمة لم تعد تجمّل الواقع بل تصدمه، وهذا ملمح مهم من ملامح قصائد الإبادة ونصوصها إجمالاً، حيث الواقع قد فاق كل تصوّر، فجاءت اللغة الواقعية متجاوزة الاستعارات الشعرية التي يتكئ عليها الشاعر- عادة- في التعبير، فمن أين له باستعارة أكبر من هذا الواقع، لذلك ولدت لغة "ما بعد الاستعارة" في شعر شعراء غزة بعد حرب الإبادة، وقد التفت إلى مثل هذه الملاحظة الشاعر خالد جمعة الذي كتب ديوانه عن الحرب أيضاً "واختلطت عليك الخيلُ" خلال فعالية إطلاق الديوان في متحف محمود درويش بتاريخ: 3/11/2025.

يبقى ديوان "الثامنة بتوقيت الموت" وثيقة تاريخية وأدبية وإنسانية مشبعة بكل معاني الموت والحزن واليأس والخراب النفسي والمادي، ليذكّر القارئ، الآن وبعد حين، بأن غزة عاشت أقسى ظروفها التاريخية، ليغدو الديوان ساعة الحقيقة التي يواجه فيها الشاعر والقرّاء مرآة ضميرهم، في زمن لم يعد فيه للحبر قيمة إلا إذا كان ممزوجاً بدم الضحايا وعرق النازحين، على الرغم من أن الشاعر لا يطالب أحدا بفعل أي شيء، إنما هو يكتب ليوثق على طريقته تلك الحالة من الموت الفريد، وقعت تحت عين العالم وبصره وفكره التنويري التحرري والفلسفيّ، لكنّ غزة كانت خارج كل هذا السياق، ليفترسها وحش العقل التكنولوجي المتحكمة به شهية موت لا ترتوي من دماء الضحايا ولا تشبع من لحمهم الطريّ أو عظامهم الطفولية الهشة، فأي عالم هذا الذي نحيا فيه؟ إن مآلات الحرب على غزة كفيلة بأن تقدّم إجابة بليغة لهذا السؤال، ولكل سؤال مشابه في المستقبل.

كتاب "إبادة الكتب"؛ اقتنيته عام 2018، وقد صدر في حينه مترجماً عن سلسلة عالم المعرفة الكويتيّة، ومكث في رفّ مكتبتـي، غارقاً في عتمة الممرّ الحاضن للمكتبة سبع سنين بل أكثر، كلّما بحثت عن كتابٍ احتجت إليه رأيته أمامي، بل إنّه يصادفني في المكتبة التـي أزورها بين الفينة والأخرى لشراء الدوريّات والكتب الجديدة مرّات عديدة، أعود إلى البيت، وأودع الكتب الجديدة على الرفّ، كيفما اتّفق حسب ما هو متاح من فراغ بين الكتب أو أعلى الرفوف المكتظّة، وأراه أمامي كذلك. لن أبالغ لو قلت إنّني أراه يوميّاً منذ اقتنيته، ولم أفكّر يوماً بقراءته، إذاً، هو الكتاب الذي لن أتوه عنه، ولم أتعب في العثور عليه.

في شهر ديسمبر وأنا أودّع عام 2025 رأيته، وقفت أمامه، وقرّرت قراءته، رأيته كتاباً مختلفاً ومهمّاً جدّاً، أثار فيّ أسئلة شتّى، حول المفهوم وعلاقته بالمفاهيم الأخرى التـي ترتبط به (الإبادة الجماعيّة، الإبادة الإثنيّة الثقافيّة، العنصريّة)، لماذا لم أنتبه من قبلُ لموضوعه وعنوانه؟ إنّه يتحدّث عن أفعال أراها يوميّاً، ورأيتها فيما سبق، وتابعتها إعلاميّاً، فحالتان من الحالات التـي تحدّثت عنها المؤلّفة ربيكا نوث (Rebecca Knuth) كنت واعياً لها، احتلال صدّام حسين للكويت، وحدوث مذبحة سبيرنتشا، وأمّا الحالات الأخرى فليست بعيدة عن اهتمامي، وكنت قرأت عنها، إلّا أنّ الكتاب أدخلني في تفاصيل لم أكن صادفتها وقرأت عنها، فحتّى المفهوم "إبادة الكتب" لم يكن من ضمن المفاهيم التـي صادفتني أو قرأت عنها قبل هذا الكتاب، وتقرّ المؤلّفة أنّه مفهوم حديث غير مستقرّ، وظلّ تعريفه مع غيره من المفاهيم المرتبطة به "في حالة سيولة".

لم يفدني الكتاب فقط في موضوع إبادة الكتب، وإظهار الحقد البشري على الكتب بوصفها كائنات حيّة لها روح، وإنّما جعلني أفكّر في مسائل رمزيّة، تتعلّق بالكتاب والتخلّص منه، حادثة أبي حيّان التوحيدي وما شاع من أنّه أحرق كتبه، لقد اكتشفتُ في أحد المصادر التـي قرأتها ونسيتها أنّ الكاتب يقول إنّ التوحيدي لم يحرق كتبه التـي ألّفها، وإنّما أحرق كتبه التـي يملكها، وفي المسألة نظر، وهذه الحالة إن كانت فعلاً هكذا فإنّ أبا حيّان التوحيدي قد أباد مكتبته، وتخلّص منها، ولكنْ إذا تخلّص من كتبه التـي ألّفها فالمسألة مختلفة، تندرج في باب التراجع عمّا كتب، والتأسُّف عليها، لأنّه رأها لا معنـى لها، وهذه الحالة ليست "إبادة كتب"، فثمّة مؤلّفون تخلّصوا من كتب ألّفوها لعلمهم أنّها لم تَعُدْ مهمّة أو أنّها كتب تافهة، كما حدث مع محمود درويش في تخلّصه من ديوانه الأوّل "عصافير بلا أجنحة" (1960). إنّه كتاب مراهق بالفعل، وقد قرأته مؤخّراً، لكنّه يحمل بذور إبداع درويش الشعري، حادثة أبي حيّان التوحيدي أرجعتني كذلك لشخصيّة "مرزوق أبو الحسن" في مسلسل "سامحوني ماكنش قصدي" حيث أحرق كتابه.

يتّصل بهذه المسألة كذلك من يتخلّص من مكتبته ليتبـرع بها، إنّها مسألة في غاية الأهمّيّة، إنّ كثيرين من العلماء والأساتذة يصلون إلى مرحلة لم يعودوا قادرين على القراءة أو الاستفادة من الكتب، فيتبرّعون بها إلى مكتبات الجامعات أو المكتبات العامّة، وربّما دفعهم لذلك أنْ لا يوجد لديهم ابن أو ابنة أو أخ له اهتمام بالكتب، فلمن يتـركون هذه الثروة العظيمة؟ فالحلّ الأنسب التبـرّع بها، إنّهم بهذه الطريقة يحافظون عليها، ويوفّرون لها عمراً افتراضيّاً طويلاً قد يمتدّ إلى مئات السنوات، وقد شهدتُ شيئاً من ذلك في مكتبة بلديّة نابلس العامّة، حيث مكتبات كلّ من الأستاذ حافظ طوقان، والأديب عادل زعيتر، والشيخ عادل صلاح، والأستاذ راسم يونس، والدكتور والباحث محمود عطا الله، إنّها موجودة بكلّ أشيائها ومراجعها ورفوفها، إنّ هذا الفعل نوع من الخلود لأصحابها ولكتبهم وتكشف عن اهتماماتهم، ودراساتهم، وبحدّ ذاتها تصلح لتكون موضوع دراسة في علم الاجتماع الثقافي.

ثمّة آخرون يتخلّصون من مكتباتهم لأنّهم لا يريدون أن يقرؤوا، لقد وصلوا إلى حافّة لا يرون منفعة في الكتب، ولا في قراءتها، وتتحوّل إلى عبء إضافيّ في البيت، وتشوّه (الديكورات) العصريّة، سيحتفظ هؤلاء فقط بكميّة مختارة من الكتب لإكمال (الديكور)، ولإعطاء وَهْمٍ للزوّار أنّه مثقّف، ذو ثقافة نخبويّة كلاسيكيّة وأجنبيّة، لا سيّما إنْ ترك في مكتبته كتباً مكتوبة بلغات أجنبيّة، على الرغم من أنّه قد لا يحسن القراءة بتلك اللغات، وأيضاً عايشت مثل هذه الحالات، إنّهم يتخلّصون من الكتب، لا يتبرّعون بها، ولا يعنيهم مصيرها، ويا للمفارقة، لقد وصلني بفعل هذه الجناية كمّ هائل من الكتب المهمّة والمجلّات الأدبيّة التـي يندر وجودها في فلسطين.

وإضافة لهذه الجوانب من التعامل مع المكتبات الشخصيّة، ثمّة من يبيع كتبه أو يفكّر ببيعها، كما حدث مع الكاتبة المصريّة صفيناز كاظم التـي أعلنت على صفحتها في الفيسبوك أنّها تنوي بيع مكتبتها بمليون جنيه، ربّما جاء الإعلان من أجل الحصول على المال، وربّما أرادت التخلّص منها، لكنْ ليس دون ثمن، على أيّة حال، كثيرون من يفكّرون ببيع مكتباتهم، ومررْتُ بما يشبه ذلك، وكنتُ أنوي بيع مكتبتي لظرف قاسٍ مررْت به، لكنّها نجت، وإن لم أنجُ أنا نهائيّاً من هذه المحنة.

مسألة أخرى، تفتّحت مناقشتها معي وأنا أقرأ كتاب "إبادة الكتب"، وهي نزعة الانتقام بالكتب ومن الكتب، فما يسيّر هؤلاء الطغاة هو نزعة الانتقام من شعب، لأنّه شعب ذو تراث، وذو حضارة وتاريخ عريق، لكنّني أخذت الانتقام إلى فلك الانتقام الشخصيّ، فكيف تكيد إنساناً يحبّ كتبه إلّا بالانتقام منه بإبادتها؟

قرأت في كتاب مصطفى السباعي "من روائع حضارتنا" في آخر فصل خصّصه للحديث عن الكتب: "كان للأمير ابن فاتك- من أمراء مصر في القرن الخامس الهجري- مكتبة ضخمة، يجلس فيها أكثـر أوقاته ولا يفارقها، وله زوجة كبيـرة القدْر من أرباب الدولة، ولكنْ داخلتها الغيـرة من الكتب، فلما توفّي نهضت هي وجواريها إلى خزائن كتبه وفي قلبها لوعة من الكتب؛ لأنّه كان يشتغل بها عنها، فجعلت تبكيه وتندبه، وفي أثناء ذلك ترمي الكتب في بركة ماء كبيـرة في وسط الدار هي وجواريها، هكذا فعلت زوجة أحنقها ولع زوجها بالكتب، فانتقمت من الكتب بعد وفاته". "وقديماً كانت زوجة الإمام الزهري تقول له حين تراه غارقاً في الكتب: "والله لهذه الكتب أشدّ عليّ من ثلاث ضرائر!"، ويتّصل بهذا الانتقام تهديد الزوجة لزوجها إن تزوّج عليها أن تطعم كتبه النار، وتحرق قلبه عليها.

أمّا المسألة الثالثة التـي تأخذ بعداً رمزيّاً في مسألة "إبادة الكتب"، ما شاع في الغرب من مشهديّات الانتقام من المسلمين والإسلام بحرق نسخ من المصحف الشريف. تتكرّر هذه الحوادث بين فينة وأخرى في كثيـر من البلدان الغربيّة، يقوم بها أشخاص جهلة وحاقدون على الإسلام والمسلمين، معتبـرين أنّ أساس الشرّ والإرهاب هو هذا القرآن الكريم، فيقومون بحرق نسخ منه، إنّهم بالتأكيد لا يستطيعون "إبادة القرآن الكريم" لكنّها مشهديّة تحمل معنـى رمزيّاً تحريضيّاً على المسلمين، وتزجّهم في خانة الإرهاب والإرهابيّين، ومهما فعلوا أو قدّموا للمجتمعات الغربيّة من خدمات جليلة واستثنائيّة، فإنّهم سيظلّون يحملون صفة "الإرهابي المحتمل" في أيّة لحظة.

إنّ حوادث حرق المصحف الشريف في الغرب مقبولة في الذهنيّة الغربيّة الاستعماريّة، فلا تفسّر لديهم في القانون إلّا أنّها "حرّيّة تعبيـر"، بينما وطء علَم من أعلام الدول الاستعماريّة أو حرقه في مظاهرة غاضبة فإنّه عمل مُجَرّم وعنصري ويستحقّ فاعله المحاكمة.

يتّصل بإبادة الكتب محاربة الكتاب وقتلهم أو نفيهم، أو اضطهادهم في بلدانهم وسجنهم، وحرمانهم من الوظيفة، ومحاصرتهم. لقد ناقش الكتاب تلك الجرائم الذي فعلها النظام السياسي الصيني في عقد من الزمن (1966- 1976) في ما عرف بالثورة الثقافيّة، كيف عاقب كثيراً من المعلّمين والكتّاب والمثقّفين، وصادر كتبهم، وأجاد أيّما إجادة في ترويعهم بدءاً من الاعتقال والتعذيب حتّى القتل، ليضطرّ بعضهم أن يتخلّص بنفسه من كتبه. 

يرتدّ بي الزمن أيّام الانتفاضة الأولى (1987- 1993)، وكنت يافعاً عاشقاً للكتب، ثمّ طالباً في الجامعة، وشغوفاً بجمع الكتب ما استطعت إلى ذلك سبيلاً، رأيتُ خوف العائلة من احتفاظي ببعض الكتب السياسيّة والمجلّات الحزبيّة، وكانوا يطالبونني دوماً بالتخلّص منها، كنت أسمع عن مداهمات دوريّات الاحتلال الليليّة لبعض البيوت في القريّة أو القرى المجاورة، ومعاقبة من يُضبط عنده كتب ممنوعة، فكانت العائلة تزداد خوفاً عليّ، فليس لي طاقة "على البهدلة والسجن"، لقد تخلّصت من تلك المواد التحريضيّة بطريقة مغايرة، ومخاتلة، فاستبدلت بها كتباً أدبيّة من صديق لي، اكتشفت بعد سنوات عديدة أنّه اضطر للتخلّص منها بالحرق، نظراً لمعارضة والده لوجودها، فعندما سُجن قامت عائلته بحرقها، كأنّها موادّ وأدلّة على جُرْم كبير.

أستذكر في هذا السياق رواية الكاتبة الفلسطينيّة كوثر الزين "ذاكرة في الحِجْر" حيث تحتلّ المكتبة والكتب والقراءة وما فيها ودلالتها مساحة مهمّة من السرد، فتتعرّض للتفتيش من قبل قوّات الأمن، وتفكّر الأمّ ببيعها لسداد فواتير الكهرباء؛ كي لا يظلّوا على ضوء الشمعة، وتظهر المكتبة ضمن الأجواء الرومانسيّة، وجسراً للعاطفة، عندما عدْتُ للرواية، وراجعت دَوْر المكتبة في الحدث الروائي وجدتها تشكل عصباً رئيسيّاً من أعصاب السرد.

إنّ الكتب الممنوعة مسألة شائعة في حياتنا- نحن الفلسطينييّـن- فمن عنده كتب كمن عنده "مخدّرات" أو "أسلحة"، وخاصّة تلك الكتب المحظورة، هذه المسألة لا تتّصل بالعلاقة مع الاحتلال فقط، بل أيضاً يعاني منها الفلسطيني تحت حكم "سلطة أوسلو" التـي منعت منذ سنواتها الأولى تداول كتب إدوارد سعيد بناء على موقفه السياسي من اتّفاقيّة أوسلو، ومنعوا تداول كتاب "فيصل درّاج" "بؤس الثقافة في المؤسّسة الفلسطينيّة" وكتب أخرى كثيرة بعد ذلك، وسحبوا من المدارس كتاب "فلسطين التاريخ المصوّر" للمفكّر الكويتي طارق سويدان، وذلك "بحجّة أنّ الكتاب يحتوي على مضامين جهاديّة يعتبرها الاحتلال تحريضيّة، بالإضافة إلى انتقاد الكاتب لعمليّة التسوية بين السلطة الفلسطينيّة والاحتلال"، وهذه المسألة تتشعّب وتطول، ليختلف المنع تبعاً للوزير المسؤول ومن حوله ممّن يلقّنه التعليمات، فقد سُحب أيضاً كتاب "قول يا طير" بحجّة اشتماله على ألفاظ خادشة للحياء العامّ، كما رفضت وزارة التربية والتعليم إدخال كتاب أحلام بشارات "اسمي الحركي فراشة" بحجّة مخالفته للقيم والتقاليد الاجتماعيّة، والأسباب كثيرة ومتنوّعة مع كلّ كتاب يقرّر الرقيب الغبيّ منعه.

في كتاب "إبادة الكتب" ثمّة حديث مطوّل حول "الثورة الثقافيّة" في الصين وما رافقها من تحديد من هو الصالح من الطالح بناء على ولائه الحزبي، والشيء نفسه تقوم به "سلطة أوسلو" عندما تقرّر من هو صالح للتعليم أو التعيين في الوظائف الحكوميّة، عليك أن تجتاز الفحص المخابراتي والأمن الوقائي لتكون محظيّاً بالوظيفة، وإلّا لن يكون لك دور في ذلك، إنّها مكارثيّة بشكل أو بآخر، لقد كان لهذه السياسة المتهوّرة عوائد سقيمة على كلّ المناحي، فتسلّم الوظائفَ اللصوص والمنافقون وغيـر الأكْفاء والمحميّون بأحد المتنفّذين، وصارت جودة كلّ إنتاج تتراجع بشكل مذهل، وها أنا أعيش ذلك وأشاهده في المحيط الذي أعمل فيه، فلا شيء يوقف التراجع والتردّي والرداءة ما دام هذا النهج الفاسد جدّاً هو العامل الحاسم فيمن يقود البلد ومن يعمل في مفاصلها الحيويّة، إنّ تلك العقليّة لا يمكن لها أن تبني مجتمعاً متماسكاً وقويّاً يعدّه القادة المفترضون أنّهم وطنيّون لمجابهة الاحتلال ومقاومته، إنّ هذه السياسة لن تزيد المجتمع ومؤسّساته إلّا بؤساً وتخلّفاً، فمتى يجنـي المرء عنباً وقد زرع الشوك؟ ولكنْ هيهات لكلّ هؤلاء الغارقين في أوهامهم أن يدركوا عظم الكارثة، ما داموا مستفيدين وتحقّق مصالحهم الآنيّة، داسّين رؤوسهم في الرمل كالنعامات لا يريدون أن يروا الحقيقة.

لقد تراجعت الصين عن ثورتها الثقافية تلك بعد عقد من انتهاجها وأدركت خطأها، ولكنّني لا أظنّ أنّ "سلطة أسلو" ستتخلّى- كونها صورة ممسوخة عن أسوأ نظام عربي- عن نهجها هذا؛ لأنّها "سلطة" ليس لديها مفكّرون، أو عقول راجحة قادرة على أن تراجع السياسات وخطرها ومآلاتها الواقعيّة، لذلك ستظلّ "سلطة أوسلو" برموزها المتسلّطين يعملون على خراب المجتمع لينهار بهم، فيكونوا أوّل ضحاياه، لأنّ لكلّ فاسد نهاية، هكذا يعلّمنا التاريخ، ولا يعلّمهم إلّا بعد فوات الأوان، على الرغم من أنّ كتاب روبيكا نوث "إبادة الكتب" لا يقول هذا صراحة أو ضمناً، لكنّ شواهد التاريخ خارج دفّتيْ هذا الكتاب تقول أكثر ممّا يظنّ أيّ قارئ سطحي عَجول لكتاب على هذا النحو من الأهمّيّة والفائدة.

لست أدري كم سيلزمني لأعبر شطّها الممتدّ إيغالاً إلى الصحراءْ

من سيمسك بي لأرى طريقي؟

من سيسقيني قطرة ماء في حرّ ذاك الصيف؟

من سيوصلني إلى شجرة الحور والطلع والنخلة السامقةْ؟

من سيطعمني رطباً على سغب طويلْ؟

من سيقرأ في ذاك الخراب ملامحي؟

من سيمحو آخر حرف من حروفي الأربعةْ؟

أو سيمحو أوّل حرفها لتصير مثل الزوبعة؟

من سيفتح آخر سفرٍ خطّه قدر تربّص بي هناك؟

أم من يعلّمني جمال الصمت والحرفة الفاتنةْ؟

من ذَا الذي تأمّلني ليأكل جثتي قبل الحصاد الأخير 

وينثرني مع حبيبات الرمالْ؟

من ذاك الذي علّمني السؤال وأضاع منّي الأجوبة؟

من ذاك الذي يدخل كلّ حينٍ جوف رأسي ويمنع عن بنات الفكر تلك الثرثرةْ؟

يا لتلك المجزرةْ!

يا لعمق المقبرةْ!

مقدمة:

أعددتُ هذه المادّة بتقنية الذكاء الاصطناعي (Gemini) ليعيد قراءة الكتاب، هذا الكتاب الشامل لكل النواحي اللغوية التي أفكّر فيها، ولأرى أفكار الكتاب كما تعبّر عنه الخوارزميات الحاسوبية، وكيف تقرأ تلك الأفكار بشكل مستقل، حيث لا عاطفة تربطها بالمؤلف ولا باللغة العربية، فهي أداة تحليل ونقد محايدة، وباردة نسبياً.

إن ما دفعني لهذه الخطوة ليس فقط هذا العامل من التجريب التقني، وإنما أيضا ما مررت به من كتيب احتفال الدوحة بقاموسها التاريخي للغة العربية حيث الإعلان عن "اكتمال معجم الدوحة التاريخي للغة العربية" وعقد "مؤتمر الذكاء الاصطناعي وخصائص اللغة العربية"، و"يسعى هذا المؤتمر إلى استكشاف العلاقة المركبة بين خصائص العربية والنماذج اللغوية الاصطناعية، سواء من حيث التحديات أو الإمكانات، في أفق بناء منظومة معرفية عربية متكاملة في مجال الذكاء الاصطناعي اللغوي". 

واشتمل هذا الكتيّب المكوّن من ثلاث وسبعين صفحة على ملخص الأوراق البحثية التي سيقدمها الدارسون والأكاديميون والباحثون على مدار يومين: الثاني والعشرين والثالث والعشرين من شهر ديسمبر (2025)، ولا أظنّ أن انعقاد المؤتمر والاحتفالية بعيد عن الاحتفال بيوم اللغة العربية العالمي، وإن لم ينصّ الكتيّب على ذلك.

إنني أنتهز هذه الفرصة لإعادة التعريف بكتاب "في رحاب اللغة العربية" الصادر عن دار بدوي في ألمانيا عام 2023، ويقع في (246) صفحة، وكذلك الاحتفال بيوم اللغة العربية العالمي، ومواكبة ما يستجدّ على هذه اللغة من أبحاث وتطورات، لا سيما ربطها بتقنيات الذكاء الاصطناعي، ومدى الاستفادة من الخوارزميات الحاسوبية وتطويعها لتكون في خدمة اللغة العربية، وخاصة أن المعجم بشكل عام يمثل لأي لغة مصدرا من مصادر لغتها وألفاظها ومعاني مفرداتها، فكيف إذا كان هذا المعجم تاريخي كمعجم الدوحة وهو كذلك متوفر إلكترونياً، لتسهيل مهمات البحث والاستفادة منه، وهو بالفعل كذلك، فقد كان هذا المعجم في السنتين الأخيرتين خير معين لي في كثير من الأبحاث اللغوية والأدبية والمقالات النقدية التي أنجزتها، فقد كان الأفضل لي من المعاجم القديمة القاصرة في دلالة الألفاظ بحكم الزمن، وأفضل من المعاجم المعاصرة التي تميل إلى الاختصار في عرض معنى الألفاظ وبيانها، وفي هذا السياق أشير إلى أن أساتذة الجامعات كانوا يصرّون على أن يعود طلبتهم في أبحاثهم إلى المعاجم القديمة، ولا يعترفون بما يقدمه معجم الدوحة التاريخي من خدمات توثيقية متقدمة، فيعدلون ويستبدلون بالجديد المتطور القديم الثابت شبه الجامد.

لقد عنون الذكاء الاصطناعي تحليله للكتاب بهذا العنوان: "السياسة اللغوية ونقد الخطاب التربوي في كتاب في رحاب اللغة العربية". لقد جاء المُنْتَج التحليلي بعناوين كثيرة تفريعية، تخلصتُ منها، وحذفتُ بعض الفقرات التي لم تكن دقيقة، كما أنني حذفت تلك المراجع التي اعتمدتها الأداة التقنية على كتابة هذا التحليل، وبلغت (24) مرجعاً؛ موقعاً إلكترونياً، بالإضافة إلى الكتاب نفسه الذي أرفقته بطلب التحليل، وكان على النحو الآتي:

"هذا كتاب "في رحاب اللغة العربية" للكاتب فراس حج محمد، أرجو أن تعد دراسة تحليلية حول الكتاب، لنشرها بمناسبة اليوم العالمي للغة العربية، على أن تكون ذات طابع بحثي وأكاديمي رصين، وإذا استطعت، ادعم الدراسة بشواهد معرفية ذات صلة بأفكار الكتاب الأساسية، أو إعلامية وصحفية تخص نشر الكتاب، ومناسبة تأليفه، وردود الأفعال عليه، ومن ثَمّ تقييمه".

وهذه كانت الإجابة:

تمثل اللغة العربية في الوعي الجمعي العربي والممارسة الحضارية ركيزة أساسية للهوية، لا بوصفها مجرد أداة تواصلية، بل بوصفها مستودعاً فكرياً وشعورياً ينصهر فيه الفرد داخل مجموعته الإنسانية، وفي ظل التحديات المعاصرة التي تواجه اللسان العربي، يأتي كتاب "في رحاب اللغة العربية" للباحث والناقد الفلسطيني فراس حج محمد، الصادر في عام 2023، ليقدم رؤية نقدية وبحثية شاملة تشتبك مع قضايا اللغة في أبعادها الثقافية، والتعليمية، والسياسية.

ويتزامن هذا العمل مع الاحتفال باليوم العالمي للغة العربية، الذي يوافق الثامن عشر من ديسمبر، وهو التاريخ الذي يؤرخ لقرار الجمعية العامة للأمم المتحدة عام 1973 بجعل العربية لغة رسمية سادسة في المنظمة الدولية، وبناءً على الشعار الذي رفعته اليونسكو لعام 2023 "العربية: لغة الشعر والفنون".

ينطلق فراس حج محمد في أطروحته من فرضية أن اللغة العربية ليست مجرد قواعد جافة، بل هي "لغة علوم متنوعة وحضارة إنسانية عريقة وإبداع أدبي وفني ساحر". ويرى الباحث أن الهوية عامل انصهار فكري وشعوري، واللغة هي المكون الأبرز في هذه العملية، لا سيما في المجتمعات العربية التي استطاعت التعايش مع الآخر المختلف دون أن تفقد أصالتها، وفي الحالة الفلسطينية تحديداً، تأخذ اللغة بعداً سياسياً حاداً؛ حيث لا يقف الاحتلال عند حدود السيطرة على الأرض، بل يتعمد "احتلال اللغة وقولبتها ومحو كل أثر عربي عبر عبرنة الأسماء والثقافة".

يبرز الكتاب الجانب الرياضي المقعّد في قوانين اللغة العربية، كاشفاً عن منطقيتها التي لا تتخلف في الأصوات، والصرف، والنحو، والدلالة. ويؤكد البحث أن الوعي اللغوي هو حجر الزاوية في بناء الشخصية العربية، وهو ما يفسر حرص المؤلف على تقديم مادته بأسلوب تفاعلي يجمع بين التجربة الذاتية كمعلم ومشرف تربوي وبين التحليل الأكاديمي الرصين.

يخصص الباحث الفصل الأول من كتابه لسبر أغوار المعجم العربي، مبيناً الفوارق بين المعاني المعجمية الرسمية والمعاني الاجتماعية الشائعة في الكلام العامي، هذا الرصد لا يقف عند حدود التوصيف، بل يغوص في فلسفة تطور الدلالة، وكيف تبني اللغة نظام تداولها الخاص.

يحلل المؤلف لفظ "الزعل"، مشيراً إلى أن المعجم يربطه بالنشاط أو التضور من الجوع، بينما المعنى المتداول "الغضب" هو معنى مولد لم تعرفه العرب الأوائل بهذا التخصيص، أما "الحرد"، فيربطه الباحث بالقصد والاعتزال، مستشهداً بالآية القرآنية "وغدوا على حرد قادرين"، ويبرز التحليل كيف خصصت اللغة الشعبية "الحرد" للنساء اللواتي يغضبن فيعتزلن، وكيف تلاعبت الأغنية العربية الشعبية بهذه المفردات، مثل أغاني جواد العلي ومحمد عبده؛ لتبني علاقة طردية بين الزعل والمحبة.

ويقدم الباحث نقداً حاداً للفهم الشعبي والقدري للفظ "الدنيا"، الذي يربطها بالدناءة والاحتقار، ويؤكد التحليل اللغوي والقرآني أن الدنيا هي "الحياة القريبة" مقابل "الآخرة البعيدة"، وأنها محل الاستخلاف الإنساني العظيم. ويرى المؤلف أن هذا الانحراف المعنوي قد يكون نتاجاً لتحكم سياسي تاريخي يهدف لإبعاد الناس عن الانشغال بالواقع والحكام، مما أدى إلى وعي لغوي مشوه يعطل سنن العمل وعمارة الأرض.

كما يتناول البحث في هذا الباب لفظ "الساعة"، مشيراً إلى الجناس التام في القرآن الكريم "ويوم تقوم الساعة يقسم المجرمون ما لبثوا غير ساعة"، هذا الجناس يبرز مفارقة بين الأعظم (القيامة) والأهون (الوقت اللحظي)، مما يؤكد أن الزمان في ميزان اللغة والوجود هو أعظم الأصول التي يمتلكها الإنسان، كما يربط المؤلف بين ضياع "الساعة" في رواية غسان كنفاني "رجال في الشمس" وبين ضياع المستقبل والسيطرة، مستنبطاً أن الاستيلاء على الساعة هو رمز للتحكم في المصير.

وفي لفتة لغوية طريفة وعميقة، يربط الباحث بين هذه المصطلحات الثلاثة (التياسة والسياسة والكياسة)، موضحاً أن "التياسة" في المعجم تعني التذليل والرياضة (تيّس فلاناً أي راضه)، وهي تلتقي مع "السياسة" في معنى التدبير والإصلاح (ساس الدواب أي أدّبها)، وكلاهما يحتاج إلى "الكياسة" التي هي الفطنة والذكاء، وينتقد المؤلف قلب العامة للمعنى وتحويلهم "التياسة" إلى ذم خالص يشير إلى الغباء، في حين أن أصلها اللغوي يشير إلى القدرة على المدافعة والترويض.

ينتقل فراس حج محمد في الفصل الثاني لمناقشة تمظهرات اللغة في الفعل الثقافي، متخذاً من الشعر والترجمة ووسائل التواصل الاجتماعي محاور للدراسة، ويعتبر الباحث قصيدة "اللغة العربية تنعى حظها" (1903) نصاً خالداً تجاوز حدود الزمان والمكان، ويرجع سر ذيوعها إلى "صنعة الشاعر المتمكن" الذي استخدم تقنية التشخيص، فجعل اللغة فتاة مقهورة تستصرخ نخوة رجالها، ويرى المؤلف أن القصيدة تمثل الموقف الكلاسيكي والديني والشعبي في مواجهة دعوات التغريب واستبدال الحروف اللاتينية بالحروف العربية، ويدعم الدراسة بمعارضات شعرية معاصرة، منها قصيدته الشخصية التي جاءت على لسان اللغة أيضاً، تأكيداً لامتداد هذا الوعي القومي اللغوي.

ويطرح المؤلف رؤية نقدية للترجمة، معتبراً إياها "سلسلة من المفاوضات بين الثقافات". ويناقش مقولة "المترجم خائن"، موضحاً أن الخيانة هنا ضرورية لأنها تتعلق بفقدان "الحرارة الساكنة في أوصال النص" الأصلي، ويشيد بتجربة المترجم الفلسطيني صالح علماني، معتبراً إياه كاتباً ثانياً للنص المترجم، حيث يثق القارئ بلغة المترجم وأسلوبه لدرجة تجعله يقرأ ماركيز بروح علماني. ويرى الباحث أن الترجمة الناجحة هي التي تُنسي القارئ أنه يقرأ كتاباً مترجماً، مما يعيد الاعتبار للمترجم كشريك في الإبداع وليس مجرد وسيط لغوي.

ويرصد الكتاب بدقة كيف تعيد الأحداث الكبرى بناء لغة العالم. في جائحة كورونا، تشكل "معجم كوروني" (حجر، كمامة، تباعد اجتماعي)، ويحلل الباحث ما يسميه "سينوغرافيا المشهد اللغوي"، حيث تحولت اللغة إلى أداة إخراج لمسرحية واقعية مأساوية توحد فيها العالم لغة وصورة، ويبرز التحليل قدرة العربية على تعريب المصطلحات الطارئة وإخضاعها للاشتقاق (مثل فعل "مكورن")، مما يثبت أن اللغة حياة تتوسع وتستوعب الجديد تلقائياً.

يمثل الباحث فراس حج محمد نموذجاً للمثقف العضوي الذي يشتبك مع واقعه المهني، ومن خلال موقعه مشرفاً تربوياً، يقدم في الفصل الثالث والرابع نقداً منهجياً لآليات تعليم اللغة العربية في المدارس الفلسطينية، وينتقد المؤلف تكرار الأمثلة الساذجة في دروس النحو، معتبراً أن "أكل الولد التفاحة" و"كتب الطالب الدرس" جُمل سقيمة لا تنمي ذوقاً ولا فكراً، ويقترح بدلاً من ذلك "التوظيف اللغوي الهادف" الذي ينطلق من بيئة الطالب وتفكيره الناقد، بحيث يتعرف الطالب على "الشيفرة المعنوية" للنص قبل الوقوف على إعراب مفرداته، ويرى أن تعليم النحو يجب أن يكون وسيلة لإصلاح اللسان وليس غاية للمباهاة والمماحكات الإعرابية.

ويؤكد الباحث أن اللغة العربية "قانون لا يتخلف أبداً"، ويظهر ذلك في الجانب الرياضي المقعّد لقواعدها، ويستشهد بجهود الخليل بن أحمد الفراهيدي في "نظام التقليبات" القائم على الاحتمالات الرياضية والتوافيق لاستقصاء الألفاظ. ويرى المؤلف أن فهم هذا المنطق الرياضي يساعد المعلمين والطلبة على رؤية العربية بناء هندسياً متكاملاً، مما يزيل رهبة القواعد ويحولها إلى نشاط ذهني ممتع.

ويرصد المؤلف "فوضى عارمة" في استخدام علامات الترقيم لدى الكتّاب المعاصرين، وفي المناهج المدرسية، وينتقد بشكل خاص ظاهرة "الصراخ الترقيمي" المتمثلة في رش علامات التعجب بغير حساب، أو استخدام النقطتين المتجاورتين دون هدف واضح، ويؤكد أن علامة الترقيم هي للأسلوب اللغوي، وليس للمعنى النفسي فقط، داعياً للعودة إلى القواعد الرصينة التي وضعها الرواد مثل عبد العليم إبراهيم وأحمد زكي باشا.

كما يقدم الباحث دراسة صرفية ونحوية معمقة حول الاسم الممنوع من الصرف، واصفاً إياه بأنه يقع في منزلة وسطى بين "المتمكن الأمكن" (المصروف) و"المبني"، ويناقش الحالات التي يعود فيها الممنوع من الصرف إلى حظيرة الصرف مثل التثنية، الجمع، النسب، التنكير، موضحاً أن هذه الحالات تعكس مرونة النظام اللغوي العربي وقدرته على التكيف مع المقتضيات الصوتية والمعنوية.

وفي الفصل الرابع، يمارس المؤلف دوراً نقدياً حاداً تجاه المقررات الفلسطينية، مستنداً إلى معايير تربوية وعلمية دقيقة، ويمثل نقد المؤلف لقصيدة "أنا وليلى" (للشاعر حسن المرواني) أحد أبرز محطات الكتاب إثارة للجدل، ويرى الباحث أن وجود هذه القصيدة في المنهاج "سقطة كبيرة" لعدة أسباب:

● البعد التربوي: القصيدة نص "مغلق على مشاعر الإحباط وتحقير الذات"، وهو ما لا يتناسب مع الخصائص النمائية لطلبة في مقتبل العمر، حيث قد تدفعهم لمشاعر سوداوية ويأس عاطفي.

● القيمة الفنية: يراها قصيدة رديئة فنياً، ذات معجم لغوي غير ثري، وتفتقر للبناء الفلسفي المتصاعد.

● التصنيف النقدي: يرفض تصنيفها ضمن "الغزل"، معتبراً إياها "رثاء نفس" مبالغاً فيه، مما يشوش الوعي النقدي لدى الطلاب حول أغراض الشعر العربي.

ويخلص الباحث إلى أن اختيار النصوص في المناهج يجب ألا يخضع للذوق الشخصي للمؤلفين، بل لمعايير تربوية تنمي قيم الحق والخير والجمال.

وينتقد المؤلف وصف قصيدة حسان بن ثابت في رثاء النبي- صلى الله عليه وسلم- "بطيبة رسم للرسول ومعهد" بأنها من "المديح النبوي" في الكتب المدرسية، ويوضح أن "المديح النبوي" فن نشأ متأخراً في العصر المملوكي وله خصائص توسلية معينة، بينما قصيدة حسان هي "رثاء" خالص يعبر عن الحزن والفقد، ويرى أن هذا الخلط يضرب القاعدة المنهجية للمعرفة التأصيلية لدى المتعلم.

ويدافع الباحث عن وجود "النجمة السداسية" في أحد دروس الكتب المدرسية، منتقداً جهل المعلمين الذين اعتبروها رمزاً للمحتل، ويؤكد، مستشهداً بآراء الدكتور أحمد البرقاوي، أن النجمة السداسية هي "نجمة كنعان" السورية القديمة ورمز للخصب والوحدة بين الذكر والأنثى، وأن الحركة الصهيونية اغتصبت هذا الرمز كما اغتصبت الأرض، ويدعو المؤلف لاسترداد الرموز الثقافية الفلسطينية وتصحيح الوعي التاريخي واللغوي حولها.

يختتم الباحث كتابه بدراسة أكاديمية معمقة حول أبي العباس المبرد وكتابه "الكامل في اللغة والأدب"، ويرى فراس حج محمد أن "الكامل" هو أحد أركان الأدب العربي الأربعة مع الأمالي لأبي علي القالي، والبيان والتبيين للجاحظ، وأدب الكاتب لابن قتيبة، ويمتاز كتاب الكامل بكونه كتاباً تطبيقياً يجمع بين الإمتاع الأدبي والتحليل اللغوي، ويحلل الباحث شخصية المبرد النحوية، مشيراً إلى استقلاله في الرأي ومخالفته أحياناً لأئمة البصرة مثل سيبويه وتوافقه مع الكوفيين، مما يعكس مرونة الفكر اللغوي في تلك الحقبة.

ويرصد المؤلف تداخل المصطلحات عند المبرد (مثل استخدام "الخفض" بدلاً من "الجر"، و"المصدر" بدلاً من "المفعول المطلق")، معتبراً أن ذلك يعكس مرحلة "مخاض علمي" لتشكل المصطلح النحوي، ويشيد بمنطقية المبرد في ترتيب المعرب والمبني والممنوع من الصرف بناءً على "التمكن" في الإعراب، مما يعزز فكرة "رياضيات اللغة" التي يتبناها المؤلف طوال الكتاب.

إن دراسة كتاب "في رحاب اللغة العربية" تفضي إلى ضرورة تبني استراتيجية لغوية وطنية شاملة تتجاوز حدود الغرف الصفية، ويمكن إجمال أهم التوصيات والنتائج المستخلصة في النقاط الآتية:

اللغة كائن منطقي: تأكيد "منطقية اللغة العربية" وضرورة تعليمها كنشاط ذهني رياضي ينمي التفكير، وليس كقوالب حفظ جامدة.

إصلاح المناهج: ضرورة إخضاع المقررات الدراسية لتحكيم علمي وتربوي صارم، يراعي الخصائص النفسية للطلبة ويحمي الهوية الوطنية من "العبرنة" والتشويه.

الحرية اللغوية: دعم حق الباحثين في نقد المناهج والسياسات التربوية، فالاختلاف النحوي والعلمي هو "ظاهرة صحية" تثري الوعي الجمعي.

اللغة والإعلام: ضرورة التزام الكتاب والمدونين بالصحة اللغوية واستخدام علامات الترقيم بشكل منضبط، وعدم الاستهانة بالتدوين الرقمي باعتباره "الواجهة المعاصرة" للغة.

استرداد الرموز: الوعي بأن الصراع مع المحتل هو صراع على "الرواية والرمز"، مما يستوجب حماية المصطلحات اللغوية (مثل جدار الضم والتوسع) والرموز الحضارية الكنعانية.

وأخيراً، يمثل كتاب "في رحاب اللغة العربية" لفراس حج محمد وثيقة معرفية وإصلاحية بالغة الأهمية، فقد استطاع الباحث أن يخرج اللغة العربية من "سجن القواعد" إلى "فضاء الحياة"، رابطاً إياها بالأغنية، والسياسة، والترجمة، وحتى الجوائح العالمية. إن الكتاب دعوة صريحة للثورة على "نظام التفاهة" اللغوية والنمطية التعليمية، والعودة إلى "اللسان المبين" الذي هو نصف الفتى ونصف فؤاده.

وبمناسبة اليوم العالمي للغة العربية، يقدم هذا العمل برهاناً جديداً على أن اللغة العربية لغة حية قوية، قادرة على التوسع والخلود، طالما وجدت من يدافع عنها بـ "كياسة وسياسة"، ويظل تقييم الكتاب إيجابياً جداً كونه يجمع بين عمق التخصص الأكاديمي وجرأة الناقد المثقف، مما يجعله مرجعاً لا غنى عنه للمكتبيين، والمعلمين، وكل عشاق الضاد في "يومها المجيد".