في سوق الخردة

تتناسل عروش الحكام العرب

الغيمة السوداء التي لا تمطر

لا يمكن التحكم فيها

هل هناك في شبكة النت

مقبرة للبريد الالكتروني

الأقنعة الزئبقية

تحللت وكشرت عن أنيابها

كثير من الخونة العرب

يستحمون في مستنقعات الذل والهوان

زعماء بلا شرف ولا نخوة

بأظلافهم الغليضة يكنسون زرائب العبيد

ثمة توأمان شريران

على خريطة العالم يتمددان

عملاء على وشك الانقراض

الخيانة لعبتهم المفضلة

في الحرب الأخيرة وقف بيدق أمام رقعة شطرنج

فصفع الجنود والخيول والملوك

في مدينتنا متمرس في التماطل

يدعونه  ليقدم نصائح مجانية في التخاذل

اذا لم تصنع عدوا افتراضيا

فأنت انسان تافه غير صادق مع نفسك

العالم الذي أصابه العمى

يرتدي نظارات الهلوسة ويتغاضى عن جرائم الصهاينة

المهاجر الذي قذفته الأمواج العاتية نحو الضفة الأخرى

هل يموت كما يموت السمك أكثر من مرة؟

كيف يمكن تحنيط فراعنة هذا الزمان

وتحويلها الى مومياوات ليحتضنها وحل العفن

رائع أن ترى سيجارة تحتضر في منفضة

ويتشلخ دخانها بين أنامل الحسنوات

أحيانا أتساءل:  النفس الأخير لعنقاء الرماد

هل له علاقة بنهاية العالم؟

يخامرني شعور أن الذكاء الاصطناعي

وراء رسم خطوط يدي

اختراق باب واحد لا يكفي

لاعادة الامور الى نصابها

ثمة وطن مغلق منذ سوات طويلة

لقد تم فتح أبوابه للغربان وعلقوا على أطلاله شراشف الأكفان

 لماذا  يحاول ُالشُّعراءُ أن  يكتبوا عن  العشق والهوى ؟!  لماذا يحلو  لهم دائما، شعراء وشاعرات أن يطرقوا هذا البابَ  فتذوبُ الكلماتُ رقَّة وعذوبة ً وننفعلُ  معها  نحن  جمهور القرَّاء  ونحفظُ  منها ما نحفظ  نُرَدِّدُهُ في  كلِّ مناسبة ؟! هل لأنَّ  حديثَ القلوب أكثر وقعا في النفوس من أحاديث العقول ؟! أم  لأنَّ الشاعر َيستمطرُ الكلمات على من  يحبُّ  فتطيعُهُ دون عناء ؟! .. إحدى الشاعرات كتبت ذات يوم  تقول  : " أحبُّ الرجلَ الهادئ  ليمتعني الانتصار حين أثيرُهُ ". وفي مكان آخر كتبت :" يعجبني أن أكون امرأة فالرجل تقتلهُ النساء. أما   شاعرنا  فيرى  نفسَهُ معبودَ كلَّ النساء الجميلات  فيُحَوِّلَهُنَّ خدمًا وجواري من حوله في  قولِهِ :

(" وَلو  أردتُ جميعَ  الغيدِ  تعبُدُني     لكانتِ  الغيدُ  كلُّ  الغيدِ   كالخَدَم ِ") 

   هذه  المقارناتُ  بين الرجل والمرأة ، بين  نظرة هذه  ونظرة  ذاك تحبِّب  لنا قراءة الشعر، لأنهُ حديثُ القلوبِ، يثيرُ  فينا مشاعرَ دفينة وينطق بألسنتنا لأننا عشقنا ونعشق ذكورا واناثا، فالعشقُ هو جوهرُ الحياة والمحبَّة زهورها ورياحينها التي تجمّلها على الرغم من مشاكلها وهو هو نفسه صناعة الحياة وصعوباتها.                                                         

     قدَّمتُ لمقالي هذا بعضَ هذه الكلمات لأنَّنا  ازاء ديوان  عنوانه " عاشق من الجليل ". والدكتور " حاتم جوعيه " يرى نفسَهُ عاشقا  ليس فقط  للجنس  الآخر. .فالعشقُ عندهُ إلى جانب الجنس الآخر هو عشق الوطن، عشق الإنسان لأخيه الإنسان  في الإنسانية ،عشق من تبَنَّى القضيَّة  الفلسطينيَّة، عشق من                          

ضَحَّى  بجميع الوظائف  والمناصب  قربانا للحقِّ ، عشق  مَنْ حملَ صليبَهُ  فداءً  للحقيقة  ممتثلا  بقول السيد المسيح : "ماذا ينفعُ الإنسان لو ربحَ العالمَ  كلهُ وخسرَ نفسَهُ . وهو قولٌ رائعٌ وموعظة فلسفيَّة لِمَن يُريدُ ان يتّعض!!.   

  بعد قراءةٍ ممتعةٍ  في ديوان هذا العاشق ، تجلَّت أمامي شاعريَّةٌ  متفجِّرة  من  تلال المغار الجليليّة - وشاعرنا  يحبُّ  هذا الانتماء  إلى الجليل -  ولهُ  مقدرةٌ  كبيرة  على الإبداع  بشكل  ملفتٍ  للنظر، هذا إلى جانب  الكثير من  الصُّور البلاغيَّة الرائعة والتّشابيه والاستعارات التي صَبغَت الديوان بصبغةِ التجربةِ  الفذة وعُمق الفكرة  وجزالة  الأسلوب   وفوق  كلّ  ذلك الوطنيَّة  الصَّادقة  مع شيء  كثير من الثقة  بالنفس والاعتداد بها  إلى درجةِ  عبادة الذات وحتى المبالغة في مدح الذات !!..ونحنُ نذكرُ المثل الذي يقول: "مادح نفسهُ  مذموم لدى الناس " ! .. إلا أنَّ شاعرَنا يحاورُ في هذا المجال  بعض ضعاف النفوس والمغرضين الحاقدين والعملاء وأذناب السلطة الذين خانوا شعبهم .. مِمَّن تجنُّوا عليه وهاجموهُ  بسبب ما يكتبُ وبغير حق ! وهو الذي قاسى الأمرين من ملاحقةِ السلطة وعملائِها لهُ، لمواقفهِ الوطنيَّة الشريفة والصادقة  فهو  خاضَ معركة  طويلة في هذا الصَّدد  وكرسَ كلَّ طاقاتهِ وشعرهِ  وحياتهِ وشبابه للقضيَّة الفلسطينيَّه وللشعب الفلسطيني في الضفَّة  والقطاع في انتفاضته الجبَّارة ..ولو أنّ موضوع نضالهِ هذا وعدم رضوخهِ لسياسة السلطةِ مقابل لقمة العيش والوظيفة والمركز العالي  لم  يُكتب ولم ينشر عنهُ في الصحف ووسائل الإعلام ! وهو يعتقد ُاعتقادًا راسخًا  أنهُ لا يستطيعُ أن يبعَ ضميره كالكثيرين الذين باعوا ضمائرَهم ،من عرب الداخل ،لأجل الوظيفة والمكسب المادي لأنَّ لهُ ضميرا حيًّا  ولا يستطيعُ أن  يبيع َ قلمهُ وفكرهُ ومواهبَهُ وإبداعاته وَيُوجِّهَ  فوَّهَة َ البندقيَّة  إلى شباب وأطفال الضفَّة الغربيَّة وقطاع غزَّة لأنهم فلسطينيُّون ولأنهُ هو كذلك فلسطيني وعربي مثلهم.      

مواطنُ الجمال في الديوان:                   

 لم أبحث كثيرا  كي أجدَ البيت او البيتين لأتحَسَّسَ مواطنَ  الجمال  فيما يكتبُ شاعرُنا، ذلك  لأنَّ  الديوان كما  ذكرتُ يعجُّ  بكلِّ  ما هو جميل  حتى لو جاءَ على  طريقةِ  الشعر العمودي الموزون المقفَّى . فلنسمع إليهِ  يُحَدِّثُنَا  عن شدوِ البلابل  وغناء الطيور قائلا: 

كتبت أغانيها الطيورُ على ثغورِ الياسمين " .  وفي مكان آخر يقول: "

(الحُبُّ عمَّدَني إلهً  في دروبِ  الموتِ حَمَّلني صليبَ الرَّبِّ فوقَ الجُلجُثَهْ .. فأنا نبيُّ البائسين).  

   وشاعرُنا عندما يتكلَّمُ  بلسان الذات إنَّما يعني كلَّ إنسان من المعوزين الفقراء والمشرَّدين والبائسين والأطفال المحزونين، وهو يعيدُ للزَّهر أريجَهُ وبهاءَهُ  ويهدي  الكثيرَ من إبداعِهِ للفلسطيني اللاجئ والمشرَّد  ومسلوب الأرض والمصلوب على صليب الكفاح الوطني . وفي هذا الشيء الكثير من الاعتزاز والروعة. إنَّهُ يحاولُ تجسيدَ الحلمَ الذي يُراودُ مخيَّلة آلاف اللاجئين  الفلسطينيَّين الذين يحلمون  بالوطن وبالعودةِ إلى الوطن المستقل وإلى العَلم الذي لا بُدَّ  أن  يُرَفرفَ  فوق  ربوع الوطن  الغالي مهما  استبدَّ  المحتلُّ  ومهما بطشَ وتمادى في القتل والهدم  والتَّشريدِ والتجويع.                                        

  إنَّهُ عندما يتغزَّلُ بمعشوقتهِ لا  ينسى ولو للحظةٍ أنَّهُ عربيٌّ  يعتزُّ بعروبتِهِ   ..عروبته المكافحة المناضلة لا الذليلة المتزلّفة. فلنسمع لمَا يقولهُ في قصيدة شقراء  مثلا:    

                                                      شقراءُ  يا   شمسَ  النَّهارْ )

يا وردةً  تاقتْ إلى  شَدْوِ الكَنارْ               

يا بسمةً  سحريَّةً  نامَتْ على شفةِ الصِّغارْ                                                       ...

وأنا  العروبةُ  صوتُهَا  ونشيدُها  المُلتاعُ  في  دنيا النضال                                     ..

شقراءُ  يا  قيثارتي الأحلى  ويا  لغةَ  الكنارْ                     ....  

الضَّادُ في شفتيكِ  تسطعُ بالضياءْ).         ...  

هذا التمسُّك باللغةِ  العربيَّة وبمفهوم النضال  يتردَّدُ  في معظم  قصائد الديوان .  لذلك  إلى جانب الجمال نجدُ الوطنيَّةَ  الصادقة والتمسُّكَ بالفكرةِ  الثوريَّة للهدايةِ كعمود الدخان الذي صاحبَ بني إسرائيل في تيههم بصحراء سيناء.                                

عشقُ  الذات من عشق الوطن:                       

 ينضَحُ  هذا الديوانُ بأبياتٍ وقصائد  فيها  الكثيرُ من عشق الذات لدرجةٍ أنَّ  جميعَ  العذارى  والغيد  الجميلات  يتحوَّلنَ  إلى  جواري  ازاء  شخص شاعرنا وهو لو أراد  بإيماءةٍ واحدة  لركضت ملايينُ الجميلات  تلهثُ خلفَهُ  إلا  واحدة  وهي  التي  حَطَّمَت غُرورَهُ عندما التقاها  فتحوَّلَ  إلى  مُتقشِّفٌ وطلَّقَ كلَّ  النساء وأصبحَ هو  وقلبهُ  وفكرهُ الشريدُ  ضحايا جمال العيون.                           

في  قصيدة  "رفقا بقلبي"  يقول:                                      

   جميعُ  النساء   اشتهتني   لأنِّي        جميلٌ    بهيٌّ     كربِّ     البرَايَا) 

   لقد  كنتُ  رمزَ  جنونِ  الغرُورِ        وما   زلتُ  مَعبود   كلَّ  الصَّبايا 

   وَراءَ   لوائي   تسيرُ  العذارى          وَيخطونَ  حيثُ   ترُوحُ   خطايا  

  غروري    تحطَّمَ    يومَ    لقاكِ         وكم  كنتُ   أختالُ   دونَ   هدايَهْ 

   .("  فإنِّي   وقلبي    وفكري    الشَّريدُ           ضَحايا  جمالِ    العُيونِ   ضَحايَا  

           :وفي مكان آخر صفحة 135  يقولُ 

                                     أنا  دونجوانُ  العصر لكنِّي سئمتُ منَ النساءْ) 

وتركتُ قي دنيا الهوى  مليون معجبةٍ ومعجبةٍ حَيارى باكياتْ").                              

 فلماذا تركهنَّ باكيات ؟ ! .. وهو يُجيبُ  عن هذا السؤال بسرعة قائلا: 

("إنِّي وَهبتُ جميعَ طاقاتي وفكري .. قد وهبتُ جميعَ أزهاري وأحلامي  وعُمري  للوَطنْ       

                          .("سيظلّ  يخفقُ حُبُّهُ  في القلبِ حتى أن يُعانقني الكفنْ  // 

         :وقد يصلُ بهِ حبُّ الذات إلى الادِّعاء  بأنَّهُ عنقاءُ الزَّمان وإلهُ العنفوان 

 (أنا  عنقاء الزَّمانِ             

          وَإلهُ     العُنفوانِ 

                                        فاشهَديني يا  بلادي في سُهوبِ الرَّفض رائِدْ

    إنَّ  شعري في مدار الشَّمسِ يخطُو                   

           فوقَ هُدْبِ النَّجمِ  صاعِدْ 

لم أزل رمزَ التَّصَدِّي والتَّحَدِّي )... إلخ.              .    ..

   هذا العشقُ للذات سرعان ما يتحوّلُ  إلى عشق  للوطن والكفاح  وللشعب ..  فهو قد  كرَّسَ  نفسَهُ لخدمةِ شعبِهِ كما يقولُ في (  صفحة 98  ):                  

                                                                أنا  للشَّعبِ  وللشَّبِ أنا)

 لهُ حُبِّي وعطائي  وغنائي  وبكائي                                       

          لهُ  شعري .. 

          هُوَ   شمسي  وَظِلالي

         هُوَ  إيماضةُ  فكري  

أثَرُ المسيحيَّة  في شعرِهِ:                      

 إنَّ شاعرَنا  قد  درسَ الكتاب المقدس بعهديه القديم والجديد  وأصدرَ كتابا  سَمَّاهُ  : " دراسات في اللاهوت والفلسفة  وعلم النفس "  ركَّزَ فيهِ على ستَّة أنبياء من العهد القديم هم : إبراهيم الخليل ، يوسف بن يعقوب ، موسى كليم الله  ، إيليَّا ، أليشع  وأيوب البار .. ثمّ  انتقلَ إلى دراسة الملائكة  ومعجزات السيد المسيح  وتعاليمه اقواله  إلى جانب فكرة الإيمان  والاستشفاء النفساني   وما إلى  ذلك ، فقد  تركت هذه الدراسات  إثرَها البالغ  في نفس  شاعرنا   وصبغت  أشعارَهُ  بصبغةٍ دينيَّةٍ فلسفيَّة ، حتى بات يتعاطف مع دعوة  السيد المسيح في الإيمان والخلاص كما  يبدو من مقدمتهِ لكتاب الدراسات هذا. 

 ولو عُدنا إلى ديوانهِ  " عاشق من الجليل" لوَجَدْنَاهُ  يحوي الكثير من العبارات والمصطلحات المسيحيَّة بشكل  بارز . فهو  يستعملُ كلمة صليب  في عدَّة مناسبات  وكلمة معموديَّة وتسامح ، ثمَّ عيد  رأس السنة الميلاديَّة ، وكلمة الأبديَّة  وترديد كلمة الرَّب بسطَ  جناحيهِ  أو  كان الرَّبّ على عرشِهِ  كما  وردَت على ألسنةِ الرُّسُل  في  الأناجيل .  ثمَّ أنه  يهدي كتابَهُ  لكلِّ من يرغبُ في معرفةِ كلمة الله ويبحثُ عن الخلاص العجيب .وإلى كلِّ من حَملُوا الصليبَ والآلام في سبيل الهدي والإيمان...طوبى لهم لأنَّ لهم الحياة  الأبديَّة  في ملكوت  الله  السرمدي .  كل هذه التعابير مأخوذة أساسًا من تعاليم المسيحيَّة ، ويبدو انَّ  شاعرنا من خلال دراستِهِ كان قد استوعبَها   فباتت جزءًا مكمِّلا  لمعلوماتِهِ الواسعةِ ومعينا لا ينضبُ من قاموس الشاعر  يعودُ إليهِ  بين الحين  والآخر  كمصدر هام للوحي والإلهام  والإبداع. 

أخيرًا: إنّ هذا الديوان على مستوى عال جدا ومن أحسن وأفضل الدواوين الشعرية التي صدرت محليًّا وعلى مستوى العالم العربي، يضمُّ  في صفحاتِهِ  مجموعة كبيرة من القصائد في مختلف المواضيع: الإنسانيَّة ، الاجتماعيَّة، السياسيَّة ، الوطنيَّة ، الغزليَّة والفلسفيَّة ، جدير بأن  يقتنيه  كلُّ عاشق  للشعر لأنهُ  يثري  مكتباتنا البيتيَّة والمدرسيَّة  والعامَّة  ويضيفُ  لبنة  هامَّة إلى أدبنا المحلِّي. والشاعر والكاتب والناقد القدير الدكتور حاتم جوعيه يُعدُّ الآن في طليعة الشعراء والُّنقَّاد المحليّين، وقد حقَّق شهرة وانتشارا واسعا ومذهلا : محليًّا وعربيًّا وعالميًّا رغم سياسة التعتيم التي مورسَت ضدَّه من قبل جهات مغرضة وحاقدة سلطويَّة أو عميلة ومأجورة.        

      إنَّنا إذ  نحيِّي شاعرَنا الكبير الدكتور حاتم جوعيه على هذا العطاء المُتدفّق والمُمَيَّز  وعلى  ثوريَّتِهِ  المُبدِعة  وفكرهِ  الفلسفي  العميق  لأنَّهُ شاعرُ الحُبّ  والجمال  والكفاح  في آنٍ واحد ، لنرجو أن يتحفنا في المستقبل بالشيء الكثير ممَّا عندهُ فتحيَّاتُنَا  القلبيَّة  لهُ.             

مقدمة

تشكل السفسطة، كمذهب فلسفي يعود إلى العصر اليوناني الكلاسيكي، محورًا أساسيًا في تاريخ الفكر الغربي. السوفسطائيون، مثل بروتاغوراس وغورجياس وأنتيفون، كانوا معلمين جوالين يركزون على فن الخطابة (الريطوريقا)، والنسبية في الحقيقة، والتعليم العملي للنجاح في الحياة العامة. إلا أن صورتهم التاريخية غالبًا ما تُشوه بفعل نقد أفلاطون وسقراط، الذين وصفوهم بالمحتالين الذين يبيعون الحكمة مقابل المال، ويستخدمون الجدل للخداع بدلاً من البحث عن الحقيقة المطلقة. في هذه الدراسة، سنستعرض وجاهة العودة إلى السفسطة في الفلسفة المعاصرة، أي ما إذا كانت هذه العودة مبررة فلسفيًا وأخلاقيًا في سياق التحديات الحديثة مثل ما بعد الحداثة، النسبوية الثقافية، والسياسة الرقمية. سنعتمد على تحليل تاريخي وفلسفي، مع الاستناد إلى أفكار مفكرين معاصرين، لنقيم الحجج المؤيدة والمعارضة، مستخلصين أن العودة إلى السفسطة ليست مجرد إحياء تاريخي، بل استجابة ضرورية لعالم يغلب فيه الخطاب على الحقيقة الموضوعية. فماهي القيمة التي تم منحها للسفسطة في المقاربات الفلسفية المعاصرة؟

الخلفية التاريخية للسفسطة ونقدها الأفلاطون

يبدأت السفسطة في القرن الخامس قبل الميلاد في أثينا، حيث كان السوفسطائيون يُعتبرون "حكماء" يدرسون فنون الإقناع والجدل. بروتاغوراس، على سبيل المثال، أعلن أن "الإنسان مقياس كل شيء"، مما يعني أن الحقيقة نسبية وتعتمد على الإدراك البشري والسياق الاجتماعي. أما غورجياس، فقد ذهب إلى أبعد من ذلك في رسالته "عن اللاوجود"، محاججًا بأن الوجود غير موجود، وإن وُجد فهو غير قابل للمعرفة، وإن عُرف فهو غير قابل للتواصل. هذه الأفكار كانت تهدف إلى تعزيز الديمقراطية من خلال تدريب المواطنين على المناظرة والإقناع، لكنها أثارت غضب أفلاطون الذي رآها تهديدًا للفلسفة كبحث عن الحقيقة الأبدية.في حوارات أفلاطون مثل "غورغياس" و"السوفسطائي"، يُصور السوفسطائيون كمحتالين يستخدمون الريطوريقا للإغراء بدلاً من الوصول إلى العدل والحق. يقارن أفلاطون الريطوريقا بالطبخ أو التجميل، أي فنون سطحية تخدع الحواس دون فائدة حقيقية. هذا النقد شكل النظرة السائدة للسفسطة كـ"سوفسطائية" بمعنى الجدل الخادع، واستمر حتى القرن التاسع عشر حين بدأ إعادة تقييمها من قبل هيغل وجورج غروت، اللذين رأيا فيها دفعة للتعليم العالي والحراك الاجتماعي. في الفلسفة المعاصرة، يُعاد اكتشاف هذا التراث كأداة لنقد الأنطولوجيا التقليدية، كما يظهر في أعمال باربارا كاسين التي تتحدث عن "تأثير السوفسطائي" كعنصر هيكلي في الفلسفة.

العودة إلى السفسطة في الفلسفة المعاصرة: السياقات والمفكرون

في القرن العشرين والحادي والعشرين، شهدت الفلسفة عودة ملحوظة إلى الأفكار السوفسطائية، خاصة في سياق ما بعد الحداثة والبراغماتية. يُرى هذا في رفض الحقيقة المطلقة لصالح النسبية والخطاب. نيتشه، على سبيل المثال، أشاد بالسوفسطائيين كحاملي "طاقة فلسفية"، معتبرًا اللغة مفاوضة للمعنى بدلاً من كشف الحقيقة. هيدغر، رغم تأثره بالبريسقراطيين مثل بارمينيدس، يتردد صدى نسبيته في الأعمال اللاحقة، حيث يُنقد الأنطولوجيا ككشف للوجود. أما ريتشارد رورتي، البراغماتي، فيعيد صياغة السفسطة كنقد للفلسفة كعلم، مفضلاً الإقناع الاجتماعي على البحث عن أساسات مطلقة.

في النسوية، تستعيد باحثات مثل شارون كراولي وسوزان جارات السفسطة لتحدي المنطق الأبوي، مستخدمات "مديح هيلين" لغورغياس كأداة لقلب الروايات الذكورية. كذلك، يرتبط فوكو وليوتار ودريدا بالنسبية السوفسطائية، حيث يركزون على القوة والخطاب كبناة للواقع. في مقالة "العودة إلى السوفسطائيين"، يُبرز الكاتب كيف تساعد السفسطة في مواجهة الفوضى المعلوماتية الحديثة، من خلال تدريب على الجدل المضاد لكسر الغرف الصدى وفك الخرافات الثقافية.

 كما في "تراث السوفسطائيين القدماء والثقافة الحديثة"، يُظهر التأثير في الإنسانيات الحديثة، مثل التربية التفاعلية والعقد الاجتماعي، الذي يعود إلى أنتيفون ويظهر في حقوق الإنسان المعاصرة. في السياسة، تظهر "السفسطة الجديدة" في عصر ما بعد الحقيقة، كما في مقالة "السوفسطائي قد سجل الدخول"، حيث ترتبط الريطوريقا بالإعلام الاجتماعي والسياسة، محذرة من سوء الاستخدام الأخلاقي.

هذا الاتجاه يعكس تحولاً من الفلسفة كعلم إلى أداة عملية، كما يناقش ريتشارد شوت في "السوفسطة الحديثة"، مستلهماً هانا أرندت في ربطها بالتوتاليتارية.

حجج وجاهة العودة إلى السفسطة

تكمن وجاهة العودة في قدرتها على مواجهة تحديات العصر.

 أولاً، في عالم ما بعد الحداثة، حيث تُفقد الحقيقة موضوعيتها، توفر السفسطة أدوات لفهم الخطاب كبناء اجتماعي. كما يقول غورجياس، اللغة ليست مجرد نقل للحقيقة، بل قوة إقناعية تشكل الواقع، مما يساعد في نقد السلطة كما عند فوكو.

 ثانيًا، تعزز الديمقراطية من خلال التربية على المناظرة، كما في "الجدل المضاد" الذي يرفض اليقين الأحادي ويشجع على التسامح. في "إذا الأنطولوجيا، فالسياسة"، يُظهر أندرو غوفي كيف تنقد السفسطة الأنطولوجيا كعنف خطابي، مفضلة "اللوغولوجيا" كممارسة لغوية تؤسس السياسة كتوافق أدائي دون أساس متعالي.   هذا يتناسب مع هابرماس في التواصل التبادلي، ومع لكلاو وموف في الخصومة الديمقراطية.

ثالثًا، في التربية الحديثة، كما في "فلسفة التربية السوفسطائية الجديدة"، تُعزز السفسطة الضوء المعرفي والحكمة كضوء لا يريد الجميع رؤيته، محفزة على التنافس والتكيف.  كذلك، في "دعوة لإحياء السفسطة"، يُدافع عن استعادتها في الخطاب العام والأدبي لاستعادة فلسفة الحكمة.  هذه الحجج تجعل العودة وجيهة لأنها تحول الفلسفة من تأمل مجرد إلى أداة عملية في عصر الرقمنة والتعددية.

حجج ضد وجاهة العودة إلى السفسطة

مع ذلك، توجد حجج قوية ضد العودة، تركز على مخاطر الخداع والفقدان الأخلاقي. أفلاطون حذر من أن السفسطة تحول الفلسفة إلى تجارة، وفي العصر الحديث، ترتبط بـ"السفسطة الحديثة" كما في السياسيين والكتب الذاتية، حيث يُستخدم العقل للمصلحة الشخصية بدلاً من المعرفة.

 في "تسييس الحقيقة: السفسطة الجديدة"، يرى آر. سي. سبرول أنها تحول الحقيقة إلى إقناع سياسي، مما يفقد الأخلاق.

كذلك، في عصر ما بعد الحقيقة، كما عند دونالد ترامب، تُرى السفسطة كأداة لـ"الحقائق البديلة"، مما يهدد الديمقراطية بدلاً من تعزيزها.

 في مناقشات على منصات رقمية، يُنقد البعض السفسطة كتبرير للتناقضات، كما عند أرسطو الذي حد منها بمبدأ عدم التناقض.

 هذه الحجج ترى العودة غير وجيهة لأنها قد تؤدي إلى نيتشوية سلبية أو توتاليتارية، كما عند أرندت.

خاتمة:

في الختام، تبدو العودة إلى السفسطة في الفلسفة المعاصرة وجيهة إلى حد كبير، لأنها توفر أدوات لنقد اليقينيات الزائفة وتعزيز الديمقراطية في عالم متعدد. ومع ذلك، يجب أن تكون مدعومة بأخلاقيات لتجنب الخداع. كما يقول نيتشه، السوفسطائيون يحملون طاقة فلسفية، وفي عصرنا، يمكن أن تكون هذه العودة خطوة نحو فلسفة عملية تتجاوز الأنطولوجيا التقليدية نحو سياسة أدائية. إن التوازن بين الإقناع والحقيقة هو مفتاح الوجاهة، مما يجعل السفسطة ليست نهاية الفلسفة، بل بداية جديدة لها. فهل تمثل السفسطة المعاصرة انطلاقة ثانية للفلسفة على نحو مختلف؟

كاتب فلسفي

ها نحن هنا ننتظرك. مسيحيين ومسلمين ننتظرك. وها هي الملائكة تهلل وتردد "مبارك الآتي باسم الرب". وتستقبلك الأرض وتقول لك إن أباك ولد في مكان لا يبعد كثيرا من هنا، وإن قدميه وطئتا ترابنا. أتذكر كيف حوّل الماء إلى خمر؟ كانت تلك أعجوبته الأولى، في قانا، الجنوب. ها أنت اليوم في لبنان. بلد القديسين. وكم أعلنتم من مدينتكم قديسين عاشوا في هذه الجبال. ألا تشمّ رائحة البخور المتصاعدة من كل مكان، وتسمع أصوات أجراس الكنائس التي يتردد صداها في الأودية والتلال؟ إياك أن تغادر قبل أن تطل على وادي قنوبين. في قعر هذا الوادي عاشت المسيحية مئات السنين. عاشت لتبقى رسالة المسيح. وهذا هو بلد الرسالة. كنيستك منحته هذا الشرف. وحده لبنان في هذا الشرق يحمل هذه الرسالة. هنا في هذه البقعة الصغيرة من الأرض تعانق المسيحية الإسلام. في هذا الشرق وحده تعانق حضارة الغرب حضارة الشرق. في هذه البقعة الصغيرة من الأرض تعيش حضارات العالم كلها. فهذه بيروت تحتضن الجامعة الأميركية، كما تحتضن جامعة القديس يوسف اليسوعية، والجامعة العربية، والجامعة اللبنانية. فالرسالة لا تنحصر بالتعددية الدينية والحوار بين الأديان والطوائف، بل تتجاوزها إلى التعددية الحضارية والحوار بين الحضارات. خمسون سنة من الحروب لم تتمكن من قتل الرسالة.

لا نخالك أيها الراعي الصالح تجهل أن القضية اللبنانية لا تنحصر بحدود هذا الوطن الصغير، بل تذهب إلى ما هو أبعد بكثير. إنها تطال مسألة الحرية في الشرق، وماهية الإنسان الذي يعيش فيه. فالحرية هي البوابة إلى الحضارة. دونها لا تكون الحضارة. وأنت تعرف جيدا أن الحرية في لبنان مهددة بالاغتيال، وذلك بسبب حضارة غريبة عنا. حضارة ضد حضارتنا. حضارة لا تؤمن بالحرية ولا بالتعددية الحضارية والدينية. كن متأكدا، إن ماتت الحرية في لبنان فسيسدل الستار على الحرية في الشرق العربي كله.

‏أيها القادم باسم الرب، امسح الدموع عن وجوه أهلنا، وقل لهم إن لبنان باق، لبنان لن يموت. نخالك جئت لدعم الوجود المسيحي الفاعل في الشرق. وكيف نجرؤ أن نحدثك في ذلك وأنت رأس الكنيسة في العالم، وتعرف كيف تتلاشى المسيحية يوما بعد يوم في أرض هي أرض المسيح؟ إن المسيحية تهاجر من هنا. تهاجر إلى الغرب. إلى الحرية. وأرجو أن تسمح لنا يا أبا الكنيسة بأن نبوح بما نخافه، وهو أن انهيار لبنان لا يشكل مأساة كبرى لبلدنا فقط، بل يشكل أيضا انهياراً للمسيحية في الشرق كله. فجميع المسيحيين في الشرق يعتبرون لبنان بلدهم الثاني، ويعتقدون أن وجوده ضمان لوجودهم. لذا ننحني أمامك ونطلب منك إحياء الدور وتفعيل الحضور المسيحي في لبنان. ويكون ذلك بدعم لبنان الوطن. لبنان الرسالة. وكم نودّ أن تقول للمسيحيين عندما تجتمع برؤساء طوائفهم إن خيارهم الوحيد القابل للحياة هو أن يعملوا مع إخوانهم المسلمين على بناء ميثاق جديد. وإن قوتهم تكون في انصهارهم مع المسلمين انصهارا حقيقيا لا رياء فيه. نحن لا نريد "تكاذبا" جديدا بين المسيحيين والمسلمين، ولا "تعايشا" يثبّت الفِرقة بينهما. نريد انصهارا مسيحيا إسلاميا في المواطنة. هذه المواطنة التي يجب أن تكون دين لبنان الجديد.

ونرجو أن تطلب من جميع اللبنانيين الارتقاء إلى التوبة. التوبة عن جميع الأخطاء والخطايا التي ارتكبوها وأدّت إلى تدمير بلدهم. مسيحيون ومسلمون، شاركوا في جريمة اغتيال لبنان. خطايا كثيرة لكن أهمها عدم الولاء للبنان الوطن. وعندما تزور مرفأ بيروت ماذا ستقول للموتى والمصابين؟ وماذا ستقول لأهل السياسة الذين ستصافحهم؟ أستسأل عن العدالة المغيّبة والقضاء المجمّد؟ نرجو أن تذكّرهم بأنّ هذه المدينة هي بيروت. بيروت التي كانت "أم الشرائع". 

كان في ودّي أن تزور الجنوب. قرى متناثرة هنا وهناك، على الجبال والهضاب، وبيوت من حجر متوّجة بقرميد أحمر. هذه القرى دمرت وقتل الكثير من أهلها، ومن بقي حيا هُجّر وعرف الذل. لم تكن هذه المأساة التاريخية مسؤولية إسرائيل وحدها، بل كانت أيضا مسؤولية هؤلاء الذين خطفوا الدولة في لبنان واتخذوا القرارات الخاطئة. هؤلاء الذين فرضوا على لبنان حربا لم يختَرْها. قل لهم إن صافحت أحداً منهم بتواضع المسيح ومحبته، إنهم أخطأوا بحق وطنهم وإن الوقت قد حان ليعودوا إلى بيتهم، لبنان.

وعندما تعود إلى روما، تحدث عما رأيت وعما سمعت. شعب متمرد على الصعاب. وطن يقتلونه كل يوم لكنه يرفض أن يموت. وطن يتنقل من زنزانة إلى زنزانة. قد لا يمتلك هذا الوطن الصغير شيئا يقدمه لكم، فليس عنده المال والنفط والغاز والقوة العسكرية، لكنه على صغره وفقره يمتلك أعظم ما صنعه الإنسان. يمتلك الحضارة.

تقول الأسطورة إنه عندما وقف موسى على رأس الجبل ونظر إلى الشمال، رأى جمالاً لم تشهده عينه من قبل، فسأل الله لمن هذه الأرض؟ فأجابه "هذه الأرض هي أرضي. هذا لبنان. لقد صنعته يداي". لذا، وأنت رأس الكنيسة، نطلب منك أن تضع لبنان في قلب الكنيسة لكي تحميه من كل شر وضرر. ونرجو منك أيضا عندما تركع وتصلّي أن تطلب من أبيك الرب الإله ألا يحوّل طرفه عنا.

تحملنا حنايا الحياة من مكان الى آخر....

نضمّ أمنياتنا ابّان سيرورة الزمان بين أشفار عُمرنا.....

ونستذكر صدى الحنين في شغف أحبائنا...

نذرف دموع الشوق من عيون قلوبنا ,

ونهمس في أُذن القدر أسرار ارادتنا....

......................................

نتحدّى ظُلمات اليأس,ونسبر غور الحُب النادر في زمن سِيادة المكيافيللية,

لنحدّق ملياً في خيوط الشّمس , ونقطف أريج الندى من حقول أحلامنا.....

تتأرجح الأفكار بين الحقيقة والخيال,ولكنّ صخب السّكون للنفس المتأمّلة يقطن في مرتع الحكمة ,,ويغنّي أنشودة الأزهار على مسرح الجراح....

*المكيافيللية:نسبةً الى ميكيافيللي صاحب مقولة :"الغاية تبرّر الوسيلة."

باحث أكاديمي في الأنثروبولوجيا

في هذا العصرٍ الذي تتداخل فيه الحدود بين الواقع والافتراض، وتتشابك فيه خيوط المعرفة مع خوارزميات المنصّات الرقمية، يبرز مفهوم الاستشراق الرقمي بوصفه امتداداً جديداً لخطابٍ قديم أعاد تشكيل نفسه داخل بيئة إعلامية أكثر تأثيراً وانتشاراً. فبينما كان الاستشراق التقليدي يعتمد على الرحّالة والمستشرقين والكتّاب والفنانين لتكوين صورة “عن الشرق”، فإن النسخة الرقمية منه اليوم تُصنع عبر شبكات الأخبار العالمية، ومنصّات التواصل الاجتماعي، ومحركات البحث، وخوارزميات التصفية التي تحدد ما يُرى وما يُخفى، وما يُضخّم وما يُهمّش. وهكذا، لم يعد الشرق يُعاد إنتاجه عبر نصوص أدبية أو لوحات فنية فقط، بل عبر تدفقات هائلة من الصور والفيديوهات والعناوين العاجلة التي تُبنى وفق منطق السرعة والانتشار والتأثير.

لقد أصبحت وسائل الإعلام الغربية لاعباً مركزياً في تشكيل المخيال الجمعي العالمي حول الشرق الأوسط والعالم الإسلامي وآسيا وشمال إفريقيا. فهي لا تنقل الأحداث فحسب، بل تصنع إطاراً تفسيرياً يحدد معنى الحدث، ويعيد ترتيب عناصره، ويُسقط عليه منظومة من القيم والتصورات المسبقة. وفي هذا السياق، يتحول الشرق إلى “شرق رقمي” جديد: شرقٍ مُفلتر، مُجزّأ، مُختزل في ثنائيات جاهزة مثل العنف/الاستقرار، الحداثة/التخلّف، الديمقراطية/الاستبداد، والحرية/التهديد. شرقٌ لا يُرى كما هو، بل كما تسمح به عدسات الكاميرات الغربية وخوارزميات المنصّات التي تُعيد تدوير الصور النمطية القديمة في قالبٍ معاصر.

إن الاستشراق الرقمي لا يقتصر على التغطيات الإخبارية، بل يمتد إلى صناعة الترفيه، وتحليلات الخبراء، وصور “الشرق” في السينما والمسلسلات، وحتى في نتائج البحث على الإنترنت. فحين يبحث المستخدم الغربي عن “العرب” أو “المسلمين” أو “الشرق الأوسط”، فإن ما يظهر أمامه ليس مجرد معلومات محايدة، بل منتج معرفي تشكّله شركات التكنولوجيا الكبرى وفق معايير تجارية وسياسية وثقافية. وهكذا، تتكرّس صورة الشرق كفضاء للأزمات، والحروب، والغرابة الثقافية، في حين تُهمّش جوانب الحياة اليومية، والإبداع، والتنوع، والتاريخ الاجتماعي الحقيقي لشعوبه.

إن هذا المقال يسعى إلى تفكيك آليات هذا الاستشراق الرقمي، وطرح سؤال جوهري: كيف تصنع وسائل الإعلام الغربية شرقاً جديداً؟ وما الذي يجعل الصورة الرقمية للشرق أكثر حضوراً وتأثيراً من الواقع نفسه؟ وهل نحن أمام إعادة إنتاج لخطاب استشراقي قديم، أم أمام شكل جديد من الهيمنة الرمزية التي تُمارس عبر البيانات والصور والخوارزميات؟ إن الإجابة عن هذه الأسئلة ليست مجرد تمرين نظري، بل ضرورة لفهم كيف يُعاد تشكيل وعينا بالعالم في زمن الإعلام الرقمي، وكيف يمكن للشرق أن يستعيد حقه في تمثيل ذاته بعيداً عن عدسات الآخر.

خلفية نظرية عن الاستشراق

يُعدّ مفهوم الاستشراق واحداً من أكثر المفاهيم إثارةً للجدل في حقل الدراسات الثقافية والإنسانية، لأنه لا يقتصر على كونه مجالاً معرفياً يهتم بدراسة الشرق، بل يتجاوز ذلك ليصبح منظومة فكرية وخطابية أسهمت في تشكيل علاقة غير متكافئة بين الغرب والشرق. تاريخياً، ظهر الاستشراق في البداية كتسمية علمية لمجموعة من الدراسات التي اهتمت باللغات الشرقية، والأديان، والتاريخ، والعادات، والجغرافيا، إلا أن القراءات النقدية الحديثة، وعلى رأسها قراءة إدوارد سعيد، كشفت أن هذا الحقل المعرفي لم يكن بريئاً أو محايداً، بل كان متشابكاً مع مشاريع القوة والهيمنة والاستعمار.

في القرون الثامن عشر والتاسع عشر وبدايات القرن العشرين، برز المستشرقون كخبراء في “شؤون الشرق”، يُجيدون لغاته، ويُدرّسون نصوصه الدينية والأدبية، ويُنتجون دراسات عن تاريخه ومجتمعاته. ظاهرياً، يبدو هذا جهداً علمياً يهدف إلى الفهم والمعرفة، لكن المشكلة الأساسية تكمن في زاوية النظر؛ فقد كانت عملية دراسة الشرق تتم عادةً من مسافة، ومن موقع تفوّق حضاري مزعوم، يُفترض فيه أن الغرب هو معيار التقدم والعقلانية والمدنية، بينما يُنظر إلى الشرق كموضوع للدراسة، وكـ“آخر” مختلف وغريب، يحتاج دائماً إلى تفسير وترجمة وتأطير.

هذا الموقع غير المتكافئ بين “الدارس” الغربي و“الموضوع” الشرقي جعل المعرفة المنتجة عن الشرق محمّلة، في كثير من الأحيان، بأحكام مسبقة، وصور نمطية، وتعميمات واسعة، مثل اعتبار الشرق عالماً ساكناً، غير تاريخي، تقليدياً، منغلقاً، عاطفياً وغير عقلاني. وهكذا، لم يكن الاستشراق مجرد مشروع معرفي، بل كان طريقة معينة لرؤية الشرق، طريقة تصنع شرقاً متخيلاً، يختلف كثيراً عن واقع المجتمعات الشرقية المعقد والمتنوع.

قراءة إدوارد سعيد: الاستشراق كخطاب

التحوّل الجذري في فهم الاستشراق جاء مع كتاب “الاستشراق” لإدوارد سعيد (1978)، الذي نقل النقاش من مستوى “ما يقوله الاستشراق عن الشرق” إلى مستوى أعمق: كيف يُنتج الخطاب الاستشراقي الشرقَ ذاته ككيان متخيّل؟ استند سعيد إلى أعمال ميشيل فوكو حول الخطاب والسلطة، ليطرح فكرة أن الاستشراق ليس مجرد مجموعة من الكتب والأعمال الفنية، بل هو خطاب متكامل يربط بين المعرفة والقوة.

في هذا المنظور، يصبح الاستشراق شبكة من النصوص، والصور، والتمثيلات، والمؤسسات الأكاديمية، والسياسات، التي تعمل معاً على إنتاج “شرق” محدد الملامح: شرقٍ غامض، جنسي، استبدادي، متخلّف، يحتاج دائماً إلى توجيه أو إنقاذ أو إدارة من قبل الغرب. هذه الصورة ليست مجرد سوء فهم أو معلومات ناقصة، بل هي بنية متماسكة تخدم دوراً سياسياً واضحاً: تبرير السيطرة الاستعمارية، والتدخل السياسي، وفرض نماذج جاهزة للتقدم والتحضر.

بهذا المعنى، يصبح الاستشراق خطاباً يعمل على مستويين في الوقت نفسه.  أولاً: على مستوى المعرفة: يقدم نفسه كعلم موضوعي محايد. ثانياً: وعلى مستوى السلطة: يخدم مشاريع الهيمنة الغربية، عبر تكريس صورة دونية عن الشرق ورفعة عن الغرب.

"الشرق" كاختراع رمزي

من أهم أفكار الاستشراق النقدي أن الشرق، كما يقدمه الخطاب الغربي، ليس “الشرق الحقيقي” بتعقيداته، بل هو شرق مُتخيَّل تم بناؤه عبر عقود من الكتابة، والرسم، والبحث، والسياسة. هذا الشرق المتخيّل يعمل كمرآة عكسية يرى الغرب فيها ذاته؛ فهو يجعل الغرب يبدو عقلانياً، حراً، متقدماً، في مقابل شرق يُقدَّم كمقابل نقيض: عاطفي، مقموع، متخلّف. وبذلك، لا يكون الاستشراق مجرد حديث عن الآخر، بل هو أيضاً طريقة لبناء صورة الذات الغربية عبر مقارنة مستمرة مع “الآخر الشرقي”.

هذا الاختراع الرمزي للشرق يختزل التنوع الهائل للثقافات واللغات والتجارب التاريخية في قالب واحد، ويحوّل مجتمعات كاملة إلى نمط واحد مسطَّح. فالعرب، والفرس، والهنود، والأتراك، والمسلمون، والآسيويون – بكل ما بينهم من اختلافات – يتم دمجهم في صورة واحدة اسمها “الشرق”، كأنهم كتلة متجانسة لها صفات مشتركة ثابتة لا تتغير.

جزء أساسي من قوة الاستشراق أنه تشكّل بالتوازي مع صعود الحداثة الأوروبية وتوسع الإمبراطوريات الاستعمارية. فكلما توسع النفوذ الغربي في الشرق، ازدادت الحاجة إلى معرفة هذه المجتمعات من أجل إدارتها والسيطرة عليها. هنا تبرز فكرة مركزية: المعرفة ليست منفصلة عن السلطة. فالدراسات التفصيلية عن جغرافيا الشرق، وتركيب مجتمعاته، ونُظمه القبلية أو الدينية، لم تكن مجرد فضول علمي، بل كانت أيضاً أدوات عملية لتسهيل السيطرة السياسية والعسكرية والاقتصادية.

وهكذا، يمكن القول إن الاستشراق كان جزءاً من البنية التحتية الفكرية للمشروع الاستعماري؛ فبينما كانت الجيوش والأساطيل تتقدم على الأرض، كانت الكتب والأبحاث تُمهّد الطريق، وتمنح هذه السيطرة غطاءً معرفياً وأخلاقياً، عبر تصوير الشرق كمجال يحتاج إلى “تمدين” و“تحديث” و“تحرير” من تخلفه الذاتي المزعوم.

من الاستشراق الكلاسيكي إلى الاستشراق المعاصر

مع نهاية الحقبة الاستعمارية بشكلها المباشر، لم يختفِ الاستشراق، بل غيّر أشكاله. فلم يعد المستشرق اليوم ذلك الباحث الكلاسيكي الذي يجلس في مكتبه يترجم نصوصاً عربية أو فارسية فقط، بل أصبح الاستشراق حاضراً في وسائل الإعلام، والسينما، والأكاديميا، والخطاب السياسي، بل وفي المناهج التعليمية أيضاً. ومع كل أزمة أو حرب أو حدث مرتبط بالشرق، تُعاد تنشيط الصور القديمة، وتظهر مفردات استشراقية في ثوب جديد: “العالم الإسلامي”، “المناطق الخطرة”، “محور الشر”، “حزام التطرف”، وغيرها من التعابير التي تضع الشرق داخل إطار جاهز من الشك والريبة والتهديد.

هذا التحوّل من الاستشراق الكلاسيكي إلى ما يمكن تسميته بـ“الاستشراق المعاصر” يفتح الباب للحديث عن الاستشراق الرقمي بوصفه امتداداً جديداً لهذا التاريخ الطويل؛ فبدلاً من أن تُنتج الصورة في كتاب أو لوحة فقط، باتت تُصنع اليوم عبر الشاشات، والمنصات، والخوارزميات، وهو ما يجعل حضورها أكثر كثافة وانتشاراً وتأثيراً على وعي الجمهور العالمي.

أهمية هذه الخلفية لفهم الاستشراق الرقمي

إن فهم الاستشراق بهذا العمق النظري لا يُعدّ ترفاً فكرياً، بل هو شرط أساسي لفهم كيف تعمل وسائل الإعلام الغربية اليوم في إنتاج “شرق رقمي جديد”. فالصور النمطية التي تظهر في العناوين العاجلة، والتقارير الإخبارية، والأفلام والمسلسلات، ليست معزولة عن هذا التاريخ، بل هي امتداد له داخل سياق تقني جديد. ما تغير هو الوسيط وسرعة الانتشار وكمية البيانات، لكن كثيراً من البُنى الذهنية التي حكمت نظرة الغرب إلى الشرق ما زالت حاضرة، وإن كانت تتخفى خلف لغة أكثر مهنية وموضوعية ظاهرياً.

من هنا، تصبح دراسة الاستشراق الرقمي محاولة لربط الماضي بالحاضر: رصد كيف انتقل خطاب قديم من الكتب والمستعمرات إلى الخوادم الرقمية ومنصات التواصل، وكيف ما زال الشرق يُعاد إنتاجه كصورة أكثر مما يُفهم كواقع. هذه الخلفية النظرية ليست سوى نقطة الانطلاق لقراءة أعمق لكيفية صناعة “شرق جديد” في زمن الإعلام الرقمي، وهو ما سيتناوله المقال في محاوره اللاحقة.

مفهوم الاستشراق الرقمي

يشير الاستشراق الرقمي إلى انتقال الخطاب الاستشراقي التقليدي—الذي كان يُنتج عبر الكتب والرحلات والدراسات الأكاديمية—إلى الفضاء الرقمي، حيث تتولى وسائل الإعلام الغربية، والمنصّات الاجتماعية، ومحركات البحث، وخوارزميات الذكاء الاصطناعي مهمة إعادة تشكيل صورة الشرق في الوعي العالمي. فوفقاً لتحليلات حديثة، فإن الاستشراق لم يختفِ، بل “اتخذ شكلاً جديداً في عصر الإعلام الرقمي” عبر ما يُسمّى Digital Orientalism، حيث تستمر الصور النمطية القديمة في الظهور، ولكن عبر وسائط أكثر حداثة وانتشاراً.

في هذا السياق، يصبح الشرق منتجاً رقمياً يُعاد تشكيله من خلال آليات تقنية لا تبدو سياسية في ظاهرها، لكنها تحمل في جوهرها تحيزات ثقافية ومعرفية. فخوارزميات المنصّات الكبرى—مثل فيسبوك، يوتيوب، إنستغرام، وتويتر—تعمل على تضخيم محتوى معين وإخفاء آخر، مما يؤدي إلى تكريس صورة محددة عن الشرق باعتباره فضاءً للأزمات، والصراعات، والغرابة الثقافية. وقد أشارت دراسات في مجال الإعلام إلى أن هذه التحيزات الرقمية ليست مجرد أخطاء تقنية، بل امتداد لبنية معرفية غربية ما زالت تنظر إلى الشرق من خلال ثنائية “الغرب/الآخر” التي تهيمن على كثير من التحليلات الإعلامية المعاصرة.

كما يبرز الاستشراق الرقمي في الرقابة على المحتوى، حيث تُظهر تقارير بحثية أن المحتوى العربي أو المتعلق بقضايا الشرق الأوسط يتعرض لحذف أو تقييد أكبر مقارنة بغيره، وهو ما وصفه باحثون بأنه “شكل جديد من الاستشراق في الفضاء الرقمي” نتيجة إخفاقات الحوكمة الرقمية وتحيزاتها البنيوية. هذا يعني أن الشرق لا يُعاد تمثيله فقط عبر الأخبار والصور، بل أيضاً عبر التحكم فيما يُسمح له بالظهور وما يُحجب، مما يجعل المنصّات الرقمية شريكاً في إنتاج “شرق افتراضي” يتوافق مع التصورات الغربية السائدة.

وبذلك، يمكن القول إن الاستشراق الرقمي هو عملية إعادة إنتاج للشرق كصورة أكثر منه كواقع، حيث تتداخل القوة التقنية مع القوة الرمزية لتشكيل وعي عالمي منحاز. إنه استشراق لا يُمارَس عبر المستشرق التقليدي، بل عبر الخوارزمية التي تختار ما نراه، والمنصة التي تحدد ما ينتشر، والإعلام الذي يصوغ سرديات جاهزة عن الشرق. وهذا ما يجعل الاستشراق الرقمي أكثر خطورة من سابقه: فهو غير مرئي، سريع، عالمي، ويعمل تحت غطاء “الحياد التقني” بينما يعيد إنتاج علاقات القوة القديمة في ثوب جديد.

آليات عمل الاستشراق الرقمي

تعمل آليات الاستشراق الرقمي ضمن منظومة معقدة تجمع بين الإعلام، التكنولوجيا، والخوارزميات، بحيث تُعاد صياغة صورة الشرق داخل الفضاء الرقمي بطريقة تبدو “حديثة” لكنها تحمل جذوراً عميقة في الخطاب الاستشراقي التقليدي. وتشير الدراسات الحديثة إلى أن الاستشراق في العصر الرقمي لا يُمارَس فقط عبر النصوص أو التحليلات، بل عبر بُنى تقنية تتحكم في تدفق المعلومات، وتعيد ترتيبها، وتضفي عليها معنى محدداً يخدم رؤية غربية للعالم.

1ـإعادة إنتاج الصور النمطية عبر الإعلام الرقمي

وسائل الإعلام الغربية الرقمية—من المواقع الإخبارية إلى المنصّات الاجتماعية—تستمر في تقديم الشرق ضمن إطار جاهز: الشرق كمنطقة صراعات، وكفضاء للغرابة الثقافية، وكتهديد سياسي أو أمني

هذه التمثيلات ليست عشوائية، بل جزء من ممارسات تأطير إعلامي تُظهر الشرق من خلال عدسة تبسيطية، وهو ما أشارت إليه تحليلات نقدية لخطاب الإعلام العالمي الذي يعيد تدوير الصور النمطية القديمة في سياق رقمي جديد.

2ـ الخوارزميات كأدوات لإعادة تشكيل الوعي

الخوارزميات التي تدير المنصّات الرقمية—مثل فيسبوك، يوتيوب، ومحركات البحث—تلعب دوراً مركزياً في تكريس الاستشراق الرقمي. فهي: تضخّم المحتوى الذي ينسجم مع السرديات الغربية. وتقلل ظهور المحتوى الذي يعرض الشرق بصورة مختلفة. وتفضّل المحتوى المثير أو الصادم، ما يعزز الصور السلبية.

وبذلك، تصبح الخوارزمية فاعلًا ثقافياً يعيد إنتاج الشرق وفق منطق تجاري وسياسي، وليس وفق الواقع. هذا ما تؤكده دراسات تناولت كيفية تشكّل “الشرق الرقمي” عبر آليات تقنية غير محايدة.

3ـ  الرقابة الرقمية والتحكم في المحتوى

تشير أبحاث حديثة إلى أن المحتوى المتعلق بالشرق الأوسط أو الصين أو المجتمعات الإسلامية يتعرض أحياناً لرقابة أو حذف أو تقييد أكبر من غيره، نتيجة تحيزات مضمّنة في سياسات المنصّات أو في آليات الإشراف على المحتوى. هذه الرقابة لا تُمارَس دائماً بشكل مباشر، بل قد تكون نتيجة: قواعد غير متوازنة. وأنظمة كشف تلقائي متحيزة. معايير “السلامة” التي تُطبّق بشكل غير متساوٍ.  وهكذا، لا يتم فقط إعادة إنتاج الشرق، بل أيضاً إعادة تشكيل ما يُسمح له بالظهور.

4ـ التأطير الخطابي في التحليلات الغربية

التحليلات الغربية للأحداث في الشرق—سواء في الإعلام أو مراكز الأبحاث—تستخدم أحياناً لغة تُعيد إنتاج ثنائية “الغرب المتقدم” مقابل “الشرق المتخلّف”. هذا التأطير يظهر من خلال التغطيات السياسية، والتحليلات الأمنية، ولنقاشات حول التكنولوجيا والرقمنة في الشرق.

وقد أشارت دراسات مقارنة إلى أن هذا التأطير يُعدّ شكلاً من أشكال “الاستشراق الأخلاقي” الذي يقيّم الشرق وفق معايير غربية مسبقة.

5ـ الانتقائية في عرض الأحداث

الاستشراق الرقمي يعمل أيضاً عبر انتقاء ما يُعرض من الشرق، ولتركيز على العنف وإهمال الحياة اليومية، وإبراز التطرف وإخفاء الإبداع، وتضخيم الأزمات وتجاهل النجاحات.

هذه الانتقائية تُنتج شرقاً “مفبركاً” يتوافق مع توقعات الجمهور الغربي، ويعزز سرديات الهيمنة الثقافية. إن الاستشراق الرقمي ليس مجرد خطاب إعلامي، بل بنية تقنية–معرفية تعمل عبر الخوارزميات، التأطير الإعلامي، الرقابة، والانتقائية. إنه استمرار للاستشراق التقليدي، لكن بوسائل أكثر قوة وانتشاراً وتأثيراً.

أمثلة تطبيقية على الاستشراق الرقمي

هذه الأمثلة تُظهر كيف تعمل الخوارزميات، الإعلام، والمنصّات الرقمية على تكريس صورة “شرق جديد” يتوافق مع التصورات الغربية، كما تشير دراسات حديثة تناولت الظاهرة في سياق الإعلام الرقمي.

1 تغطية الشرق الأوسط كمنطقة أزمات فقط

تشير تحليلات نقدية إلى أن الإعلام الرقمي الغربي يركّز بشكل مفرط على الحروب، الإرهاب، والصراعات عند الحديث عن الشرق الأوسط، بينما يُهمل الحياة اليومية، الثقافة، الإبداع، والعلوم. هذا النمط من التغطية يعيد إنتاج صورة الشرق كفضاء دائم للعنف، وهو مثال مباشر على الاستشراق الرقمي الذي يختزل المنطقة في “أزمة مستمرة”.

2 الصور النمطية عن المسلمين في المنصّات الرقمية

تُظهر دراسات أن المحتوى المتعلق بالمسلمين غالباً ما يُقدَّم في سياق التطرف أو الأمن، مما يعزز صورة “المسلم الخطر” أو “المسلم الغريب”. هذا النوع من التمثيل الرقمي يعكس استمرار الصور الاستشراقية القديمة في بيئة الإنترنت الحديثة.

3 التركيز على “غرابة” الثقافات الآسيوية

تشير تحليلات حول “الاستشراق الافتراضي” إلى أن المنصّات الرقمية الغربية تُبرز الثقافات الآسيوية—مثل الصين والهند—كعالم غريب، غامض، أو غير مفهوم، خصوصاً في سياق التكنولوجيا أو السياسة. هذا ما وصفته دراسات بأنه “جغرافيا جديدة للتمثيل” في العصر الرقمي.

4 التحيّز الخوارزمي في نتائج البحث

عند البحث عن كلمات مثل “Arab” أو “Muslim”، تظهر نتائج مرتبطة بالعنف أو الصراعات أكثر من نتائج تتعلق بالثقافة أو الحياة اليومية. هذا مثال على تحيّز خوارزمي يعيد إنتاج الصور النمطية دون تدخل بشري مباشر، لكنه يعكس بنية معرفية غربية.

5 الرقابة غير المتوازنة على المحتوى الشرقي

تشير تقارير بحثية إلى أن المحتوى المتعلق بقضايا الشرق الأوسط يتعرض أحياناً لحذف أو تقييد أكبر من غيره، نتيجة تحيزات في سياسات الإشراف على المحتوى. هذا النوع من الرقابة الرقمية يُعد شكلاً من “الاستشراق الرقمي” لأنه يتحكم فيما يُسمح للشرق أن يقوله أو يظهره.

6 الترفيه الرقمي وصناعة “الشرق المتخيل”

تُظهر أمثلة من السينما والمسلسلات الغربية التي تُعرض على المنصّات الرقمية أن الشرق يُقدَّم غالباً كفضاء مليء بالغرابة، السحر، أو العنف. هذه الصور تُعاد تدويرها رقمياً وتنتشر بسرعة عبر المنصّات، مما يعزز “شرقاً افتراضياً” بعيداً عن الواقع.

نحو تفكيك الاستشراق الرقمي وإعادة بناء السردية

يكشف تحليل الاستشراق الرقمي عن تحوّل عميق في الطريقة التي يُعاد بها تشكيل الشرق داخل الفضاء الإعلامي المعاصر. فبدلاً من الخطابات الكلاسيكية التي كانت تُنتج عبر الكتب والرحلات والدراسات الأكاديمية، أصبح الشرق اليوم يُصاغ من خلال منظومة تقنية واسعة تتداخل فيها الخوارزميات مع سياسات المنصّات وأساليب التغطية الإخبارية. هذا التحوّل لا يعني اختفاء الاستشراق، بل انتقاله إلى مستوى أكثر خفاءً وتأثيراً، حيث تتولى التكنولوجيا مهمة إعادة إنتاج التمثيلات القديمة في قالب جديد يبدو محايداً لكنه يحمل في داخله نفس البُنى المعرفية التي حكمت علاقة الغرب بالشرق عبر قرون.

إن خطورة هذا الشكل الجديد من الاستشراق تكمن في قدرته على الانتشار السريع، وفي تأثيره المباشر على تشكيل الوعي العالمي. فالصورة التي تُبنى رقمياً لا تبقى داخل حدود الإعلام، بل تتحول إلى مرجع ثقافي وسياسي يؤثر في السياسات العامة، وفي تصورات الشعوب، وفي العلاقات الدولية. ومع كل عملية بحث، أو مشاركة، أو توصية خوارزمية، تتكرّس صورة “شرق رقمي” يبتعد عن الواقع، ويقترب من الخيال الذي صاغته القوى المهيمنة.

ومع ذلك، فإن هذا الواقع لا يعني استسلام الشرق لتمثيلات الآخر. فالمشهد الرقمي نفسه يتيح إمكانات واسعة لإنتاج سرديات بديلة، ولإعادة تقديم الذات بعيداً عن الفلاتر الغربية. إن الوعي بآليات الاستشراق الرقمي هو الخطوة الأولى نحو تفكيكه، أما الخطوة التالية فهي بناء حضور رقمي قادر على تقديم الشرق كما هو: متنوعاً، معقداً، نابضاً بالحياة، وغير قابل للاختزال في صورة واحدة.

بهذا المعنى، يصبح فهم الاستشراق الرقمي ضرورة معرفية وأخلاقية في زمن تتشكل فيه الحقائق عبر الشاشات. فالمعركة لم تعد فقط حول من يملك القوة، بل حول من يملك القدرة على رواية القصة.

مقدمة

في قلب الكوسمولوجيا، علم دراسة الكون ككل، يقع السؤال الأزلي عن ترتيب جميع الموجودات: هل هذا الترتيب نتيجة عناية إلهية مدبرة، أم تفسير علمي يعتمد على قوانين طبيعية محضة؟

هذا السؤال يجمع بين الفلسفة، الدين، والعلم، حيث يرى البعض الكون كعمل فني إلهي يعكس حكمة خالق، بينما يراه آخرون كنظام ذاتي التطور يخضع لقوانين فيزيائية.

 المقاربة الكوسمولوجية هنا تتجاوز النظريات المجردة لتستعرض كيفية ترتيب الكائنات من الذرات إلى المجرات، مستندة إلى التوفيق بين الرؤى الدينية والنظريات العلمية.

في عصرنا، مع تطورات مثل تلك المذكورة في كتاب "الخلق الكتابي وعلم الكونيات الحديث"الذي يناقش كيفية خلق الله للكون وتوجيه تطوره، يصبح هذا التوفيق أكثر إلحاحاً.

 سنبدأ بتاريخ الفكرة، ثم ننتقل إلى التفسيرات الدينية والعلمية، وأخيراً نناقش المقارنة والآفاق المستقبلية.

تاريخ الكوسمولوجيا: من الرؤى القديمة إلى العصر الحديث

تاريخ ترتيب الموجودات في الكون يعود إلى الحضارات القديمة، حيث رأى الإغريق الكون كنظام متناسق. أرسطو، في "عن السماء"، وصف الكون ككرة مركزها الأرض، محاطة بكرات سماوية تتحرك بفعل محرك أول غير متحرك، يمثل العناية الإلهية. هذا الترتيب الهيئي يعكس تسلسلاً هرمياً: من المادة الأرضية إلى العناصر السماوية النقية. في العصور الوسطى، دمج الفلاسفة الإسلاميون مثل ابن سينا هذا مع العناية الإلهية، حيث رأى في "الشفاء" الكون كسلسلة من العقول المنبثقة عن الواحد الأول، ترتب الموجودات من العقل الأول إلى العالم السفلي، بفعل قدر إلهي. الغزالي، في "إحياء علوم الدين"، انتقد الفلاسفة لكن أكد على العناية الإلهية كمبدأ يدبر الكل.

في العصر الحديث، مع كوبرنيك وغاليلي، تحول الترتيب إلى نموذج هليوسنتري، ثم نيوتن في "المبادئ الرياضية" رأى الكون كآلة محكومة بقوانين، لكن مع عناية إلهية تحافظ على الاستقرار. هذا التحول فتح الباب للتوفيق بين العلم والدين، كما في مناقشات حديثة حول عدم تعارض الخلق التوراتي مع الكوسمولوجيا الحديثة، حيث يُرى الكون كمنشأ من قبل الله لكن يتطور وفق قوانين طبيعية.  

هذا التاريخ يظهر كيف تحول الترتيب من نموذج إلهي مباشر إلى تفسير علمي يتسع للعناية الإلهية كمبدأ أولي.

العناية الإلهية: الترتيب الكوني كعمل إلهي

في الرؤية الدينية، ترتيب الموجودات يعكس عناية إلهية مدبرة، حيث يدبر الله الكون بكل تفاصيله. في الإسلام، يُشار إلى ذلك في القرآن (سورة الملك: 3-4) بوصف الكون كبناء متناسق دون خلل، يعكس حكمة الخالق. ابن عربي، في "الفتوحات المكية"، يرى الكون كتجليات للأسماء الإلهية، حيث ترتب الموجودات في سلسلة وجودية: من الذات الإلهية إلى العرش، ثم الكرسي، فالسموات والأرض، مع العناية كقوة تحافظ على التوازن. في المسيحية، توما الأكويني في "الخلاصة اللاهوتية" يصف العناية الإلهية كحكومة الله للكون، ترتب الكائنات نحو غايتها النهائية، مستنداً إلى أرسطو لكن مع إله شخصي.

هذا الترتيب ليس عشوائياً، بل غائياً: النجوم، الكواكب، الحياة، كلها جزء من خطة إلهية.

في مناقشات حديثة، مثل تلك في "إثبات أن العناية الإلهية مسؤولة عن تطور الكون"، يُثبت أن تنظيم الكون يتوافق مع الوحي، حيث تكون العناية الإلهية مسؤولة عن تطور الكون من البداية إلى التعقيد. كذلك، في فيديو "دقة الكون ووجود الله"، يُبرز كيف تعكس دقة الثوابت الفيزيائية عناية إلهية، ترتب الموجودات للسماح بالحياة.  هذا الجانب يؤكد على الترتيب كدليل على وجود خالق مدبر.

التفسير العلمي: الكوسمولوجيا الحديثة وترتيب الموجودات

من الجانب العلمي، يُفسر ترتيب الموجودات عبر قوانين فيزيائية، دون الحاجة إلى تدخل إلهي مباشر. نموذج الانفجار العظيم، كما في "علم الكون" على ويكيبيديا، يصف بداية الكون قبل 13.8 مليار سنة من نقطة سينغولارية، متوسعاً ليشكل الهيدروجين، الهيليوم، ثم النجوم والمجرات.

 هذا الترتيب يعتمد على قوانين مثل الجاذبية النيوتونية والنسبية العامة لأينشتاين، حيث تتشكل الهياكل الكونية من خلال التكتلات: من السحب الغازية إلى المجرات، مع المادة المظلمة والطاقة المظلمة كعناصر رئيسية في الترتيب.

في الكوسمولوجيا المعاصرة، كما في "الكون خلقه وإيجاده بين نظريات العلم الحديث ومسلمات الأديان السماوية" (2024)، يؤكد العلم على الانفجار العظيم كأصل، لكن يترك مجالاً للتوافق مع الأديان.

 الترتيب هنا عشوائي جزئياً، مدفوعاً بالاحتمالات الكمومية، كما في نظرية الكون المتعدد، حيث تكون دقة الثوابت نتيجة اختيار من بين اكوان عديدة. هذا يختلف عن العناية الإلهية، لكنه يفسر التعقيد عبر التطور الكوني، من الذرات إلى الحياة عبر الانتخاب الطبيعي.

المقارنة: نقاط الالتقاء والاختلاف في المقاربة الكوسمولوجية

المقارنة بين العناية الإلهية والتفسير العلمي تكشف عن توترات وتوافقات.

في نقاط الاختلاف، يرى العلم الكون كذاتي التطور، بينما الدين يراه غائياً. على سبيل المثال، في مناقشة على ريديت " "من المستحيل التوفيق بين علم الكونيات الحديث واللاهوت العقلي"، يُبرز صعوبة التوفيق بين مركزية الإنسان في الدين واللامركزية في الكوسمولوجيا.

لكن في الالتقاء، كما في هل يشير علم الكونيات الحديث إلى وجود خالق توراتي؟، يُرى الضبط الدقيق للكون دليلاً على خالق إلهي، حيث يتفق الملحدون والمؤمنون على دقة الشروط للحياة.

في الفلسفة الإسلامية، كما في "الكون بين التوحيد والإلحاد"، يُفسر الانفجار العظيم كدليل على الخلق الإلهي، معادلاً بين العلم والتوحيد.

 أما في تغريدة أليكس غراي، يُبرز كيف يتفق العلماء والصوفيون على أصل واحد للكون، مع الإبداع كقوة كونية.

 هذا التوفيق يجعل الترتيب الكوسمولوجي جسراً بين الاثنين، حيث تكون العناية الإلهية المدبرة للكون.

التحديات المعاصرة: الكوسمولوجيا في 2025 وما بعدها

في 2025، تواجه المقاربة تحديات مثل الثقوب السوداء والكون المتعدد. في "تأملات في التوفيق بين علم الكونيات في العصور الوسطى والحديثة"، يُناقش كيف يترك الكون الحديث مجالاً للعجب الإلهي رغم فقدان النظام الوسطي.  كذلك، في تغريدة "مستكشف الفلسفة"، يستخدم بايزيان لإثبات أن الإله يفسر الدقة أفضل من الطبيعة.  التحدي الرئيسي هو العدمية، لكن العناية الإلهية توفر معنى، كما في "المفهوم اللاهوتي للعناية الإلهية".

خاتمة: نحو توحيد الرؤى الكوسمولوجية

في الختام، ترتيب جميع الموجودات في الكون يتحدد بين عناية إلهية توفر الغاية والتفسير العلمي الذي يصف الآليات. المقاربة الكوسمولوجية تظهر إمكانية التوفيق، كما في "علم الكون والدين"، حيث يتكامل الدين مع العلم لفهم الكون.  هذا الترتيب ليس تناقضاً، بل دعوة لتجاوز الثنائيات نحو رؤية شاملة تعزز الفهم البشري للوجود. فكيف يمكن الجمع دون الوقوع غي التناقض بين الاعتقاد الديني والتفسير العلمي؟

كاتب فلسفي

 [ في رثاء  الصديق والأخ  والمحامي الكبير الأستاذ سليمان الياس  سليمان ( ابو عصام ) في  الذكرى  السنوية على  وفاتة - أصله من قرية "الرامة " الجليلية..قرية الشاعر الكبير المرحوم  سميح القاسم وقد سكن في مدينة حيفا فترة طويلة ... وكان رئيسا  فخريا لرابطة الكاراتيه شوطوكان -  والتي كان  يرأسها  ويديرها  بطل الكاراتيه الدكتور جعفر ناصر الدين ، وكنت أنا عضوا فيها  [    

يا رفيقي نحو السُّهَى والمَعالي     خُضْتَ طولَ السنينَ دربَ النّضالِ 

وَلِدَمْعِ الضّعافِ مِنْ أجلِ  حَقِّ       كم  طويتَ الدُّنَى  بحربٍ  سجالِ

مَعْلَمًا  كنتَ  في  طريقِ  كفاحِ...    يا  أبِيَّا  قد  ضَمَّ  اسْمَى الخصالِ  

قُدوةٌ   أنتَ    للمحامينَ    تبقى      للطريقِ   القويمِ    خيرَ    مثالِ..

أنت  أستاذي مُرشدي  وَمناري      في  خِضَمِّ  الحياةِ   نحوَ  الكمالِ 

ويَراع   كرَّسْتهُ   للهدى   وال      النورِ .. دوما  يشعُ   مثلَ  اللالي

بكتاباتٍ  جسًّدْتَ  وضعنا ...عا       لجتَ  فيها  ما  كان  من  إهمالِ 

وحديثٍ    ينسابُ   شدوَ   كنارٍ      هو  زادُ   النفوسِ   دونَ    ملالِ 

كم    قضايا    كسبتها    بكفاحٍ       وحقوقٍ  أرجعتَ  رغم  المحالِ

خضتَ دربَ الحياةِ في كلِّ عزمٍ      لا     تبالي     لنائِباتِ    الليالي

وقطعتَ   السنينَ   كدّا   وجهدًا      أنت لم   تحفل  بالضنى والكلالِ

كم    فقير ٍ   وبائس ٍ   وحزينٍ       فيهِ  أنعشتَ  الروحَ  بعدَ  الذّبالِ

كلُّ   مظلومٍ   أنتَ  ساندتَهُ ، لا       تتوانى عن  حقِّ   ذات  الحجالِ

أنتَ ركنُ الضعافِ ثم المساكي     ن..  وعنهم    بدَّدْتَ  من  أهوالِ

وقضايا  التأمين أنت  لقد   كن        تَ   لها  خيرَ  ذائِدٍ  في  النزالِ

إن   معنى الإباءِ   فيكَ   تجلَّى        قيمٌ    قد   فاقتْ   حدودَ  الخيالِ

وكلامٍ   كالدر   عذبٍ    جميلٍ        قولُكَ  الفصلُ  فاقَ   كلَّ   مقالِ 

أنت   للعلم   شعلةٌ   من   ضياءٍ      فيك تعلو الصروحُ دون اختلال

كنت  شيخَ  المحامين   من   دو      نِ  مِراءٍ  اُلبِسْتَ  ثوبَ   الجلالِ

ومنارَ   الاجيال   نهجًا   وفكرًا       فيك   ما  قد  نرجوهُ  من  آمالِ 

وخبرتَ الحياةَ  طولا  وعرضا       ووزنتَ  الأمورَ   أحسنَ   حالِ

كنتَ تمحُو عن فكرنا كلَّ حزنٍ       وتُلَبِّي   في  الحقِّ   كلَّ    سؤالِ

للمدى  أستاذُ   المحامينَ   تبقى      لا تجارَى  في القولِ   ثم  الفعالِ

ولأجل  المبادىءِ  الذُدْتَ  عنها       قد بذلتَ  النفيسَ  من  كل  غالِ

قيمٌ قد حاربتَ من اجلها دوما        طوالَ    السنين    دونَ   اختزالِ

وأنرتَ  الطريقَ  في كل خطبٍ      أنتَ   حطمتَ    سائرَ    الاقفالِ

وزرعتَ البذارَ في أرضِ شوكٍ    كان خصبًا  قد   فاقَ   كلَّ  غلالِ

كنت في صالاتِ المحاكم رِئبا      لًا  جسورًا... بُوركتَ  من  رئبالِ 

انت لم تغرِكَ الوظائفُ حتى         منصبَ القاضي عُفتَ  بعد  نوالِ 

وتعلمنا   منك    كلَّ    إباءٍ..        كيف نبغي الصعودَ  نحو الأعالي

إنها  الدنيا   في   ثيابِ   رياءٍ        زيفها     يغرينا     بكلِّ      مَآلِ

أنت عاركتها  صغيرًا وكهلًا         وعجمتَ   الايامَ   في   استبسالِ

كنت لحنًا مدى الحياة  جميلا         يتهادى        باليُمنِ      والإقبالِ

طلعةَ  الفجرِ  في  محيَّاك  نلقى      ونشيدَ   الخلودِ    في   استرسالِ

أنت صوتُ الضميرِ في زمنٍ قد   عزَّ  فيهِ  صوتُ  الضميرِ المثالي

أيٌّ  مجدٍ   ومن  سناكَ   تجلّى          لم  يُعانق ثغرَ الظبى والعوالي

أنت روح التجديدِ في الفكر والإبْ  داعِ...والغيرُ  ظلَّ   في  الأسمالِ

قد عشقتَ الفنونَ من كلِّ لونٍ        وتذوَّقتَ    الشعر   دونَ   ابتذالِ

إن   شعري   أحببتَهُ     بهيامٍ          وهو  يختالُ  في  ثيابِ  الجمالِ

فسلكتُ  الجديدَ   فحوًى   وفنٌّا         وتركتُ  الرديئَ... بلْ  كلَّ  بالِ

وأخذتُ  العروضَ  ثوباً  مُوَشًّى       ليضمَّ    الجمالُ    كلَّ    مجالِ

نحنُ عصرُ التصنيعِ والتيكنلوجيا   ليسُ  يجدي  الوقوفُ   بالأطلالِ

أنت أستاذي في انطلاقٍ وفكر ٍ      عنكَ  فكري  هيهاتَ  يوماً  بسالِ

إنه   الموتُ    غادرٌ   وغشومٌ      هزَّنا  الموتُ   بعدَ   راحةِ    بالِ

ما  لمخلوقٍ   أن  يردَّ   المنايا        فمصيرُ  الأحياءِ   نحوَ   الزوالِ

لو    بإمكاننا...   بذلنا   جميعا        كلَّ   ما   يُقتني   مِنَ    الأموالِ

قطفَ الموتُ كلَّ زهرةَ روضٍ        لم   يُفَرِّقْ  ما  بين  عمٍّ   وخالِ

إنَّ  أيدي  المَنونِ   لا   تتوانى       أخذتْ  نبعَ  الفكرِ  خيرَ  الرجالِ

يا  صديقي  أبا عصامٍ   وداعا        بدموعٍ   جرَتْ    كنبعٍ     زلالِ

قد  فقدناكَ  في  شموخِ  عطاءٍ      فانطوَى  سفرُ العمرِ  قبلَ  اكتمالِ

قد  فقدنا  بفقدِكَ  النورَ  والإشْ     راقَ والعيشَ  الحلوَ.. بعد  انذهالِ

وتركتَ الأصحابَ في ثوبِ حزنٍ       ومُحِبُّوكَ      فوجِئوا     بارتحالِ

كلَّ   حزنٍ  يبيدُ   يوما  وذِكرا      كَ  ستبقى  مدى  الدهورِ الطوالِ

أنتَ  حيٌّ  في كلِّ  خفقةِ  نبض ٍ     أنتَ  فينا  رغمَ  الخطوبِ  الثقالِ

لم تمت لا... ذكراك دومًا ستبقى     خالدٌ   أنتَ   في   جميلِ  الفعالِ 

كنتَ  نهرًا وفي العطاء غزيرًا        كم   سقينا   من  مائِهِ  السَّلْسَالِ

وكنوزٍ   تركتَ  من  كلِّ  لونٍ         للمدى ... بالإبداعِ    والاعمالِ

فإلى    جنَّةِ    الخلودِ    انتقالاً        مع  جميعِ  الأبرارِ في الأحمالِ

أيها   الراحلُ   المقيمُ    سلامٌ         قد  تركتَ  الأحبابَ   في  بلبالِ

أنت في فردوسِ الجنانِ خلودا       والدُّنَى   ما  زالتْ   بقيلٍ   وقالِ

لن أقولَ  الوداعَ...بل أنتَ حيٌّ        مع   جميعِ   الأحرارِ  والأقيالِ

خالدٌ  أنت   في  أريج   دياري        خالد    للمدى   خلود    الجبالِ

وستبقى    طولَ  الزمانِ  منارًا        في   بلادي    وقبلةَ    الأجيالِ

مقدمة:

"أحبّ الحقيقة، لكن اغفر الخطأ."

ليس فولتير مجرد فيلسوف سياسي بين آخرين في القرن الثامن عشر، بل هو «المهندس السياسي» الأبرز لمشروع الأنوار بأكمله. بالمعنى الفرنسي. إذا كان مونتسكيو يضع التشخيص الدستوري، وروسو يرسم العقد الاجتماعي المثالي، فإن فولتير هو الذي يحاول تطبيق العقل على السلطة الفعلية، في الواقع التاريخي الملموس، لا في المدينة الفاضلة. من هنا تأتي أهمية القولة الشهيرة المنسوبة إليه: «السياسة هي أول الفنون وآخر المهن». هذه العبارة ليست مجرد نكتة ساخرة، بل هي مفتاح كامل لفهم نظرية فولتير السياسية، وهي تكشي – بطريقة بارادوكسية – على حبلين متوترين:

 رفع السياسة إلى مرتبة الفن الأسمى. 

تحقيرها إلى أحقر المهن عندما تُمارس من طرف غير الأكفّاء.

فكيف وضع فولتير السياسة في قلب مشروع الأنوار؟

أولا. السياسة كـ«أول الفنون»: نظرية الحاكم-الفنان

أ. جذور أرسطية – ماكيافيللية – كلاسيكية

فولتير يعيد مفهوم «الفن الملكي» الذي يعود إلى أرسطو، لكنه يُلبسه ثوباً تنويرياً جديداً. في رسائله إلى فريدريك الثاني (1740–1766) وإلى كاترين الثانية (1763–1776) يصف الحاكم المستنير بأنه «نحات شعوب» و«مهندس السعادة العامة».

السياسة فنّ لأنها:

فن الإمكان لا فن المستحيل (ضد روسو الذي يبحث عن الكمال المطلق).

فن تحويل المادة البشرية الخام (الأهواء، المصالح، التعصب) إلى نظام اجتماعي منسجم.

فن التوازنات الدقيقة بين الحرية والنظام، بين القوة والعدالة.

ب. نماذج الحاكم-الفنان عند فولتير

هنري الرابع: الملك الذي «أراد أن تكون هناك دجاجة في قدر كل فلاح» → فن الرفاه الشعبي.

بطرس الأكبر: الذي قطع لحية البويار وفتح نافذة على أوروبا → فن التحديث القسري.

فريدريك الثاني: الملك الفيلسوف الذي يكتب الشعر صباحاً ويُصلح القوانين مساءً.

كاترين الثانية: التي تُراسل فولتير وتطلب منه صياغة قانون مدني مستنير.

هؤلاء هم «الفنانون العظماء» في نظر فولتير، لأنهم استطاعوا أن يصنعوا من الفوضى البشرية لوحة جميلة ومتماسكة

.ثانيا. السياسة كـ«آخر المهن»: نقد السياسي المحترف

أ. السياسيون «الصغار» في فرنسا ما قبل الثورة

فولتير يكره ثلاث فئات بشدة:

نبلاء البلاط الذين يعيشون على المعاشات الملكية دون عمل.

البرلمانيون (مجالس العدل العليا) الذين يحتكرون السلطة السياسية باسم «الحقوق التاريخية».

رجال الدين المتعصبون الذين يتدخلون في الشأن العام («سحقوا الحقير!»).

هؤلاء جميعاً يجسدون «آخر المهن»: نشاط يُمارَس من أجل الربح الشخصي، الشهرة، الانتقام، أو السلطة الوهمية، لا من أجل الخير العام

.ب. نقد مبكر للديمقراطية الحزبية

قبل ماكس فيبر بقرنين ونصف، يصف فولتير السياسي المحترف بأنه «إنسان يبيع خطاباته ليحصل على مناصب، ثم يبيع المناصب ليحصل على المال». في «القاموس الفلسفي» (مقال «الدولة») يقول:

«إن أسوأ حكومة هي تلك التي تحكمها مهنة سياسية وراثية أو انتخابية، لأنها تجمع بين عيوب الوراثة وعيوب الانتخاب»

ثالثا. التوفيق التنويري: الاستبداد المستنير كحل وسط

يرى فولتير أن الحكمة فضيلة تتجسد في فن العيش، والفطنة، والقدرة على مواجهة مصاعب الحياة. وتوضح أقوال مثل "الحكمة تصد العواصف" و"علينا أن نزرع حديقتنا" ضرورة اتخاذ الإجراءات اللازمة والتحكم في مصيرنا بدلًا من الاستسلام للصدفة أو اليأس. كما يؤكد فولتير على أن الحكمة ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالفلسفة والتسامح وحرية الفكر.

فولتير ليس ديمقراطياً، وليس جمهورياً، وليس ملكياً مطلقاً تقليدياً. موقفه الشهير:

«أفضل أن أُحكَم من ملك واحد عادل محاط بفلاسفة، من أن أُحكَم من 500 ملك جاهل متعصب».

الاستبداد المستنير هو في نظره الحل الوحيد العملي في عصره لأنه:

يضع السياسة في يد «فنان» واحد قادر.

يمنع تسلل «الحرفيين» والوصوليين.

يتيح إصلاحات سريعة دون عوائق البرلمانات والتقاليد.

لكن هذا الحل مشروط بشرطين:

أن يكون الحاكم فعلاً «مستنيراً» (يؤمن بالعقل، التسامح، العدالة).

أن يحيط نفسه بفلاسفة مستقلين لا بمتملقين.

رابعا. مفارقات فولتير السياسية

يمدح فريدريك الثاني طوال عشرين سنة، ثم ينقلب عليه عندما يكتشف استبداده (1753).

يدعو كاترين الثانية إلى تحرير الأقنان، فتفعل عكس ذلك تماماً، وتستمر في مراسلته!

يكره البرلمانات الفرنسية، لكنه يدافع عن حرية التعبير أمام الملك المطلق.

هذه المفارقات ليست تناقضاً، بل دليل على براغماتية تنويرية: السياسة فنّ الإمكان، لا فن الكمال

خامسا. راهنية فولتير في القرن الحادي والعشرين

"الحكمة هي فن العيش."

الفلسفة عند فولتير هي سبيلٌ إلى الحكمة:

"الفلسفة فنُّ تعقيد الحياة بمحاولة إقناع النفس ببساطتها."

"قليلٌ من الفلسفة يُبعدنا عن الدين، وكثيرٌ منها يُعيدنا إليه."

"معظم الناس كحجر المغناطيس: لهم جانبٌ ينفّرهم وآخر يجذبهم."

في زمن:

صعود السياسيين «المحترفين» الذين لم يعرفوا في حياتهم مهنة أخرى.

تراجع فكرة «الدولة» لصالح «السوق السياسية».

عودة الشعبوية واليمين المتطرف في أوروبا وأمريكا.

تبدو رؤية فولتير صادمة وملهمة في آن:

صادمة لأنها ترفض الديمقراطية الجماهيرية كحل سحري.

ملهمة لأنها تذكّرنا أن السياسة يمكن أن تكون فنّاً نبيلاً إذا مارسها أناس يملكون رؤية، شجاعة أخلاقية، وكفاءة.

خاتمة:

يبدو أن السياسة تظل في تحدٍّ أبدي بين الفن والمهنة – فولتير لا يقدّم لنا نظرية سياسية منهجية كمونتسكيو أو روسو. يقدّم لنا موقفاً وجودياً: ان السياسة يمكن أن تكون أعظم خدمة للإنسانية أو أكبر كارثة، حسب من يمسك بمقودها.

الفلسفة عند فولتير هي فن العيش والتمييز:

"الحكمة تصد العواصف."

"علينا أن نزرع حديقتنا."

"لطالما فضّلتُ جنون الأهواء على حكمة اللامبالاة."

كما يعد فولتير فيلسوف التسامح وحرية الفكر:

"الفضيلة تُذلّ بتبرير نفسها."

"تُعتبر كل عقيدة سخيفة وضارة، وكل إكراه على العقيدة بغيض؛ فرض الإيمان عبث."

القولة «أول الفنون وآخر المهن» ليست مجرد سخرية لاذعة، بل دعوة تنويرية مستمرة لكي نطالب السياسة بأن تكون فنّاً، لا مجرد مهنة. وفي زمن يغلب فيه «المحترفون» و«الوصوليون» و«المؤثرون»، تبقى كلمات فولتير صرخة في وجه التفاهة السياسية: «إذا أردتم أن تُحكم، فأعطوني فناناً… لا تاجر كلام». فأين لنا بفولتير جديد يجرم فساد هذا العصر الهلامي ويوقظ الإنسان من سباته الوجودي وينتشله من براثن الأبواق الغوغائية؟

كاتب فلسفي

من أينَ تؤاتيكَ السلوى

من أينْ ؟

وبأيِّ متاعبِ ماضيكَ ستمخرُ أمواجَ اللُجّةِ في بحرِ العينْ

ألأمرٍ أَحرَقتَ سفائنَ عودتهمْ في طُرفةِ عينْ

وتكبَّرتَ كثيراً

فتجاهلتَ التقبيلَ سوى فوق الخدينْ

ولماذا رمّمتَ جسورَ مودَّتهِمْ

أَفَلمْ تُدرِكْ عُمْقَ الأزمةِ ما بين الإثنينْ ؟؟

من أينَ ستأتيكَ البلوى بالسلوى، من أينْ

وبأيِّ رَباطةِ جأشٍ

تقرأُ ما خطَّ بَنانُ محبّتِهم يوماً

هل فاتكَ أنْ تقرأَ نجمَ الفُرقةِ مدسوساً ما بينَ السطرينْ

أمْ أنَّ مصيبتكَ الكبرى

أنّكَ تمشي كالأعمى فوقَ الجمرةِ حافي القدمينْ ؟؟

 مِن أينَ ومِن أينْ

يأتيكَ النومُ شِتاءً والبينُ وَشيكٌ جدّاً

بلْ أدنى من قابِ القوسينْ

إمضِ وَحدكَ في المنفى

عُريانَ الصدرِ حزيناً والبردُ مساميرُ الشفتينْ

تَصرَخُ لا نَهْرٌ يُصغي

لا بابلُ لا ما بين النهرينْ

فإلى أينَ الموجُ العاتي

يأخذُ أمثالكَ طُوفاناً من خَشَبٍ

أَبخَسَ حتّى من فلسينْ .

من أينَ ستأتيكَ السلوى

من أين ؟؟

سيحلّ غدا، التاسع والعشرون من نوفمبر، يوم التضامن العالمي مع الشعب الفلسطيني؛ وهو اليوم الذي أقرته الجمعية العامة للأمم المتحدة لتبقى قضية فلسطين ماثلة على خارطة القلق الدولي وهاجسًا يستحضر ذكرى احدى كبريات المظالم التي وقعت بحق شعب في العصر الحديث.   

لم يكن اختيار يوم التاسع والعشرين من نوفمبر عشوائيا، بل لأنه اليوم الذي أصدرت فيه الجمعية العامة نفسها عام 1947 القرار رقم 181 المعروف باسم "قرار التقسيم"؛ وقضت بتقسيم فلسطين التاريخية إلى دولتين: دولة يهودية ودولة عربية مع وضع القدس تحت نظام دولي خاص.

في هذا اليوم يشعر معظم الفلسطينيين بالأسى وبخيبة الأمل؛ ويتذكرون حجم المؤامرة التي حيكت ضدهم وأدّت إلى نكبتهم التي ما زالت، رغم مر السنين، تعيد انتاج افرازاتها المؤلمة دومًا والمروّعة أحيانًا، كما حدث ويحدث في العامين الأخيرين في غزة بشكل أساسي، وفي الضفة الغربية المحتلة أيضا. 

تنهال في هذه المناسبة الأسئلة وتفيض التساؤلات؛ وبعضها يستعيد أحكام الندامة في علم السياسة وعواقب سوء تقدير الأحوال والاحتمالات، وبعضها يتيه على عتبات "الاخوة الأعداء"  وعلى منابر النفاق وفي مقابر الأخلاق.

أتيت من الجليل الى القدس قبل خمسين عامًا ونيف. كانت تلك "قدس" فلسطين، تميمة الشعراء وحصن "المريمات" وخنجر فرسان العرب. وكنا، حين نذرع شوارعها، نسمع تناهيد التاريخ حتى ينام الفجر على أجفاننا ويرقص في صدورنا القمر. خمسون عامًا كنت فيها شاهدًا على كيف كانت الأحلام تزهر في حواريها حتى تضج فضاءات فلسطين بنبض ياسمينها وبأجنحة النسور وبتهاليل الأمل. خمسون خلت وصرتُ شاهدا على القدس وهي تهوي مثل سائر أخواتها، ومثلهن تداري جراحاتها بالدعاء وبالشعار ويهجر ساحاتها الفرح ويستوطنها الخوف والقلق . 

الحديث عمّا أصاب القدس، وأخواتها طبعا، يطول فلا تسعُه هذه العجالة؛ فتلك القدس التي عصيت على الغازين، أو هكذا يبدو، خذلت فتعبت وتاهت. قد تبدو أوضاع أهلها للناظرين من بعيد أفضل من أوضاع اخوانهم في الضفة الغربية، لكنهم في الواقع يواجهون قمعَ الاحتلال يوميا وحصارا مقيتا ومخططا استيطانيا واستعماريا يستهدف تهجيرهم والقضاء على هويتهم الفلسطينية والسيطرة على جميع مرافق حياتهم. "خطة الحسم" التي تنفذها حكومة اسرائيل الحالية في غزة وفي الضفة الغربية المحتلة لا تستثني القدس، فالمدينة قُطّعت أوصالها وأخضعت لهيمنة اسرائيلية كاملة ويجري "ترويض" أهلها وفق سياسات عنصرية وقوانين احتلالية جائرة وأنظمة وضعت لتضمنها مدينة التوراة اليهودية، لا تقبل اقتسامها مع آخرين ولا الشراكة في "هيكلها".

فلسطين تواجه محنتها الكبرى والفلسطينيون ينامون على "ظبات سيوفهم" ويصحون على بكاء زيتونهم وعلى حسيس النار وزفيرها وهي تحرق كرومهم وبيوتهم. فهل سيدوم "رقادهم" في أحضان "قيصر" ؟ تبدو الاجابة على هذا التساؤل سهلة وحاضرة؛ فجميع المعطيات تؤيد أن الهبة قادمة لا محالة، خاصة بعد الذي جرى لغزة واتضاح معالم مخططات الحكومة الاسرائيلية وأهدافها الحقيقية. هي خطة حسم واحدة هدفها فلسطين، كل فلسطين، وعنوانها أهل فلسطين، جميع أهل فلسطين، فغزة أولا وبعدها "رام الله" وما بعد بعد رام الله. فهل ستندلع انتفاضة الخلاص ومتى؟  

ليس من الصعب على من يتابع أخبار القدس والضفة أن يستشعر مجموعة العوامل التي تنذر بأن الانفجار قريب: انسداد آفاق الحلول السلمية وتشديد الحصارات على مدن وقرى الضفة الغربية، حتى غدا الانتقال من مدينة أو قرية الى مدينة أو قرية أخرى مهمة مستحيلة أو خطوة محفوفة بالخطر وحتى بالموت؛ تفاقم اعتداءات المستوطنين الدموية على المدن والقرى الفلسطينية والتنكيل بالمواطنين والتعرض لأراضيهم ولمحاصيلهم الزراعية ولقطعان مواشيهم؛ تصعيد حملات الاعتقالات التعسفية وما يصاحبها من اقتحامات وحشية للبيوت والاعتداء بالضرب على سكانها وعلى من يؤسر ويجر لمعسكرات التعذيب والاعتقال؛ استحداث وسائل ترهيب جديدة بحق المواطنين وملاحقتهم وحرمانهم من حقوقهم الأساسية اليومية وفي طليعتها الحق بالحياة الآمنة وحرية التنقل وحرية الرأي والتعبير وحرية التعليم وحرية العبادة وغيرها من الممارسات التي أصبحت تُعرّض من يقوم بها لخطر القتل أو الاعتقال والتعذيب؛ اشتداد حالات الفقر والبطالة حتى باتت شرائح سكانية كاملة تعيش على حافة الاملاق والعوز. 

يمكنني أن أضيف المزيد من هذه "المهاميز" التي تنقر على أجساد الفلسطينيين الدامية وتذكّرهم بأن أحوالهم وصلت حدًّا من العبث الأسطوري ومن الذل والمهانة التي لا يرضى بها حر وحرة ولا شعب تعمّد "بماء السماء"  وحمل الصبر و"صليبه" وكافح لأكثر من مائة عام ولُدغ مرة من جحر حفَرَه الأعداء بمعاول الأخوة والأصدقاء، ومرة من جهله ومرة من حماقات "حُماته" ومغامراتهم في ساحات الوهم والسراب. فهل تعيش فلسطين المحتلة هذه الأيام مخاضات صدام دامٍ وخطير ؟ 

قد يحدث الانفجار في لحظة تجلٍّ تاريخية غير محسوبة ولا مخططة؛ فالتاريخ علمنا، في فلسطين أيضا، أن بعض أحداثه الكبرى اشتعلت في أعقاب حادثة هامشية أو سخيفة أو عارضة، كانت عند حدوثها  "كالخميرة السحرية" التي تسكب في عروق جسد متهالك فتحييه وتحوّله الى مارد مهيب ومقاوم عنيد. خلاف ذلك لا أرى من سيعلن عن بدء الانطلاقة؛ فالجسد الفلسطيني ممزق وتنهكه حالة الانقسام الكبرى بين حركة "حماس" وبين فصائل منظمة التحرير الفلسطينية، وما يرافقها من انقسامات ثانوية داخل الفصائل ذاتها وأخطرها الحالة التي تعيشها حركة  "فتح" وهي كبرى فصائل المقاومة وأبرزها تاريخيا. والأهم أن معظم هذه الفصائل والحركات قد فقدت قدرتها على اتخاذ قراراتها بشكل مستقل، وصار بعضها مرتبطا بقوى خارجية تعمل وفق مصالحها بغية تحقيقها لا لصالح القضية الفلسطينية ومستقبل شعبها. لا أرى اليوم من في فلسطين سينفض عن شعبه غبار العجز وقد تفشّت فيها حالة من التيه واليأس، وتفشى كذلك الخوف، وترك المواطنين بدون أحزمة أمان أو حماية أيا كانت. 

تلقيت قبل أربعة أيام بيانا صادرا بتوقيع "القوى الوطنية والإسلامية- فلسطين" يتصدره شعار يعلن أن "لا صوت يعلو فوق صوت الانتفاضة" ، وهو عبارة عن "نداء اليوم العالمي للتضامن مع الشعب الفلسطيني". يتضمن البيان ستة نقاط تؤكد على تثمين مواقف شعوب العالم والدول التي وقفت الى جانب حقوق الشعب الفلسطيني، ويؤكد كذلك على رفض جميع محاولات فصل قطاع غزة عن باقي الأراضي الفلسطينية ومحاولات تقسيم القطاع والتحكم بمصيره، ويدين ويرفض تهديدات الاحتلال وجرائمه المرتكبة بحق الدول المجاورة ويدعو الى المشاركة الفعالة في يوم التضامن، وينوّه الى خطورة ما يقوم به الاحتلال باستهداف قيادات الفصائل والحركة الأسيرة في سجونه، وأخيرا يؤكد على "أهمية وحدة الشعب الفلسطيني على كل المستويات وعلى ضرورة تنفيذ استراتيجية وطنية جامعة لحماية الشعب ومقدّراته وتعزيز صموده على أراضي دولة فلسطين الواقعة تحت الاحتلال" وينهونه بجملة تقسم "إنها الانتفاضة ومقاومة حتى النصر". سوف يقول بعض من سيقرأ البيان بأن فلسطين، رغم اشتداد محنتها، ما زالت بسلام وأمان طالما فيها من يضخ مثل هذه الجرعات من الأمل ويزرع سماواتها بالبرق، وإن كان برقًا خلبا. وآخرون, بعد أن غزا الشيب مفارقهم، سيستعيدون قصائد الشباب، قصائد الشوق واللهفة والحنين، يوم كانت "قبائل القوميين العرب" تتغنى وتردد مع الشاعر : " نحن في شوق الى وثبتنا، يا جبال القدس ثوري واغضبي"، ويتأسّون على رحيل الشاعر ومعه اللهفة وآلاف الحالمين وقد مرّت على فلسطين مائة عام من المستحيل، وبقيت المسافة فيها بين الحياة وبين الموت بمقدار صدفة من العدم أو غضبة قدر. ويبقى الرهان قائمًا وفلسطين على أعتاب انتفاضة جديدة!